编注：门翼屏居士简介

王凤仪老先生于一九三九年卒（享年七十四岁），会务由张雅轩总裁接替，鞠躬尽瘁。不幸张总裁于次年（一九四○）卒，道德会于一九四八年被政府接管而解散。然爱好道德，实行道德者，仍大有人在。

于今（一九八七年）有门翼屏女居士（年七十四），一九一三年生于东北黑龙江省双城县，父门广裕，母石氏。十三丧母，事父亲及庶母至孝。十九岁（一九三三）参加双城县道德分会讲习班，四十日结业后，即随团到各市县讲演。门居士天资聪敏，神采朗秀，有无碍辩才。讲演时口若悬河，左右逢源，滔滔不绝，事理圆融，至情至性，居士齐庄肃正，而和蔼可亲，是女中丈夫也。二十余岁已享誉为全国四大讲演家之一，曾有人赠联曰：“翼屏讲演称名将，全国欢呼秦海澜。”

居士曾在二十岁时路经拉林（上人故乡），在该镇之道德支会讲演，上人当时十六岁，数往听之，深惜其才，然机缘未遂，故素未面谈。居士志在化世度人，愿创办女义学。从高级讲习班考取第三名后，即游化东北三省各分会。一九三四年定居长春总会，亲得王善人谆谆善诱，深得善人心要。善人卒，门居士致力从事道德教育，曾任长春高级班主任（一九三五年），及吉林省教化部长。直至一九四四年其父逝世，才离开长替回双城县奔丧。

居士于一九四六年，受训于哈尔滨南冈区红十字医院妇产科，从事医务工作，一九七二年退休。道德会于一九四八年由政府接收后，居士四十多年来未能伸展其抱负。适逢一九八七年夏，在美国万佛圣城举行国际水陆空法会，及世界宗教联席会议。上人遂与门居士通信，邀之参加法会，居士欣然应允，不远万里远隔重洋来美赴会。法会及会议期间，多次被邀讲演。

居士将道德会基本课程：三界，五行，四大界，及仁义道德伦常等，介绍给西方之同胞们。中外人士，靡不称赞不绝，如灌醍醐，叹未曾有，对其丰富之人生经验及真知卓见，深感拜服。上人常鼓励门居士，要实践其原有之志愿。

居士天赋超人智慧及无碍辩才，虽数十载怀才莫受，然处之泰然，不贪不求，淡泊明志，意料不到耄耋之年，重遇知音，与以热心之支持及鼓舞，勉励她继承王善人之道统，将中国固有文化，东西民族优良妇女道德，介绍给西方人士，俾能促进东西精神交流，重振颓风，正化人心，扭转乾坤，救度世人。

门居士重遇故人，不胜感慨，尝谓“海外存知己，天涯若比邻。我一生遇着两个人真认识我。一位是已故的王凤仪老先生（王善人），一位是宣化上人。在我二十岁时，上人约十六岁，他曾听过我讲演，但我们从未交谈。想不到事隔五十余载，上人今年与我开始通信，邀我至美国参加和平法会。这是我万万意料不到之法缘，也可以说是天命！能藉此旅美良机，将道德会的精萃，妇女良善天职，介绍给各位，共同切磋，则善人在天之灵，也必欣庆快忍，愿各位同胞努力，将各大宗教圣哲之精神，发扬光大。圣贤的思想，不是独善其身，而是兼善天下。这是每一位宗教徒的责任，亦是每个佛教徒的本份。大家应存“肩斯任者，舍我其谁？”的精神，将佛教的光泽，及全世界文化之精华与各国朋友们分享，使人人沾到这分光芒，照亮全世界，则世界和平，指日可待。我们茍能达成佛陀大慈大悲之志愿，庶几不愧为佛陀之继承者，正信之佛教徒也！”

我所讲的道，主要是三界（性、心、身），五行（木、火、土、金、水），及四大界（志、意、心、身）。性、心、身三界，是人的来踪，为入世之法。推动木、火、土、金、水五行做人，是应世之法。志、意、心、身四大界，是人的去路，为出世之法。能够三界归一，五行圆转，四大界定位，便能作圣贤，成佛祖。

现在先简略释五行大概，然后更深入探讨。次把三性、三界、四大界等按序解释。

五行性简介

五行，即木、火、土、金、水，与佛家的五戒（杀盗淫妄酒），道的五元（元性、元神、元气、元情、元精）及儒家的五常（仁、礼、信、义、智）是一致的。此外，人体的构造也按着五行：木（筋骨）、火（气体）、土（肉体）、金（皮肤）、水（血液、津液）。

人的禀性是五行而来，上古时代的轩辕黄帝早已在内经里有所发明，周文王撰易经，八卦之理也与五行相合。后由热河省朝阳县王凤仪（王善人）老先生深以发明，提倡运转五行，乃养性成道之要诀。

人一生来就有五行，天赋的性叫天性，是不偏不倚的。人赋的叫禀性，有薄有厚。后天的叫习性，有善有恶。人既有这五种先天条件，缺一不行，但因禀性所感，习性所染，所以在五行中有所偏差，或多或少，或轻或重，欲圆满人格，必要去习性（吃喝穿玩阔五害），化禀性（怒恨怨恼烦五毒），圆满天性（存仁义礼智信）。故人要死心化性。

五行性里又分阴阳，乃本着十天干（甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水）而定。上古时代伏羲氏，黄河中有龙马负图出，即按其文以画八卦（乾坤坎震巽离艮兑），后来神农氏（炎帝）尝百草，更深发明之。中国最古医书之一，本草纲目，就是专讲人体内五行之学。为什么要学五行性？因为我们人禀赋阴阳二气，生下来不是纯阳，故宜拨阴取阳，将阴的一边化成阳面，性子总会转好，命运也能掌握自如。

五行图表

道	五元	元性	元神	元气	元情	元精
方位	五方	东	南	中央	西	北
天干	五阳	甲	丙	戊	庚	壬
	五阴	乙	丁	己	辛	癸
	五行	木	火	土	金	水
儒	五常	仁	礼	信	义	智
释	五戒	杀	淫	妄	盗	酒
道	五脏	肝	心	脾	肺	肾
人善	五味	酸	苦	甜	辣	咸
	五毒	怒	恨	怨	恼	烦
	问性	主意	明礼	信实	响亮	柔和

此表以五脏为中心，五常为阳，五毒为阴，用五常之德，养五脏中和之气，去五毒之病根。问性拨阴取阳可以疗病，持五戒、食五元可以成道。

（一）人的肝脏属木，甲为阳木，乙为阴木。阳木性人，有仁德、正直，有主意判断力，能担当重任。阴木性人倔强硬顶碰，好抗上，不服人，宁折不屈，说话带酸味，多不孝，一生多难，好生怒气，怒气伤肝，容易有肝癌、肝炎等病。欲想病好，要拨阴取阳，存仁德之心，爱人爱物，戒杀。日久则元性复初。

（二）心脏属火，丙为阳火，丁为阴火。阳火性人，明理，守礼。阴火性人急燥，多淫，好贪，好争，做事冒失，有始无终，一生多苦，好恨人，恨人伤人，易发心脏病，心慌心跳。欲想病好，得拨阴取阳，守礼节，明理，戒淫，行持日久，元神复初。

（三）脾脏属土，戊土为阳土，己土为阴土。阳土性人，信实忠厚，宽大能容，笃行实践。阴土人固执死板，蠢笨刁蛮，疑心大，一生多暴。好怨人，怨人伤脾，常有胃病，消化不良，胃溃疡，腹痛肚泻等病。欲想病好，要问信实，戒妄语，拨阴取阳，行持日久，元气复初。

（四）肺脏属金，庚金为阳金，辛金为阴金。阳金人有义气，豪爽果断，活泼灵敏。阴性人悲观多情，或残酷嫉妒，笑里藏刀，命薄受贫。阴金人好恼，恼人伤肺，常有肺痨气喘。肺炎等病。欲想病好，要有义气，找人好处，戒偷盗，不占便宜。日久元情复初。

（五）肾脏属水，壬水是阳水，癸水是阴水。阳水人有智慧，性柔和，精于艺属术，肯低矮就下。阴水人性愚鲁、迟钝、胆怯无主宰，多忧多虑，一生受气。好烦人，烦人伤肾，腰腿酸痛，疝气郁结等病。欲想病好，问柔和，认不是生智慧水，戒酒，行持日久，元精复初。

【五戒、五常、五元】

佛家的五戒（杀盗淫妄酒），儒家的五常（仁义礼智信），道家的五元（元性、元神、元气、元情、元精）是一致的。至于五元，乃道教创始者老子所发明。老子姓李名耳，字老聃。他在中国化缘已毕，倒骑青牛出函谷关，回西域去了。倒骑青牛象征“以退为进”，即是教人忍让。

（一）佛家戒杀，即孔子所谓的仁德，德能养性，是阳木，能立万物。在道家为元性，是先天之浑浑噩噩，未曾破坏，最完美之天性。

（二）佛家戒淫，儒家守礼，礼能养心，自然神足，是阳火。阳火人明礼，能化万物，精神饱满。玉皇心印经上云：“上药三品，神与气精”，可见元神是最重要，是自性三宝之一。

（三）佛家戒妄，儒家讲信，信能保气，是阳土，能生育万物，能容能化。元气充足，不会疲倦，道德经上说，一个婴儿整天号哭，但其嗓子不哑，就因为他和气纯厚之缘故。

（四）佛家戒盗，孟子讲义，大义参天，情理足，是阳金。元情，是没有没我，跟谁都有缘，乐乐和和。

（五）佛家戒酒，儒家讲智，智能养肾，是阳水，能养万物。道家称为元精。《道德经》上说，婴儿未知牝牡之合而朘作，精之至也。勃起，乃因其精气充足而不泄之缘故。

把这五元养足，归根复本，返本还原，就是道家所谓的“五气朝元”。

【性命之学】

“性”与“命”不同，性是根，命是果，扎下根来才能结果。性命是相连着，人定住性才能立住命。性是天生之本性，命乃与生俱来之命数（包括时辰八字）。一般人不懂得化性，因而被命数所拘。若能化性，命也准好，故要性、命双修。汉朝的大文豪董仲舒，博古通今，尤精于易、书等经。也懂得算卦，灵验异常，故云：“学道要有灵机，就能说出数来。”

【三性】

人有三性，（一）天性（二）禀性（三）习性。（一）天性是是天赋之性，纯善无恶，即孟子所谓的性善。（二）禀性是人赋，是无始劫来祖先遗留下来之罪根，故人要化禀性，去除脾气，才能超拔祖宗。（三）习性是再后添的种种习气及嗜好，可善可恶，所谓“近朱者赤，近墨者黑”。人有什么性，就招什么事。因此要去习性（吃喝嫖赌抽），化禀性（怒恨怨恼烦），才能圆满天性（仁义礼智信）。这才超出三界。

【三命】

人有三命，（一）天命（二）宿命（三）阴命。（一）按着天给你的性，便是天命，自己本来之命运。性与天合，道义就是天命。（二）宿命是前生修来的，包括知识、才能、钱财、富贵荣华等，心与宿命合。（三）身与阴命合，诸如不好嗜好及脾气（怒恨怨恼烦）就是阴命。人要止宿命，了阴命，长天命。以天命用事必好，以宿命用事必坏，以阴命用事必灭。

命是人之本分，守住本分就立得住天命。修德行能长天命。学习艺术才技，多积钱财是长宿命。争贪是长阴命。就看你如何化性立命。一般人都相信命数，为命数定住，被气禀所拘而不能超出数外。若懂得作德立命，则能够改变命运。

【袁了凡立命之学】

明朝有一位名士叫袁了凡，其母守孀，教他学医，可以济世活人。某日袁了凡在路上遇着一位童颜鹤发，仙风道骨之长者姓孔。孔先生替他算命，说“你不应该学医，你是仕途中人。现在若改行读书，明年入庠中秀才。”后来孔老先生为袁了凡算命，说他某年会考上第几名，某年补上廪生缺，某年当贡，某年选为四川知府。五十二岁寿终正寝，可惜无子。

从此之后，袁了凡便弃医而读书，凡碰到之考试，名次之先后，完全符合老人之预言。他由此相信，荣辱生死，皆有定数，对人生便心灰意冷，淡然无求，心如死灰。

某次他上南京栖霞山，与云谷禅师对座一室，三日不眠。云谷禅师问：“你能静坐三日不起杂念，不胡思乱想，必有原因？”袁答：“被孔老人算定了，富贵在天，生死有命，妄想也没用！”云谷禅师曰：“凡夫俗子未能明心见性，故被阴阳气运所控制。但唯凡人有命数，极善之人，命数拘不了他；极恶之人，命数亦拘他不住。二十年来你被运数所拘，动弹不得，岂不是凡夫一个，我还以为你是圣贤豪杰呢！”

袁问：“人的命数，可以逃出去吗？”云谷禅师答：“命由己立，福自己求，祸福无门，唯人自招。你只要扩充德行，多积阴德，多做善事，则自己造的福，那有不灵验之理耶？”

从此袁了凡悟了立命之理，不愿再落凡夫窠臼，开始广积阴德。第二年考试孔老人本来算定得第三名，却考了第一名，孔老人之预言开始失灵。到了秋期举人考试，也出乎意料之外而考中了。他便发愿，行三千善事。历十多年，三千善行始完，回乡把功德回向，并再发求子之愿，许下再行三千善事，以赎此生之过。仅经一年，便生下一子，起名天启。

袁了凡用功过格，每行一善便笔记于书。其夫人不识字，每行一善在日历上划一圆圈。如是勤奋行善，只在第二年间，三千善事达成，即刻回向。又再许下求进士之愿，行一万善。三年后中进士，为宝抵知县。在衙门做善事不容易，正在忧心如何满这一万善之愿呢？夜梦神人指点曰：“只减粮一节，万行俱完矣。”原来宝抵田租甚高，袁了凡立即将之减低，然心里仍怀疑，是否真能以一抵万善耶？适巧幻余禅师自五台山来，告曰：“善心真切，即一行可当万善，况全县减粮租，万民受福了！”

袁了凡一身劝人行善，死后被请入文庙为贤人。孔老人曾算他五十二岁卒，后来却享年七十四岁。袁先生一生心得在此：凡说祸福天定者，是凡人。若说祸福凭心定，命运乃自己求之者，则是圣贤矣。

【性命之道】

天命无常，修德为要，人皆可以掌握自己性命而改造之。懂得立命，可以由贫而富。若违犯天命，以阴命做事必灭，则能由富至贫。譬如明朝嘉靖之宰相严嵩，因贪赃枉法，全家抄斩。但皇帝没判他死罪，赐他一个金饭碗令他乞食。他挨家乞食，那有百姓肯施食给他呢？大家都恨他入骨。于是最后活活饿死。

我们研究命，命根在那里？就在性上。故中庸一开始便说：“天命之谓性，率性之谓道。”天命，就是自性本具之五德（仁义礼智信）。能率领，随顺这个天赋本性向前走，就是道。“修道之谓教”。此即教育之底蕴。“首也者，不可须臾离。可离者，非道也。”这个大道，连喘气这么短的一刹那也不可离开。假若能够离开，则不是大道。这个道，是性命之道，包括了五常之德。五常，能生天地、生万物。周朝八百年，汉室四百年，都是本着这个五常之德。此即人本性具备之条件，故古人云，水向下流，如人心之向善也。

这个性命之道，人人都能走得过去，不管好人坏人，都要让他过得去，不要顶住他的路，令道拥塞不通。应该本着“仁”心来走这条路。孟子曰：“仁，人心也；义，人路也”。必要拿出仁爱谦让之心，才走得过去。若不忍让，就伤德性。应该爱人如爱己，天下无所不爱，无所不关怀。孔子周游列国，饱受坎坷，毫无怨言。佛在雪山六年苦修，心里无挂碍，不但爱人，连蚊蚋小蚁他也慈悲，皆是相通的。

【命者，名也】

人的命是天给的，立住命就是行天命。“命者名也”，你叫做什么，那就是你的天职。叫做母亲，就要尽母亲之天职；叫做学生，就要尽学生的责任。在世界上，各行其道，世界就顺了。正如火车要顺轨道而行，若越轨，火车就翻了。我们人起码要尽伦常之道，人有五伦（一）君臣有义（二）父子有亲（三）夫妇有别（四）兄弟有序（五）朋友有信。这五伦像个轮子，要运行圆转，缺一不行。若逆转，即伦常乖舛，立见消亡。譬如夫妻打仗，父子不和，只弟争产，这样的家庭，怎能乐呢？就算你住高楼大厦，吃得也不香不甜了，因此，这个道不可须臾离，不离道，能体会道的味，则乐莫大焉。所以孔子云：“朝闻道，夕死可矣”，就是深尝到道的滋味。颜渊虽然一箪食，一瓢饮，穷困不堪，然乐在其中，因为他体会到仁德的滋味，是贫中出贵。若不知仁，虽身在富贵而实在贫穷。

故我们要各行其道，尽性、尽伦、尽职。天命给了你灵性，你要率性而行，即是正名。命者名也，名不止，则言不顺；必定要名正才言顺。也即是止于你本有之岗位。君止于敬，臣止于忠，父止于慈，子止于孝，兄止于友，弟止于恭，朋友止于信。不要越轨，否则会走到险道上。这个道是不可须臾离，从这条路走去，可直达圣贤境地。

本站编按：门翼屏居士“性理初学浅谈”一文，原连载于万佛圣城《金刚菩提海》月刊第二一Ｏ期（1987.11）、第二一一期（1987.12）。