佛教新纪元　美国万佛圣城　宣化上人讲述

“南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。”（三遍）

国际间各位宗教领袖、各位善知识、各位大德慈愍。今天我们来共同研究佛教与世界的和平。佛教就是和平，和平就是佛教，没有冲突的。学佛的人，就是学和平；不学佛的人，就是不和平，为什么这么说？因为学佛的人，都要学无争三昧。无争，就是没有任何的争执。无争，就是人不要的，我们要；人家要的，我们不要，这就是和平。

人为什么争？“争”字是从什么地方来的？是从人的心里来的。你一争，就没有和平；你不争，就是和平。和平就是没有一切的斗争，不和平就是斗争。

佛住世的时候，是正法坚固的时期；佛入涅槃后，是像法坚固的时候；到了末法时代，则是斗争坚固的时候。所以才说：

争是胜负心　与道相违背
便生四相心　由何得三昧

你一争就和道相违背。“便生四相心”，你一争就有我相；有我相，就有人相；有了人相，就有众生相；有了众生相，就有寿者相，所以说便生四相心。“由何得三昧”，你一生四相心，怎么会得正定正受？

我们学佛法，或学其他的宗教，学任何的法门，一旦有了争强论胜之心，这就是不和平，也就是斗争心。所以说：“争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。”

你有了争心，怎么会得到宗教的利益？不但没有利益，反成害处，因为对人生出一种危害心，对人的生命有危险，这就是不和平，所以我们要世界和平，先要从不争做起。

四相，第一个是“我相”。我相怎么样来的？有几句话是形容我相的，可是还没有说得明白。怎么说？

未曾生我谁是我　生我之时我是谁
长大成人方是我　合眼朦胧又是谁

这几句话就是研究这个“我”。这是说我们身体未生之前，我们在什么地方？我是谁？我到底是谁？“生我之时我是谁”？出生后，做小孩子了，也不知道我是谁？这是疑问。“长大成人方是我”，长成大人了，这时觉得有“我”了。

我们这个身体上，四肢百骸，头有头的名字，脚有脚的名字，手有手的名字，胳臂有胳臂的名字，眼睛有眼睛的名字，耳朵有耳朵的名字，口有口的名字，牙有牙的名字，舌有舌的名字，身有身的名字，可是哪个地方叫“我”呢？全身四肢百骸找不出一个“我”来。知道有“我”还找不着“我”，究竟什么叫“我”？　“合眼朦胧又是谁”？等到一闭眼睛死了，我又是谁？这个“我”，是个很糊涂不清的“我”，名实不相符。也不知道怎么就叫个“我”？也不知道怎么叫个“人”？也不知道怎么叫“众生”？也不知道怎么叫“寿者”？可是虽然不知道，人都还愿意活着，不愿意死；愿意吃，不愿意饿着；愿意穿衣服，不愿意冻着；愿意睡觉，不愿意疲倦。这是什么道理？甚至于愿意做坏事，不愿意做好事；愿意不孝顺父母，不愿意孝顺父母。谁教得这个样子？既然是“我”，为什么眼睛花了，“我”也做不得主；甚至于生病要死的时候，“我”更是做不得主。你说这个“我”不是假名是什么？岂不是糊涂，不明白？而佛就是明白。

世界为什么不和平？就因为人都愚痴。想要世界和平，就要大家都有智慧，都不争，都能让。好像中国历史上尧传舜，舜传禹，这么一代一代地传下来，都是互相礼让的。以“天下”这样的财富来让给其他的人，所以那时就是和平盛世，让而不争。

古来的人能把一个国家的基业也让给人，看一切身外之物像一只破鞋那么不值钱，看国家领土也像破鞋那么没有价值。可是他要保护他那个破鞋，要保护自己的领土，而要找着可托付的人；所以帝尧访天下的贤人，要把国家的基业托给贤人，于是就到处找这个不贪的人。

在当时有巢父和许由是不贪的人。巢父没有房子住，他在树上搭一个小窝住，就像小鸟住在巢里，所以叫巢父。许由是个放牛的，自己养牛，一天喝点牛奶就算了。巢父连个钵也没有，有人送给他一个葫芦瓢，可以拿来喝水用；可是风一刮，这个葫芦瓢在树上砰砰作响，他就不要了，情愿用手掬水喝，他生活就这么简单──不贪。许由则天天吃点野菜，喝点牛奶就够了，所以也不贪。

帝尧听说有这么两个不争、不贪的人，就要把天下让给他们，于是就去找巢父，对巢父说，要把天下让给他，把国家领土都让给他去做皇帝。巢父一听，掉头就跑，跑到河边去洗耳朵，为什么要洗耳朵？就因为帝尧要把天下传给他，对他说了这句话，他觉得把耳朵都给污染了，于是要把这种不干净的语言洗掉。

许由见巢父在河里洗耳朵，就问他：“你为什么要洗耳朵？你耳朵怎么了？”巢父就对许由说：“方才那个帝尧真是无聊得很，他要把天下都送给我，叫我做皇帝，管理天下。我觉得这把我耳朵都给弄污浊了，所以要把耳朵洗一洗，洗干净了它。”许由正在放牛喝水，他一听完这话，就把牛牵到上游去喝水。巢父就问：“你为什么把牛牵到上游喝水？”许由说：“因为你的耳朵邋遢了，你一洗耳朵，就把河水也弄肮脏了，我的牛不能喝这邋遢水；它虽然是牛，也不愿意饮邋遢的水。”

各位想一想，古来的人，这样清高，这样不争，这样不贪，送给他整个国家的领土，他也不要。而我们现在的人，愈跑愈远，为的什么？就为的这个“我”。究竟什么叫个“我”？自己也不明白，整天就是“我”，执着这个“我”，把什么都忘了。我们人之所以没有智慧，为什么？还是因为执着这个“我”。

你若能把这个“我”看破放下，那就自在了，什么问题都没有了。可是就因为看不破这个“我”，放不下这个“我”，因此也得不到自在。这个“我”也就糊里糊涂醉生梦死，在那儿睡完了起身，也不知干什么事？完了又去睡觉；吃也是这样，吃完了第二天又吃，日复一日混过几十年的光阴，就呜呼哀哉了；那时候“我”也不知道跑到什么地方去。连这个“我”跑到什么地方都找不到，可是却被这个假“我”支配得天天要给这个假“我”吃好的，又给这个假“我”穿好的，又给这个假“我”做奴隶；又怕这个假“我”饿着，又怕这个假“我”冻着，又怕这个假“我”渴着；又要讲卫生，可是不知道卫来卫去，还是卫死，到时候还要死。

你看！忙忙碌碌一辈子，忙得耳朵也聋了，眼睛也花了，牙也掉了，头发也白了，腿也跑不动路了，在那儿不知怎么办？这就是因为没认识这个“我”，所以上了大当；到时不自由，自己不能说了就算。

我们各位想一想，几千年来，人都是生了又死，死了又生，这样传下去。你看，人一代忙忙碌碌地过去，又一代忙忙碌碌地过去；几千年以来，也不过生了又死，死了又生；哭了又笑，笑了又哭。所谓：

鱼在水里跃　人在世上闹
不知为善德　亏心把孽造
金银堆成山　闭眼全都撂
空手见阎君　悔心把泪掉

到了那个时候，就好像犯了法，坐了监狱，才知道后悔，可是为时已晚，我不会太多的英文，但可以讲一句too late（太晚了）。

大不列颠是文化水准非常高的国家，有领导世界文化的程度；我希望在文化上能加上智慧，用智慧的文化来化导国际间一些没有智慧的人。因为你若有智慧，世界就和平；你若愚痴，世界就不和平。要有智慧，先要从什么地方着手？先要不杀生。杀生就没有智慧，因为你杀其他的生命，其他的生命就要报复；这样互相用愚痴来起惑、造业、受果报。你杀它，它就杀你；你吃它，它就吃你。

在万佛城有一位教授，这位教授大概听人说吃斋好，就吃斋。为什么要吃斋？就因为不再和众生结冤了，就不受果报。他家吃斋，也叫小孩吃斋，因此他的小孩生来就吃斋。他灌输小孩说：“你吃猪肉吃多了，来生就变猪；吃牛肉吃多了就变牛；吃羊肉吃多了就变羊。所以不吃肉就不变成什么，你吃什么就变成什么。”他这小孩不怎么佩服她父亲这种讲法。这孩子多大呢？三岁，就问她爸爸：“你说吃猪变猪，吃羊变羊，吃牛变牛，吃蔬菜为什么不会变蔬菜？”他爸爸听到这话，不知道怎么答覆？就抱着小孩来找我，问我怎么答覆这个问题？

我说：“因为猪、牛、羊都有腿，你要杀它的时候，它就会跑。你虽然把它杀了，它心里会生一种瞋恨心，将来它也要把你拉去做它。羊把你拉去做羊；猪把你拉去做猪；牛把你拉去做牛。菜呢？你吃它，它不会叫，也不会哭，不会跳；它也没有长两条腿，不会拔腿就跑；所以你吃了，大概不会变菜。”

“肉”字里边两个人。中国人这个“肉”字，由两个人组成的。这个人在什么地方呢？在口里头。“口”下边那一横没有，张着口在那儿吃人。

肉字里边两个人　里边罩着外边人
众生还吃众生肉　仔细思量人吃人

里边那个人罩着外边那个人，这是一个吃肉的人，一个被吃的人。

讲到这儿，想起以前有一个人问我：“吃斋到底有什么好处？是不是吃斋好像自己骗自己，自己上当了？”我说：“你吃斋觉得上当了，只是活着时上当，可是死后不上当；你不吃斋，活着不上当，死了上当。你把这账码拉起来，你短钱就要还钱，短什么就要还什么。”所以由这个道理来研究，我们想要世界和平，大家要断杀不吃肉，不杀生，这是真正的和平。你不杀它，它也不杀你；你不吃它，它也不吃你。所以我们不管信什么宗教，要是都能吃斋，这世界就会和平。

几十年以前我曾到台湾去，那时有人就问我：“我们台湾会怎么样？”我告诉问的人：“你们台湾人若都吃斋念佛，不杀生，台湾就会好；台湾人若是多多杀生，尽造恶业，台湾就会坏。诸恶莫作，众善奉行，台湾就会好；要是诸恶多作，众善不行，台湾随时都有危险。”

今晚我所说的，或者有一点道理，或者没有一点道理，希望每个人用自己的智慧去辨别真理之所在，所谓：

是道则进　非道则退

希望各位“择善而从，不善而改。”最后，祝各位身体健康，精神快乐，一切吉祥如意，大家晚安。