菩萨道是无所著的

◎1971年4月14日开示于三藩市金山寺

行菩萨道是不容易的。你布施钱给人家，这也是菩萨道；布施力量给人家，这也是菩萨道；唯独布施饿给人家，这简直地不是菩萨道。你自己不愿饿，怎么可以布施给人呢？我相信果逸讲这个饿里头有一个意思，不是真饿，是怎么样子呢？她大约要叫每一个人在拜佛的时候，把裤腰带扎紧一点，就好像不吃饭那个样子。

菩萨道是无所著的，你不要著相行菩萨道；你要著相，那就不是真正的菩萨道。不著相，就是你虽然布施也没有布施相，你虽然持戒也没有持戒相，虽然忍辱也没有一个忍辱相，虽然精进也没有一个精进相，虽然参禅也没有个参禅相，虽修般若也没有般若相；一切都是无相的，这就是行菩萨道，要“应无所住而生其心”。“应无所住而生其心”，也就是行菩萨道；你行菩萨道，就能“应无所住而生其心”。

可是众生，你想要叫他知道你行菩萨道吗？那就糟糕了、那就坏了。为甚么？你的麻烦就多了。因为人太多了，你叫人人认识你是个行菩萨道的人，那他都要找这位菩萨麻烦了。好像那个修忍辱的，你们记得吗？我讲那个修忍辱的，因为他能忍辱，大家就都要把不吉祥的运气送给他了，就好像果逸要把“挨饿”送给人一样的。这不吉祥，人人也都不愿意的；人人都愿意吉祥、愿意好，没有人愿意不好的。那么这忍辱仙人就专门收人的不好、不吉祥，所以大家都去作这种布施了。结果，他生瞋恨了，说：“你们这些个人都该死！”这一念，这些个人就都死了。我相信果逸还没到这种的工夫上，不会动一个念就令你没有呼吸了。她现在还没有这个神通，也没有这种感应。

为甚么说你行菩萨道不要叫人知道呢？众生的贪心没有止尽。譬如你给他一毛钱，他看“这个人给我一毛钱”，今天认识你了，明天见著你还要。你给他一毛钱，他就“我要两毫半才能搭车，你给我一毛钱有甚么用？那么我还要三毫子去喝咖啡，你给我一毫子怎么可以？”自己就增价起来。为甚么？他知道你有钱，知道你心很慈悲、很软的，所以就来向你化缘了。那么今天要五毫子，明天就一块钱，后天就二块钱，再后天就三块钱，一天比一天增加。你说“我现在没有钱了”，他不相信的，“哎，你现在捨不得”。所以行菩萨道不要被人知道、不要著相，就是要无形中去作；你有形相作，就会有麻烦的，并且要受考验的。你要无所著住，不著相，这就没有甚么试验，因为没有人知道你。

以前有一个老道，就是仙人，这位仙人在山里头修了很久很久，就修出有神通。甚么神通呢？他用手指头这么一点，石头就会变金子。为甚么他一点石头就会变金子呢？因为他有神通。你为甚么点不变金子呢？你没有神通。你要有神通也就会变了，变得山河大地都没有了，都可以变；你有神通就可以，没有神通是办不到的。说“这种神通我想学”，那你就修行；你要不修行那可不能学。

怎么样修行呢？第一要持戒。你不要一天到晚总发散，怎么样“总发散”呢？又欢喜吃、又欢喜喝、又欢喜和人讲话、又欢喜懒，这甚么都欢喜，那怎么可以呢？这要修行，就是少说话，不要吃太多东西，每一天八分饱就可以；穿衣服也穿普通一点，不要著住到衣、食、住、行上，不要想“我今天在甚么地方住，我住到甚么地方、我要怎么样子”，不要想这个。

这位仙人因为能“点石成金”，能一块石头他用手一点就会成金，他想：“我去救度世间人，去教化众生，去度人。我利益众生，我把石头一点就变成一块金子，帮助众生这是多好！”就到这个人间来了。

以前他住在山里头没有人的地方，现在到人世间来了。他见著一个穷人，就生了一种可怜心，“这位穷人我一定要帮助他，我点一块金子送给他”，在路边上有一块石头，大约有十斤重这么大，他用手指头一点，说：“变！”这石头就变成金子了。变成金子了，他就送给这位穷人，穷人说：“你为甚么不给我点那块大石头？你要是点那块大石头，我不就发财了？这个虽然十几斤，也没有甚么大意思。”穷人看那个路边有一块大石头，大约有一吨那么重，“我要有这么多金子，那差不多了”，这个穷人说。这个仙人说：“那好，这头一次我来帮助众生，我就满你的愿。”于是乎又念念咒，用手一点，说：“变！”这一块大石头也变成金子了。

你说这穷人怎么样啊？他说：“你这两块金子我都不要了。”仙人说：“你怎么两块都不要了？以前那块你嫌小，这块你是拿不动；是因为拿不动了，所以你两块都不要了？”他说：“不是。我要这两块金子，虽然很多，还会有没有的时候。我现在不要这两块金子，我就要你这个手指头，你把手指头送给我，我甚么时候都可以点的，就不需要你帮助我了。”这神仙一想：“头一次帮助人，就碰到这样厉害的一个众生，这样的众生没有法子度囉！”所以说，菩萨道是不容易行的。

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