求那跋陀罗法师   

 南朝‧刘宋‧京师中兴寺

◎宣化上人1970年12月22、23日讲于三藩市佛教讲堂

这位法师通达三藏——经律论，一心修禅习定，得到甚深的禅定三昧。 他礼忏拜佛，请佛开智慧，好会说中国话，果然满愿了。

今天讲一讲求那跋陀罗法师，这一位法师是印度人，你一听这个名字就知道不是中国人。但是他和中国人最有缘，跑到中国来弘法，一定要度中国人。他发愿从印度跑到中国，来教化中国的众生。这一位法师生来不太聪明，但是以后他学佛法，就开了大智慧，所以又比任何人都聪明。他通达三藏——经律论，一心修禅习定，得到甚深的禅定三昧。

他的家庭本来是个外道，为什么他那么愚痴呢？就因为他家里原来是外道，爸爸是个外道，妈妈也是个外道。外道外到什么程度呢？不准家里所有的人看和尚，不准家里所有的人接近比丘，信仰沙门。要看见比丘来了，就形容比丘比老虎还厉害，比毒蛇还恶，说这个近不得，你一近就没命了，你无论如何不能接近沙门。因为他家里有这种规矩，所以小孩子很愚痴，生出的小孩子，所谓“四六不懂”，不懂得四，也不懂得什么叫六。四、六他不懂，四个也不知道，六个也不知道，就是不识数。

那么求那法师，他怎么又聪明了呢？这个因缘很特别的。他有一次就见著一部《阿毘昙杂心论》，他一看《阿毘昙杂心论》就开了悟，说：“喔，这个佛教太妙了，佛法是太高了。”于是乎就从家里逃跑了，从外道这个门里边鑽到门外边，鑽出去，就去访善知识。

他的因缘也不错，一到外边，他们平常所谓的老虎、毒蛇啊，他就遇著了！

遇著比丘了，这比丘就给他说法，“说是出家不容易的，不要说你自己出家，就是你看见出家人，这都是有善根，才能见著出家人”。你看，你们美国现在这些青年人都是有善根的，才能见著出家人。比你们老一辈的人见著出家人很少很少的；除非跑到国外去，尽作很多的holiday, vacation（度假）或者见到过比丘，在美国本国里很少见到的。或者有些见著是在picture（图片）、在book（书上）看见比丘的样子。真正亲近比丘是很少的，这我可以下断言。现在你们这些个青年人善根都成熟了，所以这个国家就有了比丘、比丘尼了。这位比丘就对求那法师说：“你见到三宝是很不容易的，你若是能出家作比丘，那更是不可思议了！”求那跋陀罗法师于是乎就把头剃了，当然是先作沙弥，以后才能受戒作比丘。

“求那跋陀罗”翻译过来意思是“功德贤”。本来在《六祖坛经》上有达摩蜜多，又有求那跋陀罗。果逸曾经问过我，说是：“达摩蜜多是不是六祖的尊证和尚？”这个没有法子考证，我可以这么样说，有两个达摩蜜多法师，因为同名字的印度人和西方人差不多，好像Steve我们这就有好几个，Steve Lovett，Steve…，又Steve…很多。当时印度人也是这样子，名字很多是重複的，大约和英文的名字差不多，所以就很多同名字的。尤其他或者有一个字、两个字不同，但是梵文翻到中文，中国人有的时候犯这种毛病，就说差不多可以了，差一点点不要紧，说叫Steve…就Steve了，不要叫那个…，就这么样子。因为这是刘宋（南北朝），宋代到唐朝已经一百多年了，那么一百多年以前的古人，不能再活到一百多年以后，还作六祖大师的尊证。所以求那跋陀罗和达摩蜜多，你可以说他是两个，不单单两个，你可以说他几百几千都可以的。不要一定追究是怎么回事，这些不关重要的，就是一个人的名字嘛！所以不需要在这个地方来用太多的功夫，费很多时间。

那考古的人简直地都是没有事情找事情来干的。考古就是查一查历史怎么样怎么样，这个人是什么时候，那个人是什么时候，这就吃饱饭了没有工作，他就那儿来弄这种没有意义的事情。愈考愈麻烦，说：“哦，这是假的，那个是真的！”世界有什么真的？有什么假的？没有的！你认为是假的就是假的，你认为是真的就是真的。好像现在，某一个国家说有个总统，你若没见到，可以说：“哦，那是假的。”就有，你也可以说是假的。若没有，你也可以说是真的。没有什么一定的定义。所以这位法师呀，本来他愚痴来著，他又聪明了，你说有什么一定的，是不是？都是那个人，以前信外道就愚痴，以后信佛就聪明了。所以这没有什么一定的。

这位法师在印度，到各处弘扬禅宗的道理，他在印度弘扬佛法很多年，就打了一个妄想，说：“中国大乘的根性已经成熟了，我应该到中国去教化众生。”可是他知道到中国教化众生是一件最难的事情，第一点言语不通，第二点路程非常遥远。于是乎他就想一个不费力的方法，怎么样呢？他说：“到中国去，要跑路，万里跋涉这太辛苦了，我就坐船好了。在船上可以天天不跑路，慢慢就到中国了，没有那么辛苦。”他想这么个方法，你说是不是聪明啊？若不聪明，你看他应该跑路，他就不跑路了，就因为他聪明——坐船。

你说坐船，但是也不一定就会到中国。他坐这艘船，走到一个海的中间，船就停在一个岛。本来是海，但是船走到这个地方，水都降下去了，就把这船放到海里边一个岛。这个岛是在海里边的，不是在海外边的；船在乾地上，船很大，人也抬不动，没有法子把它再搬到海里头去。这一些个人都认为在这个地方一定会死了，那时候不是像现在船那么多，很少的，不四通八达。求那法师想这个方法，却遇到这么一个魔障，这艘船不走了，他怎么样也想不到有这一种的困难。

但是这位法师聪明就是聪明，他也不著急，也不慌，他说：“我教你们在这船上的人，我们皈命十方三宝，皈命南无大悲观世音菩萨，大家都念观音菩萨，念十方佛。”于是乎大家都合起掌来，“南无常住十方佛，南无常住十方法，南无常住十方僧，南无大悲观世音菩萨”，念著念著，观音菩萨在那儿大约就坐不住了，说是我得要去救这一班人去。所以观音菩萨就到这里，又有雨下了，这一下雨把海里的水又都涨起来，把这艘船漂著走了。漂走了还不算，顺风不知不觉地就把它颳到中国来了。所以说这位法师是很聪明的，他在那种困难的环境下，也不慌张，也不著急，还是一样相信十方佛，果然十方佛就把他送到中国来。

在刘宋有一个丞相，这位丞相信佛，就对他特别好。有一次就想要请他讲《华严经》。因为这位法师出家的时候，在印度有这么一个规矩，这么一种仪式——谁要出家了，就要抽一条籤，在籤上写的是经的名字，你抽到哪一部经的名字，就学哪一部经。这一位法师出家的时候，一抽就抽到《华严经》，所以他师父说：“你跟大乘佛法太有缘了，应该学《华严经》。”那么他就学习讲《华严经》、念《华严经》，时时刻刻都想著《华严经》的道理；所以到中国这位丞相就要请他讲《华严经》。

他讲几句中国话，好像早安、晚安啦，这些个good morning, good afternoon, good evening这几句常用的话他是会讲；但是要讲经呢，就不会讲了。要人翻译，大约当时的环境，中国人也没有人会梵语。他就礼忏拜佛，意思就请佛开智慧，好会说中国话，发这种心。拜了大约有一年多，有一天他好像在定中，又好像在梦中，就看见一位穿白衣服的人，手里拿著一把刀，另一个手拎著一个人头，这个人头是中国人的相貌，对他说：“你忧愁什么？”他说：“唉，我因为从印度来，有人请我讲《华严经》，我也不会中国的方言，所以请佛帮助我，就是这一点！”这位白衣服的人说：“那不要紧，我现在给你换一个头，你就会说中国话了。你愿不愿意啊？我把这个脑袋换给你，把你的脑袋割下来？”他说：“如果你认为可以就可以囉！”这个人拿刀就把他头给砍下来，把手里拎著的头给他换上了，说：“你痛不痛啊？”他说：“我不觉得痛。”之后醒了，也不知道什么道理，所有的中国话他都会讲了，于是乎就开讲《华严经》。

求那跋陀罗翻译过来叫功德贤，又有一个名字叫什么呢？叫“摩诃衍”，就是大乘法。在荆州这个地方，谯王是宋朝的丞相，请他讲《华严经》，一讲就讲了三年。三年之后，这位丞相就常常有一种的恶梦，就问摩诃衍法师是什么道理？摩诃衍法师告诉他，恐怕在一年之内，在宋朝里边就会有谋逆的事情发生。谋逆就是有人想要造反，果然在一年里边就发生了。因为以后这一位丞相也想要作皇帝，于是乎想造反。这个时候，摩诃衍法师忧形于色，面上现出来一种很忧虑的样子，可是他也没有讲。

丞相谯王就问他：“你是个修道的人，近来为什么这么忧愁的样子呢？”于是乎功德贤禅师就痛哭流涕，劝这位丞相不要造反，说你造反是不会成功的。但是丞相不听他的话，就一定要造反，还一定要带著他一起去。为什么要带著他呢？因为一般人对于摩诃衍禅师非常地信仰，如果他在军中，一般的军人、老百姓，都会相信这件事情会成功的，于是乎就一起去。从荆州到南京，中间经过一个叫梁山的地方，在这儿两军就打起仗来了，一作战谯王这个兵就战败了！

在这个时候，他这艘船在长江里边，离岸很远很远的。这位法师想一定会被军人杀了，于是乎就拿著一根竹杖，跳到江里去。这个水仅仅到他膝盖，可是他用竹杖再往水里一试呢，竹杖又搆不著底，到不了水底下。这时候离两岸很远的，他想这回一定会死了。虽然水只到膝盖这个地方，但是离江岸太远，没有法子渡过江去。正在这个时候，就从后边来一个小孩子，大约有十二岁这么样子，拉著他往前走。他说：“你这个小孩子，怎么可以渡得了我呢？”这么讲就觉得走了十几步远，到了江岸上。到岸上，他想把他所穿的衣服脱下来送给这个小孩子，来谢谢他。但是脱下来一看，这个小孩子没有了，不知道到什么地方去了。因为他在江里头一心称念观世音菩萨，他知道一定是观世音菩萨派善财童子来救他，把这种危险的事情就过去了。

到了江岸上，对岸还是有兵，就被兵给捉住。宋世祖一发兵去平谯王的时候，已经吩咐军队的人，说你们无论谁要得到摩诃衍禅师，一定要好好待他，把他送到京里来。现在把他逮著了，于是乎就送他去见皇帝。皇帝就召见他，同他讲话，说：“我仰慕你很久很久了，很想见一见你，但是机缘没有成熟。到今天机缘成熟了，才能见著你。”摩诃衍说：“我是一种业缘，才遇著这么个情形。现在皇帝你不杀我，我已经就非常的感激了。”于是皇帝把他送到祇洹寺去，在那儿住，又供养他很丰厚，常常在皇宫里边请他吃斋供养。一般作官的也都皈依他，拜功德贤禅师来作师父。

有一次皇帝又请他到宫里头供养，这位法师因为时间的关係，没有剃鬍子，也没有剃头，他头髮也白了，鬍子也都白了。到宫里来的时候，宋朝皇帝就对这些官讲了，说是：“摩诃衍他智慧、辩才是人不能比的，并且也善晓人意。你问他什么，他一定很巧妙地答覆你。现在我问一问他，看看他怎么样？”于是乎皇帝和这一些个官就迎接他。皇帝说：“摩诃衍、摩诃衍，你是很远来的，但是现在唯有一件事情存在。”皇帝也没有说是什么事，这位法师就讲了，说是：“老僧从很远的地方来亲近皇帝，已经三十年了，什么都没有了，只有一个死在。”本来皇帝说“但唯有一在”，也就是说一个死在。他就这样给答覆了，所以皇帝很高兴，就叫摩诃衍坐到他旁边，喔，这些个官也高兴了，都特别注意这位法师！

在这儿住，这儿有个地方叫凤凰楼，在凤凰楼的西边给造了一个寺院。庙造成了，有很多的比丘来到庙上住，但是到半夜的时候，就常常有人来叫门。譬如这位比丘在他自己的房里睡，就有人来叫他的门，这人出去一看，又没有人。常常这样子，众人都认为是有魔鬼了，在这儿搅闹道场。摩诃衍法师听见一班人这么样讲，就点著香来祝愿，说：“你们各位在这儿住得很久了，与这儿很有缘的。现在我造这个庙，你们若是能在这儿住，就作庙上的护法善神；若不能在这儿住呢，就请你们各自随便，不要在这给修道的人添麻烦。”他祝愿完了之后，就有出家人、在家人十几个，在同一晚间都作了一样的梦，梦什么呢？梦见不知有多少鬼呀，都担著行李，拿著他的东西，都搬家了。由此之后，再没有人来叫门了。

有一年正月间，摩诃衍法师觉得身体有一点毛病，就向宋朝的皇帝和这一些个官员告辞。告假完了之后，结上跏趺坐，就入了涅槃，这个时候他七十五岁。

这位法师本来是个外道家庭的儿子，但是他出家之后，把父亲、母亲都度得皈依三宝了。因为他父亲、母亲知道他出家了，就常常叫他回到家里去见一见面。这时候他已经受了比丘戒，受了菩萨戒。他写封信给父亲、母亲说：“你们如果还是守著外道的法，我就是回到家去见你们也没有什么益处；你们若能皈依三宝，那么我们时时都可以相见。”他父亲、母亲听见他这么样一讲，于是乎也就很受感动，改邪归正，外道法不修了，皈依三宝作了佛教徒。你们想一想，这位法师以前没有什么智慧，以后修行就开智慧了。又能把父亲、母亲都度得信佛，把外道的知见都改变了，所以是很值得我们每个人向他学习的。 

我们修道的人都应该自己找一个榜样。要找一个好的榜样，我们照这个好的榜样去学习。那不好的呢，我们就当作戒师；好的我们就要效法他。所以我们看哪一个大德高僧，是我最欢喜、最崇拜，就学那一位。不是听完就没有事了，所以要特别注意。孔子说过：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”这就是善者可以为法，不善者可以为戒。我们见到好样子的，就要向他看齐，和他一样；那个不好的样子呢，就不要和他一样。所以修行，在没有明白佛法以前，可以随随便便的，什么都可以作。明白佛法之后，就不可以太随便了，时时刻刻都要很小心、很谨慎的，“如临深渊，如履薄冰”，就好像到深的水里边去，如果你不小心哪，就会淹死；又好像在薄冰上走，你错迈一步，就会掉到水里去。我们修行就是要这个样子。

这个高僧，高僧是从矮的地方走到高的地方去，不是他一出家就是个高僧，他是一点一点修行成功的。我们修道的人也都要这样子，要一点一点地往上修，不要任自己的性，说我欢喜怎么样就怎么样，那不可以！必须要常常反求诸己，常常迴光反照，常常问问自己，我今天怎么样？早晨起来要发一个愿，说我今天要不懒惰、不任性，要没有贪心、没有瞋心、没有痴心。一早起发这个愿，到晚间呢？要算一算这个账，说：“喔，我今天一早起发的愿，是不是照这个愿去作来著呢？是不是我发愿要不贪心，这个贪心还更大？要没有瞋心，这脾气也更多？没有痴心，作一点什么事情糊涂就都来了？”要算一算，是不是这样子？所以时时克己复礼，时时管著自己。所谓“摩诃萨不管他”，这个大菩萨不是管人家的，是管自己的。“弥陀佛各顾各”，我自己把自己照顾好了没有？总而言之，你若想往真了作，那菩萨会帮助你的。你若不想往真的作，往真的修行，那菩萨也不管你。

今年这一年就快过完了，今天是二十三，明天就二十四了。这一年过完了，又有一个新年来了，我们新年是要作一个新人，把那个旧的都放下。那么作一个新人，也就是作一个新修行的人。在中国叫老修行，老修行这个修行啊，都修行老了。我们这回要叫新修行，新修行永远都不老，作一个新修道者，就是作一个修行之中的第一个。那么第一个修行，在哪儿来说呢？是在这美国来讲，第一个先开悟的，第一个先成道的，这都叫新修行。说是法师你昨天讲修道不要有第一。这个第一不是你自己有的，是旁人给你的，你若自己想得到第一，那是妄想；旁人说你是第一，那就是真正第一了。想要作一个新修道的人，就要改变自己一切恶劣的习气，过去的那个人就像死了似的，等明年这个人就新活过来，作个新的。不要学这个小孩子（当时一个小孩在哭闹），这个小孩子就会磨妈妈。要学一个大人，大人不单不磨妈妈，也不磨爸爸，是很守规矩的。

所以我们听了之后，都要照戒律去修行，戒律是教人诸恶不作，众善奉行，也就是以前的种种譬如昨日死，以后的种种譬如今日生，改过自新，改恶向善，这样子才没有白信佛一回，一定能得到你所希望的利益。方才所谓“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，什么是贤呢？什么又是不贤呢？贤人就没有私欲；不贤的，就只有私欲。贤人是想利益其他的人，不贤的人就是想利益自己。贤人就是大公无私；不贤人就是最自私，他不公只有私。所以我们在这个地方要特别地省察一下，特别地注意一点。我们若是能不自私，就是圣贤；我们若是只有自私，就不是圣贤。所以圣贤和凡夫只在一念间，你这一念的转移就是圣人，一念的不明理就是凡夫。所以你想作圣贤也是在你自己，你想作凡夫也是在你自己。

作圣贤和凡夫既然在你自己，那若想作佛呢？也是在自己，在你自己的一念心，你自己想作什么就可以作什么。作圣贤是容易，作凡夫也容易，甚至于作畜生、作饿鬼、堕地狱也都很容易的。你若想堕落三涂去，那是最容易不过的，你只要不守规矩，就和三涂接近了。你若尽作好事，这就和三善道接近了。所以佛才说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”你若想明白三世诸佛怎么成的，你就应该观看观看十法界这种变化的性，一切一切都是从每一个人的心里所造成的。
 

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