念念照真理，心心息妄尘

◎宣化上人开示于三藩市佛教讲堂
一九七一年二月二十一日

著住。你要是有一个不错和错的思想，那还是谈不到坐禅。
坐禅，要怎么样？就要无所

●  念念照真理，心心息妄尘
     遍观诸法性，更无一法新

我们修道，念念之中有这个觉照，这种觉照就是个般若，这般若的智慧要能常明，这叫“照真理”。“心心息妄尘”，我们这个心，修道的这个心，要停止了这个妄想杂念。妄想杂念这都是一种尘境，都是染污法。你修行如果不去这个妄，这个真就不能现前，所以要“息妄尘”，息这种妄缘。那么“息”是休息，你这个妄一休息了、一停止了，那么真心也就现出来。真心现出，这个真心并不是我们在什么地方得来的东西，所以说“遍观诸法性”，你普遍观察所有一切法这个自性，“更无一法新”，也没有一个法是新的法，都是本来有的。你就说“它是新”，这不过在你的这种思想上说它是新的，其实，这种法没有个新，也没有个旧。你说这个法是新，那这个法又变成旧的；你说它是个新，它就会变成旧的了，为什么？它有个新，就有个旧。所以“更无一法新”，这些都是一些个老法子，我们修行这都是老法子。

那么法没有新、没有旧，没有老、没有少，没有长、没有短，没有白、没有黑，没有是、没有非，这是本有的清净源流，本有的天真佛性。也就是六祖大师说的：“始知自性本不动摇，始知自性能生万法，始知自性本来清净”，也就是这个境界。你要能得这个境界，得到这个境界──没有是、没有非、没有新、没有旧。 那么最可笑的呢，在这个美国就出了一个New Dharma，这个New Dharma听著好像是有点意思，New的，“新”的。实际上明白佛法的人一听：“啊，这简直得自己打自己嘴巴呢！”真法怎么会有个新？这就是骗小孩子，说：“欸，你看，我这是个新的！”你这个新的又是怎么样新法呢？那小孩子不懂的就说：“哦，这是个新的。”那个大人呢？一看就知道它：“哦，原来那个是个老东西、是个旧东西、是个没有用的东西，他现在拿它当个好东西、拿它当有用的东西。”所以在这个新法，是“新”旧的新；不是心理的心，不是心念的心。这个新法，很多人就愿意找这个新的，说他那个一定是不同的，与这个旧的当然不同了，旧的是没有用的。可是新来新去新了这么多年了，也变成个旧的了，所以我说：“你一说出来有个新，就变成旧了。”因为这个新法，新了这么多年也变成旧了，那么等将来又有一个新的又出来了，把这个新的就变成旧的，这叫新陈代谢，“陈”也就是Old 的。这个新，你说你今天新，明天它就变成旧的了，所以说“遍观诸法性，更无一法新”。

● 学法，不要有喜新忘旧的心

所以我们学法，不要有一个好奇的心，不要有一个喜新忘旧的心。中国三国的时候有个关公，这关公就欢喜旧的，不欢喜新的。曹操给他做了一件新的袍，很值钱的，送给他，他把这件新的袍穿到里边，把旧的袍穿到外边。曹操见著他这样子，就问他说：“哎，我给你做这件新的袍，你为什么穿到里边，把旧袍穿到外边呢？”关公说：“因为这旧的袍，是我刘备大哥做给我的，他是我的老朋友。丞相你给我做这件新的，虽然是新，是后来的。所以我应该不忘旧，还把这个旧袍穿到外边。”曹操一听：“哇，这个人这是不得了，我用什么方法也引诱不动他！”“威迫利诱”都不行的；“威迫”就用他的势力来压迫他，“利诱”就用一种利益来诱惑他、引诱他。“啊，这个人将来是不会为我所用的！”于是乎就想要把关公杀了，因为不为他所用，就要杀了关公。虽然他要杀关公，关公是世间一个有名的好人，当时人人都知道，他又不想落这么一个杀好人的名字，所以他也有没杀的。这是关公专门不忘旧。

现在，这个世界说是新；“新”，在现在的新就是将来的旧，将来的旧也就是现在的新，所以新旧这是人的一种心理。我们佛教所说的道理是最好的，说：“你信佛，当然是说佛教最好的。”你就不信佛，也一定要说佛教最好了，为什么？佛教所说的都合乎逻辑（Logic），没有一样是令你可以问住的，好像所说的“成住坏空”。我看下边那个不知道谁写的中文，在那个玻璃上有灰尘，那灰尘上他就写著成住坏空。写这个字这个人一定是有点开悟了，要不这样，他就是听过讲佛法了，所以才会写这个成住坏空。我们现在造这个道场这是“成”，将来是一个“住”，造好了这是个“住”，住完了又该“坏”了，坏完了就“空”了。到五百年之后，我们这个道场不知道还有没有？或者千年以后，我相信一定会没有的。五百年以后或者还会有，五千年以后，不会那么长了，就是有，也是坏了又造的，不是这一个，这也是“成住坏空”。

● 修行和不修行，是时间的问题

现在在锡兰，又出一个“New Sangha”（新僧伽），就是没有一个地方出一个“新佛”，因为提婆达多想要做新佛，已经堕地狱了，所以现在就没有人敢做一个新佛——是凡佛教徒还尊释迦牟尼佛为教主。所以“New Sangha”这个名词，就是令人这个思想转变，就是摇动人的思想。人这个思想，有的时候向好的那边牵动，有的时候向坏的那边牵动；有的时候就想要修道，有的时候就想要谤道。今生想要修道，有一些个不平的思想在八识田里头，那么等到来生就谤道了；所以那个谤道的人也就是那个修道的人，那个修道的人也就是以前那个谤道的人。现在修行和不修行，这都是时间的问题：有的人今生不修行，他前生修行；有的人今生不修行，他来生修行。也就好像这个做工一样的，有的人呢，现在做工，他以前没有做工；有的人呢，他以前做工，现在也做工；有的人，现在不做工，等著将来做工；这是一样的。那么这修道也是八万四千法门，每一个人只可以修一个法门，在一生之中修一个法门。今生修这个，来生又修修那个，等到八万四千法门都修全了，啊——成佛了！

说是“那太多了”，那你修一个法也可以，只要你修一个圆满了、无漏了，也可以。就是方才所说的“心心息妄尘”，你把你妄尘都息了，不打妄想了，不想吃好东西、不想穿好衣服、不想住好房子、不想一切一切都舒服，把这一切境界都转变过来了，你就睡到那个钉子床上，也觉得和那个沙发没有分别。到这种境界了，你还不能有这个境界，你要是：“啊，我现在不错了，我睡钉子床和沙发是一样的！”那么你这还有这个境界存在呢，要到这个境界上还把这个境界空了，那才算呢！你还有这个境界存在，那还有所执著。说是睡觉，就是在这个坐禅龛子里面坐著，觉著：“啊，这很不错的，也可以睡觉！”你要是有一个不错的思想和错的思想，那还是谈不到坐禅。坐禅，要怎么样？就要无所著住。

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