金刚菩提海

◎宣化上人开示于三藩市佛教讲堂
一九七○年十一月十八日

金刚是不坏的，菩提海是一个觉海；
打破生死的关头，这就到了金刚菩提海！

● 化自性的雪

“金刚菩提海”，什么叫金刚？什么叫菩提海？金刚是不会坏的，菩提海是一个觉海。这个觉海，是譬喻像一个海，其实比海更大，比海更深，这种觉性是没有边际的，是不可思议的！所以我们现在人人都是修行这个金刚法，修行这个不坏的法，把我们的心变成金刚那么光明，把我们的心修得像金刚那么坚固，把我们的身修得像金刚那样不坏。

所以在这个般若堂来炼、来烧，用火这一烧，把习气毛病就都烧没有了，也就是把贪心、瞋心、痴心，都烧得变成戒、定、慧了。那么你要息灭贪、瞋、痴，变成戒、定、慧，必须要有恒远的心来修行锻鍊，一天增加一点，天天就会增加很多了。

那么积少成多，你自性光明就现出来了，就好像太阳化雪，一天化一点，一天化一点，化的时间久了，就把这个雪化了。我们现在在这个禅堂里来坐禅，这就是化我们自性的雪呢。自性里边有多生多劫以来很多积雪， snow很多，现在我们才知道用这个般若的智慧来化这种雪。这种雪是什么呢？就是我们的无明烦恼。因为无明烦恼由多生多劫以来，也不知道要把它变过来，现在才知道。所以你打坐，有点很不舒服的这种感觉，或者觉得腰痛，腿也痛，甚至于头也痛，很多麻烦都现出来。

● 空生大觉中，如海一沤发

那么在有很多的麻烦当中，我们要能忍，有种真正的忍力，不怕所有的麻烦，才能把这个生死的关头打破了。打破生死的关头，这就到了金刚菩提海。到了金刚菩提海，这又有什么好处了呢？啊，到这个金刚菩提海里边，与法界合而为一了！法界有多大呢？它是没有边的，不知道有多大。心也想不到，口也说不出来。

在《楞严经》上说：“空生大觉中，如海一沤发。”我们人人都知道虚空是很大的，没有边际，任何人也没有法子知道虚空是有多大。现在科学这么昌明，去征太空，也没有法子把虚空用尺来量一量，究竟虚空有多大？有多少mile（哩）？没有人知道。可是这个空虽然这么大，人人都不知道它的边际，但是在这个大觉海里边，虚空就等于海里边一个泡沫那么小，所以说：“空生大觉中，如海一沤发。”你说觉海有多大？比虚空更大，因为虚空是从觉海里边生出来的，这个觉海是虚空的母亲，这个母亲当然比子女大得多了！

● 返本还原，回到大觉海里边

那么我们现在要返本还原，归到这个菩提海里边，所以我们出版《金刚菩提海》杂志，我们这禅堂也叫“金刚菩提海禅堂”，我们这个人也叫“金刚菩提海人”，将来成的也就是“金刚菩提海的罗汉”、“金刚菩提海的菩萨”、“金刚菩提海的佛”。这往远来说，是无穷无尽；往近来说，就是我们现在这一些个人，将来都要达成我们所希望的目的。我们所希望的就是要返本还原，回到这个大觉的海里边去。

十方诸佛、十方菩萨、十方阿罗汉都在这个大觉的海里边等著我们。那个定力稍微差一点的，罗汉和菩萨就在那望著，说：“喔，看看那个会不会来啊？唉，他又往后退了！啊，太可惜了！本来精进了好几天，白天也打坐，晚间也坐禅，白天晚间都用功，他现在又生出退心来了，觉得这个腿痛、腰痛，又要向后转了。啊，真是太可惜了！”这个有定力的罗汉、菩萨、佛还在那地方等著，说：“往后退，还会往前进的。等一等他休息休息，看著：哦，以前都用过这么几天功了，不要前功尽弃，还要继续用功！”那么佛菩萨就在大觉海里边等著，但不会睁开眼睛来望。

虽然没有睁开眼睛望，但是他们可看得清清楚楚的，你是进是退，他知道的。所以，我们现在不要以为我用功，没有人知道我用功！诸佛菩萨早就知道你，甚至于你用了几天功就要退，退了几天又要精进都知道的。说：“这个孩子，就是这个样子！很调皮的，竟把光阴都空过了！等长大一点就会懂得了，就会明白怎么样做了。”这诸佛菩萨都在那个地方等著我们呢！

● 无尽的福德庄严、智慧庄严

我们若知道诸佛菩萨等著我们，就不要怕辛苦，要努力向前精进用功，一分钟也不要空把它放过去！你要知道这一分钟过去就不再回来了，你说：“我把这一分钟留下，等一等我啊！”哼，它才不和你客气呢！我等你，谁等我？所以，这时间是最没有人情讲的，和谁也不客气，它没有什么人情味！“啊，你老了，活该你老！我不管你！你死了，那也不关我事，我一定要一天一天跑过去！”所以不停的这么跑。光阴既然和你不客气，你在这个有用的光阴的时候，就应该办这个无尽的福德庄严、智慧庄严。

我们现在参禅打坐，这就是福慧庄严，福慧双修。说：“我现在在这儿打坐，也没有做什么功德，这怎么会有福了呢？”你做这种的功德，是无相的功德，世界人做不了的这种功德，你能做；世界人得不著的这种真正的智慧，你能得到！什么真正智慧呢？这一坐，自性的光明就现出来；自性光明现出了，本有的智慧也就有了。那时候你就得大智慧，得大辩才，得大寿命，得大安乐，什么都是大的。你证果成阿罗汉，也是个大阿罗汉；你若出家，就是个大比丘、大比丘尼；你若是个在家人，就是个大优婆塞、大优婆夷；再要能成一个大菩萨，就可以成到一个大佛的果位。那都是由你今天在这个金刚菩提海禅堂里边修行所得到的。

● 算一算人生有多少年

为什么我要把这个金刚和我们的身体比？因为我们人生在这个世界上是很短的时间，由生到死，不过几十年的时间。我们自己来算一算，活到七十岁，或者八十岁，或者九十岁，或者一百岁。就算活到一百岁，去十五年青年的时候，十五岁以前你什么事情也不会做，只知道或者读书，或者派派报纸（送报纸）可以赚到 twenty-five cent（二十五分钱），这是最好的孩子了！或者到各处去捡一捡垃圾，回来把它烧火，这也是好孩子！这十五岁以前，最好的、最高尚的工作也不过如此，没有什么用，没有什么出息，也没有什么意思，所以十五岁以前的光阴没有用。

那么最后，等要死了这十五年以前，就算你活到一百岁，去了十五年少年的时间，再去了十五年老的时间，那老的十五年，相信腿也不帮你忙了，脚也不帮你忙了，眼睛、耳朵、牙齿都不帮你忙了！眼睛说：“哦，我跟著你这么久了，你老得这么样子，我不跟你了，我要走了！”所以看东西看不清楚了，这眼光先走了。耳朵说：“喔，我们眼大哥走了，我这个耳朵老弟也要跑了！”它也听不见了，就聋了。牙齿一看眼睛也跑了，能听的这个耳根也跑了，它也不愿意跟著这个老人在一起了。哦，牙也都掉了，牙跑了！

舌头可跑不了，为什么？因为它没有志气，不刚强，不像金刚菩提海那么样硬。因为它很软的，所以它说：“啊，你们都跑了！我还要帮助这个老人几天，无论如何我要讲义气，我要对他好，不会对他不好！”所以舌头不跑。虽然不跑，但是这个舌头也有几吨那么重，说话说不清楚，嗡嗡－－－连说我要喝茶，也说不清楚了！你看，果何的父亲大约现在就有这种情形了！天天要果何去侍候他，还骂果何没有侍候好他。这要不是老糊涂了，怎么会这样子呢？有人来侍候还骂，这是因为老得不清楚了。

那么要死的前这十五年也没有用，你站都站不起来了，真没有用！你活一百岁就去了三十年，老去十五年，少去十五年，中间还有七十年。这七十年，是很长的时间啦，很不错囉！可是又有一半睡著了，这七十年不像我们这坐禅说是二十一个钟头来打坐，不睡觉，把眼睛用香板支起来，看著这个香板！那么中间这七十年，我们又有一半睡著了，就剩三十五年。

三十五年，你再算一算，每天去一次厕所，这一次就算你最快五分钟。吃饭，算你吃得最快，最低限度也要十五分钟，一天吃三顿饭就去了四十五分钟。再加上五分钟，就是五十分钟。你再喝杯茶，抽口香菸，或者东张西望，无形中就又去了十分钟，这些十分钟是根本没有法子算的，就算一个钟头了。你想一想再算一算，这三十年每一天再去一个钟头，又减去多少时间？因为我算术算得不太清楚，所以这三十五年去多少个钟头，我也不算它，你要是想知道，可以算一算。那么这样子一来，在这三十五年的期间，最低限度还要去五年，只剩三十年。

这三十年，你说你能做什么？所以，我们如果不到金刚菩提海去，就在这个地方轮迴来轮迴去，忙得不得了！一天到晚填这个无底的窟窿，吃了它又跑，吃了填下去，它又从下边漏了。这一生为口腹忙得不得了；等走完这一生，时候到了，它不也说：Thank you very much。对你一声多谢也没有。你说这个有什么意思？所以我们若不到金刚菩提海里边去，那简直是太愚痴了！

● 迷而不觉？觉而不迷？

我们本来都是在金刚菩提海里边，就因为无明生出种种的迷，就轮迴六道里头。好像一粒微尘，忽高忽低、忽上忽下，忽然而天堂、忽然而地狱、忽然而饿鬼、忽然而畜生、忽然阿修罗、忽然而人道，在六道里边转来转去。这六道轮迴也就好像虚空一样，我们人在这虚空里头，好像一粒微尘，迷而不觉就轮迴六道，觉而不迷就了脱生死。

为什么我们不觉？因为我们受三毒的毒太深了，犹如一般的青年人不知道好坏，吃迷魂药，头脑不清楚了。我们吃贪瞋痴这个三毒，吃得太多了。今天修行没有脾气，明天就有了脾气；明天没有脾气，后天又有了烦恼。就是在这里边转来转去，一天比一天迷，一天比一天的不觉。

怎样能觉悟呢？就是打坐，来坐禅，日本话 "za-zen"（音：打禅）。我们坐禅就会觉悟，就会不迷了，不迷生死就了了。生死了了，就不会再做没有意义的事情。你不会做没有意义的事情了，当然你所行所做都有意义了。我们若不知道在六道轮迴里没有什么意思，就不会想超出这六道轮迴，看见什么就贪什么，看见什么就执著什么，一切都放不下，一切都看不空！你看一切都是真的，财也是真的、色也是真的、名也是真的、吃东西也是真的，睡觉更是真的。但是你要是觉悟了，就知道这一切都是颠倒。

● 如水成冰，冰成水

我常对你们讲，我们本来的性是清淨的，就好像水一样，清水，你从上边一看就看到底了。我们那清淨本性也就是这样子，它那水不混浊，你一看就看得清楚。可是一生了无明，动了烦恼，这水就被寒冷给冻结上了。虽然是清淨水，一冻结成冰，你就看不清楚了，就不能好像玻璃似的，从冰上边一起看到冰底下。这看不清楚了，就是本来是清水变成冰了。

我们本来清淨没有染污的本性，是有大智慧的；一生了烦恼，就好像变成冰了一样。冻成冰了，有了烦恼，就会伤害人了。譬如你拿水装到一个碗里头，你照这个人泼下去，一泼，这一碗水都泼到他身上了。但是，你就是力量再大，他也不要紧的，只是衣服或者身体都湿了，他不觉得有痛苦。你要是拿著一碗冰，就拿著这茶杯来比喻，茶杯这么大的一块冰，你照著这个人头上打下去，就把头打破了，头破血流，这个人当场就死了。

一样的东西，用水打人就不死，用冰一打人就死了，这就是譬喻要是没有迷的人，你就是骂人也骂不坏人，那个人也不会发脾气，你骂他，他也欢喜。好像虚云老和尚常常骂人的，但是人都欢喜他骂；他一骂，被老和尚骂了，这个人就高兴得不得了：“哎呀，老和尚今天骂我一顿！”他觉得好像升官发财那么高兴，为什么？因为虚云老和尚没有瞋恨心，他骂人，不是说有一种瞋恨心来骂人，说：“喔，我想杀了你！”他骂你，希望你改过自新，所以人就被他骂了，也没有脾气。这就等于水往人身上泼，人也不觉得痛苦。

那么愚痴人，他骂人，一骂人，把人气得要死，就好像头破血流，就好像用一块冰打人一样的！这是个很简单的比喻，你若明白这个道理了，就应该修行了。修行要有真正的智慧，你有真正的智慧了，做什么事情，都不使人讨厌的。要想得到真正的智慧，没有旁的方法，就是跑香、坐香，你就可以得到了！不论你信不信，现在我们试试看！

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