六祖法寶壇經淺釋
上宣下化老和尚講述
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前言
◎一九六九年宣化上人講述於 美國三藩市佛教講堂
今天是第二個講修班開始的第一天，我們從一開始，都要存一種修道的心，不要存人我的心，不要存是非的心。昨天晚間我不是講嗎？把你所有不潔淨的東西都扔掉，然後才能得到法的好處。
這部《六祖壇經》，在美國也有其他人講過，講得怎麼樣，我就不知道了。同樣是講經，講法不同；有的講經和念經是一樣的，只照著經文念一遍，究竟是什麼意思呢？沒有加以解釋。如果這樣念經的話，人人都會念，不需要聽經了。這個經有經的意思。
在中國，佛法傳來這麼多年，只有六祖大師這位不認字的祖師，說出來一部經；可是這一部經，並不是六祖大師自己記載的，是誰呢？是他的徒弟法海。法海所記載的，有的地方，或者和六祖大師本來的意思，不一定相同，但是大概的意思，是不會錯的。等講到經文的時候，我們再研究這個問題。現在希望每一個人，拿出真心來學習佛法，不要存著很容易的心。要認為佛法特別要緊、特別重要！要有這種思想，才能接受我所講的佛法的道理。
「六祖法寶壇經」，是這部經的名字。「六祖法寶壇」，是這部經的別名。「經」這一字，是經的通名。在佛所說的經典，有七種立題；所有佛說的經典，不超出這七種命名的意思。這七種就是單三、複三、具足一。單三，就是單人、單法、單喻。複三，就是人法、人喻、法喻；這是重複的，叫複三。具足一，就是人法喻都有。
單人立題，就像《佛說阿彌陀經》；佛是人，阿彌陀也是人，是人修行成佛的，所以才叫人，這叫單人立題。人就是佛，佛就是人，所以中國的「佛」字，有個「人」在旁邊。
單法立題，就像《般若經》；般若就是法。或者《涅槃經》；涅槃也是法，涅者不生，槃者不滅。
單喻立題，就像《梵網經》；佛所說《梵網經》，言其戒律很容易就漏，很容易就守不住。戒律好像網似的，網有孔，你不小心就會破戒。你破戒，就是知法犯法，罪業更增加；你要是能守持住戒律，就生出光明。所以大梵天王的網羅幢上，每一個孔，有一個寶珠，寶珠會放光。言其你若能守持住戒律，就像寶珠那樣放光；你若不守，就是漏了，沒有光了。漏到什麼地方去呢？漏到地獄去，漏到餓鬼去，漏到畜生去，絕沒有人情講的。有的人說，喝酒犯戒，抽煙不犯戒。抽煙雖然在戒律上沒有明講，但是抽煙這個戒，也和喝酒這個戒是一樣的，喝酒就包括抽煙。所以你戒酒不戒煙，就是罪業重萬千！因為你以為這是小事，小事你都守不住，何況大的戒呢！所以，如果有犯這種戒的，絕對是不可原諒的。
法喻立題，就像《妙法蓮華經》；妙法是法，蓮華是喻¾¾比喻，這是法喻立題。人喻立題，就像《如來師子吼經》；如來是人，師子吼是比喻，言其佛所說法，好像師子吼一樣。人法立題，就像《文殊問般若經》；文殊是人，般若是法，這是人法立題。具足一，就像《大方廣佛華嚴經》；大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻。
那麼本經以什麼立題呢？本經是中國的經典，不是印度的經典，所以在這七種立題之外，又多了一個。多了一個什麼呢？六祖是人，法寶是法，壇是處，這是人法處立題。所以這部經的題目，不能照著七種立題講；若照那樣講，就講不通了。
六祖的祖師位，是很不容易做的，為什麼呢？很多人要殺他；不單要殺他，連他的徒弟都要殺。所以這個祖師，不是容容易易就得到手的。得到手了，然後又在獵人裏避難十六年，為什麼呢？因為有人要殺他。誰要殺他？總而言之，不是你，不是我；或者也是你，也是我。因為在過去生中，所造的顛倒業，或者你有份，我也有份。在今生來講，也不是你，也不是我，所以你就不要擔心犯法，也不要擔心犯戒。
在南華寺，就是經題這個「壇」的地方，山上有六祖大師避難石。怎麼樣是避難石呢？那個避難的地方，只能坐一個人的大小，是個石頭洞；人在石頭裏，只能坐著打坐。這是一些外道跑到南華寺找六祖大師，公開要殺他，六祖大師就跑到山上，坐在石頭裏；所以放火燒山，但是沒有把他燒死。
那麼這個「六祖」，是從什麼地方論來的呢？這要從菩提達摩那兒講起；菩提是覺，達摩是法，從覺法大師這地方來論。菩提達摩在印度是第二十八代祖師；他為什麼不在那兒做祖師，跑到中國來呢？因為以前佛授過記，預先說過：到第二十八代的時候，大乘佛法應該傳到震旦；震旦就是中國，所以菩提達摩從印度坐船到中國。
當時中國的佛法，似有似無；好像有佛法，又好像沒有佛法。為什麼這樣講呢？因為當時的佛法，只是在那兒做表面工作，如誦經、研究經典、講經等，甚至連拜懺都沒有。一般學者，就拿佛法當學問來研究；當學問，就是只在那兒互相討論研究。所以神光法師，就是二祖慧可，當時就講經說法，講得很有感應，講得天花亂墜。天花亂墜，並不是人人都看得見；當時因為也有善根的人，得到天眼；五眼六通裏的五眼是得到了，六通還談不到。就看見慧可大師一講經，天上就有天女散花，地湧金蓮。從地裏湧出金蓮，神光法師就坐在金蓮花上講經。你看，真是很神氣！這就是研究經典。
但是經典所說的道路，是應該修行啊！可是沒有什麼人修行。為什麼沒有人修行呢？就因為都怕苦，沒有什麼人真正打坐。當時，有一個誌公祖師是參禪打坐的，他也是得五眼的。一般人都怕苦，不修行，沒有認真去參禪打坐。也就像現在你們一樣，坐在那兒，等一等腿痛了，就想把腿伸開，這麼搖搖晃晃地把它摩擦一下。因為人都是人嘛！都怕吃苦頭，當時就有這個情形，和現在差不多。這叫似有佛法，而沒有佛法。
達摩祖師一看，中國的大乘根性成熟了，應該把大乘的佛教帶到中國；於是乎，也不怕路程遙遠，和旅行的辛苦，來到中國。你猜，到了中國怎麼樣呢？中國當時的人看不起外國人，說，這是摩羅剎來了。摩羅剎和尚，講話也不懂，語言也不通；所以小孩子一看見達摩祖師，就跑了。為什麼呢？看他那麼長的鬍子，就很害怕。大人呢？一看小孩子跑了，就以為這個印度人，是不是來抓小孩子來的？所以就叫小孩子更不要接近他。你看，不要說是度大人，他連小孩子都度不到，都沒有人敢接近他。
於是乎到廣州，再從廣州到南京，聽神光法師在那兒講經。達摩祖師一看，這個法師在這兒講經，他就聽。聽完，他就問法、請法，說：「法師，你在這兒做什麼？」神光法師說：「我講經呀！」
達摩祖師說：「你講經做什麼？」
神光法師說：「我講經教人了生死！」
達摩祖師說：「噢！你教人了生死，生死怎麼樣了法呢？你所講的經，黑的是字，白的是紙，你用什麼教人了生死？」
神光法師一聽，問得他沒話講，心想：「自己用什麼教人了生死呢？」就惱羞成怒，發了脾氣。
哦！你看，他講得天花亂墜，地湧金蓮，也一樣發脾氣。所以我說似有似無嘛！發了脾氣怎麼樣呀？他就拿起武器，是什麼武器？就是一串念珠。他的念珠，不是我這個星月菩提，我的不太重，很輕。他的念珠，是用鋼鐵造的。用鋼鐵造念珠做什麼呢？就是預備同人打的時候，用來做武器。這法師若發了脾氣，那不得了啊！簡直像鬧洪水、山崩地裂似的。他這時候一發脾氣，說：「你現在來謗法！」拿起念珠，照著達摩面上就打。
雖然達摩祖師大約會武術，但因為未加防避，想不到他這麼厲害，說不過就要動粗，所以達摩祖師的牙給打掉兩顆。
因為達摩祖師是聖人，據一般的傳說，聖人的牙被人打掉，若是吐在地上，就要三年不下雨。是不是這樣子？你不要問我，我是這麼樣講。我們先講明白，不要說為什麼。什麼理由呀？沒有理由！講就是講，沒有理由的，你不要問！
達摩祖師一想：「若三年不下雨，要餓死多少人啊？我來度眾生、救眾生，這不是殺眾生了嗎？」於是乎，把這兩顆牙像吃油餅似的，吃到肚裏去；油餅沒有那麼硬，他就像吃骨頭似的，吃到肚裏去，於是乎就走了。外來的人被人欺負，也就算了，打掉牙，也不能到政府那兒去告神光。出家人要忍辱嘛！況且他是祖師，更應該忍辱。
走到半路上，遇到一隻鸚鵡，關在籠子裏；可是這隻鳥，比神光法師聰明得多，牠認識菩提達摩是一位祖師，就說：「西來意，西來意，請你教我出籠計。」你看，達摩祖師在人裏頭沒有知音，遇到這小鳥，卻是一個知音。什麼叫知音？就是認識他。
達摩祖師一聽，小鳥這樣請教他，也就很高興，就教牠一個方便法；這不是實法，是權法。他說：「出籠計，出籠計，兩腿伸直兩眼閉，這便是你出籠計。」這好像祕密的妙訣，是祕密法，所以他說話沒有那麼大聲，我現在講的，恐怕比達摩祖師說的聲音要大；他一定告訴小鳥說：「出籠計，這便是你出籠計。」他一定是這樣講的，為什麼呢？他若講得大聲，旁人聽見，這個方法也行不通。所以你看這個地方，這位祖師用心良苦呀！
方法教會了，小鳥說：「好了，這可以，我現在明白怎麼樣是出籠計了！」於是乎，小鳥看見主人遠遠地來，就把這個方便法用出來，腿也伸直，眼睛也閉上，就等著主人來親近牠。
這主人天天回來都要看一看、玩一玩牠，這是他最心愛的一隻小鳥，可以和他談話，又可以給他消愁、解悶，所以回來先要看看這隻鳥。他回來一看，哇！甚至就要哭起來！怎麼呢？這小鳥在籠子裏，躺著不動彈了。啊！比兒子死了都焦急；他兒子若死了，他恐怕都沒有看得那麼重要。於是乎，他打開籠子門，把小鳥拿出來放在手上，這還是熱呼呼的沒有涼；因為小鳥是裝死，所以身上的暖氣，不會沒有的。這主人把小鳥放在手裏轉著看，嗯！不動了！翻過來看，掉過來看，看來看去，把手打開看看。噢！把手一打開，你說小鳥怎麼樣？呼！飛了！飛了。這隻小鳥的出籠計靈了。
可是我們現在都在籠子裏，我們的出籠計怎麼辦？我們人哪，你不要以為自己是自由的；不要誤解自由，說：「我願意吃就吃，我願意喝酒就喝酒，願意做什麼就做什麼，我不守規矩也可以，這就是自由！」那簡直地太混帳了！那叫誤解自由。真正自由，要能生死自由，願意飛到天空，就飛到天空，願意鑽到地裏，就鑽到地裏；你要有這個本事，才是自由，好像那隻小鳥似的。
現在講《六祖壇經》，本來我講得不好，不是客氣，是真的。但是雖然我講得不好，可是敢講；也有講得好的，可是他不敢講。等我這個講得不好的，先講一次，以後講得好的，就可以跟著來講。將來你們有很多時間、很多機會，可以聽《六祖壇經》；可是講得好的，是從講不好的這兒生出來的，要明白這一點。我現在講得雖然不好，將來你們開智慧，比我講得就更好；因為我現在沒有開智慧，和你們是一樣的。但是你們可都要用筆記一記，等你們開智慧，就知道我講得是對不對。現在我相信你們還不能知道我講得是好？是不好？等開智慧了，噢！原來他這地方講錯！是不是呀？那時候就明白了，可是那要等二十年之後。
神光法師把印度來的這個和尚，打掉兩顆牙，印度和尚也沒有反攻他；以為這回是得到好處，勝利了，可是無常鬼卻來了。這無常鬼戴著一頂高帽子，到這裏來說：「法師，你今天壽命應該盡了，閻羅王派我來請你去，你今天就應該死。」
神光法師一聽，「噢！怎麼我還要死嗎？我也要死嗎？我講經講得天花亂墜，地湧金蓮，講得這樣好，還不能了生死嗎？這個世界上，到底有沒有人了生死呢？」就問無常鬼。
無常鬼說：「有。世界上有了生死的。」
神光法師說：「是哪一個？你可以告訴我，我跟他學一學了生死的法。」
無常鬼說：「哪一個呀？就是你剛才打掉兩顆牙的黑臉和尚。他呀！閻羅王就管不了他；不單管不了他，閻羅王天天都要拜他，都要向他叩頭頂禮，來恭敬他。」
神光法師說：「噢！他就是了生死的和尚呀？我要跟他去學了生死的法門。你這無常鬼，鬼大哥，等一等再叫我去，可以不可以呀？我現在真是想要了生死的，所以你同閻羅王講一講，給我一點時間，讓我去學這個法門。」
無常鬼說：「你真有誠意，這也未嘗不可，也都可以通融通融。」
神光法師一聽，無常鬼答應他了，高興得不得了，連鞋也忘了穿，打了赤足，就後面追達摩去。
達摩在前面走，他就在後面追；一追，追到這兒，看見這隻小鳥，達摩祖師幫助牠得到自由。他就想：噢！原來就是這麼回事，要裝死，要裝一個活死人。達摩也不理他，就前頭走；他後頭跟著，一跟就跟到洛陽的熊耳山，達摩祖師就在那兒面壁打坐。達摩在那兒坐禪，神光就在那兒跪著；達摩祖師在那兒面壁坐了九年，神光法師就在那兒跪了九年。
以前我講這個公案的時候，有一個小孩子聽我講，聽得很高興，就問我說：「那麼他跪了九年，有沒有吃飯呢？」這小孩子就想起問有沒有吃飯，當時我回答他，在這九年如果不吃飯，怎麼可以活著呢？就是達摩祖師吃飯的時候，他也吃飯；達摩祖師打坐的時候，他也打坐。可是在書上沒有記載這個事情，我也沒有講明。這個小孩子來問這個問題，可見他一天到晚，就是想著吃飯，所以他怕神光法師在那兒跪著，沒有飯吃。其實這小孩子，並不是掛著吃飯；講起來他是非常有善根的。他從五歲就開始給父親、母親天天叩頭，等到十一歲的時候遇著我。他問我的那時候是十一歲，並不是五歲，我要說的是：他五歲的時候，就能孝順父母。
有一天下大雪，達摩祖師在打坐，神光法師就跪著，雪下得把神光法師的腰，都給埋了，他還是跪著求法。達摩祖師回頭看，說：「你幹什麼這樣？下這麼大雪，你還在這兒跪著幹什麼？」
神光法師說：「我要了生死！以前我講經，不能了生死；現在我要了生死，請祖師傳給我了生死的法門！」
達摩祖師說：「你看天，下的是什麼？」
神光法師說：「下的是雪。」
「雪是什麼色的啊？」
神光法師說：「當然是白色的！」
達摩祖師就出一個題目，來考他一下，說：「你等著天什麼時候下紅雪，我就傳法給你；如果不下紅雪，你就不要希望。你這麼惡的一個和尚，一念珠就把我牙打掉兩顆，我不向你報仇，已經算是最慈悲了，怎麼又會傳給你法呢！」
這題目出了，可是神光法師就把文章給作成了！文章怎麼樣作的呢？他一看，牆上有一把刀，這是修道人預備有要犯戒的時候用的戒刀；逼不得已，一定要犯戒了，寧可把自己的頭割下，也不犯戒，保持清淨戒體。神光法師把刀拿下，一刀就斬斷一條臂。這是照考試的題目，他來作這個文章。
斬斷臂，就有血流出來，他把血和到雪裏面；雪雖然是白色的，經過血一染，就變成紅色的。於是乎，神光法師或者拿一個東西，中國人有畚箕，掃地裝塵土的那種東西；就把雪撮了一畚箕。紅雪、白雪這麼一攪和，都變成紅雪，就說：「祖師你看，現在是紅雪了！」
達摩祖師一看，「真的嗎？啊！這真是紅雪了！」這本來早就在意料之中，就是要考驗他的真心。一看見這個，達摩祖師就很高興：「噢！我到中國，還真是沒有白來這一趟，還遇著你這麼一個真心求法修道的人，把自己的臂膀都不要了。這是真有一點誠心！」於是乎，就傳他以心印心的法門，教他直指人心、見性成佛。
神光法師聽了說法後，這時候臂痛了；以前他沒有想到臂，就只是想方法教雪變成紅色，也忘了臂痛。達摩祖師講完法後，他這時生了分別心：「啊，我剁下來的胳臂好痛！」他對達摩祖師說：「啊！我現在心很痛，請祖師替我安心。」
達摩祖師就說：「把你的心拿來給我，我才可以幫你把心安好，就不會痛了。」
神光法師就找自己的心，心在什麼地方？東西南北，四維上下，所有的地方都找遍，覓心了不可得！對達摩祖師說：「我找不著心，沒有。」
達摩祖師說：「我與汝安心竟！」我已經安好你這個心了。
在這個地方，要講起來，法是無量無邊的；達摩祖師對神光法師所說的法，也是妙不可言的，所以才說：
萬法歸一一歸合 神光不明趕達摩 熊耳山前跪九載 只求一點躲閻羅
「萬法歸一一歸合」，萬法歸於一，一又歸到什麼地方呢？合就是人一口。「神光不明趕達摩」，神光不懂「合」字的意思，所以就去追趕達摩祖師。「熊耳山前跪九載」，在熊耳山跪了九年。「只求一點躲閻羅」，只求達摩祖師指點他這一點點，來了生脫死，躲過閻羅王。這是神光法師遇到達摩祖師的經過。
達摩祖師到中國，曾經被人下了六次毒藥，誰來毒他呢？當時北魏有一個法師叫菩提流支，又叫光統律師，他最妒忌達摩祖師，所以就做一些齋菜，來供養達摩祖師；但是菜飯裏，下了最毒的毒藥，無論任何人吃了，都會死的，就這麼來供養達摩祖師。達摩祖師知道不知道飯裏有毒呢？知道！可是他還是「照吃可也」，就把毒飯吃了。吃了之後，叫人拿來一個盤子，他就吐；吐出來變成什麼呢？毒藥完全都變成蛇，這是一次。
菩提流支看毒不死達摩，也不知道是怎麼回事，第二次又來下毒藥，下加倍的量；以前沒有毒死你，這回下多一點毒藥。就用另一種更毒的毒藥，來毒達摩；達摩又把它吃了，吃了之後，怎麼樣呢？坐到一塊大石頭上，把毒藥屙出去；屙出毒藥的力量，把石頭都毒爆了，一塊大磐石也破壞了！這是第二次。
達摩祖師傳法給神光法師後，就給他改名字叫慧可，說他的智慧真可以了，夠了。慧可大師就問達摩祖師說：「你在印度有沒有傳法的徒弟呢？是不是也要給袈裟，用衣缽袈裟，來做憑據呢？」
達摩祖師說：「沒有。在印度，我傳法是傳法，但是不用衣缽袈裟來表信。因為印度的人，心都很直率的，他修道，得道就說得道。有人證明他是開悟得道，這就是得道了；如果沒有人證明，他自己不會說，我得了道，我證了果，我是阿羅漢，我又是菩薩。不會這麼講的，所以那裏的人，都很正直。中國的人不同，中國大乘根性的眾生是多，可是打妄語的人也多。修道沒有成道業，他說他成道了；沒有證果，他說他證果了。所以要用衣缽袈裟來表明證據。現在傳給你衣缽袈裟，你好好保持著。」
神光法師，就是這慧可大師，聽達摩祖師這樣囑咐，也就明白傳法的意義了。
達摩祖師於是乎就死了，人把他用棺材裝起來，埋到墳裏，以為沒有事了。可是就在同時，魏朝有一個使臣叫宋雲，在葱嶺附近，就是中國終南山那一帶，在路上碰見達摩祖師。達摩祖師拿著一隻鞋，對宋雲講：「你的國王今天死了，你趕快回去，你的國家有事。」
宋雲就問說：「大師，您到什麼地方去？」
他說：「我回印度去。」
「大師，您的法傳給誰了？」
達摩祖師說：「在中國四十年以後，可是也。」可，就是說的慧可。
宋雲回到他的國家北魏，就說這件事：「我那天走到葱嶺，遇見菩提達摩了。他說他回印度去。他告訴我，就是我遇到他那一天，我們的國王死了。我現在回來，果然正是那一天，他怎麼會知道呢？」
這些人說：「達摩早就死了，你怎麼會碰見他呢？」大家都不相信宋雲講的話。「我們把他的墳打開看看。」於是乎，把達摩祖師的墳墓就打開；打開一看，棺材裏什麼也沒有，就剩一隻鞋。
究竟達摩祖師到什麼地方去了呢？以後就沒有人知道，恐怕現在來到美國，也不一定。不過沒有人認識他，他可以改頭換面，隨便千變萬化的。他到中國，就說他一百五十歲，走了還是一百五十歲；到什麼地方去？沒有人知道。說是去考查歷史，歷史上也沒有這些問題，沒有地方考據去。這是達摩祖師一生到中國大概的意思。
在達摩祖師沒有來之前，他派過兩個徒弟到中國，殊不知到中國受了很大的氣，被人欺負。他這兩個徒弟的名字叫什麼呢？一個叫佛馱，一個叫耶舍。兩個徒弟到中國，就傳頓教法門，就是禪宗的道理。到什麼地方講，人家都不睬他，沒有人和他講話的，所有的和尚，都默擯他。默擯就是不和他講話，你自己講什麼，也沒有人聽；所以自己也沒有意思，就要走了。
一走走到廬山，廬山有個慧遠法師，他是講念佛的，專門念佛。去見遠公大師，慧遠大師就說：「你們兩位是印度的和尚，你們傳的是什麼法啊？怎麼這些人不理你們呢？」
佛馱、耶舍把手伸出來。因為大約講話也講不太通，只會很少的中國話；所以就把手伸出來，說：「手做拳，拳做手，快不快？」
遠公大師說：「很快的！」
他說：「菩提、煩惱，也就是這麼快！」
遠公大師當時就開悟：「哦！菩提、煩惱，原來沒有分別啊！沒有什麼兩樣！菩提就是煩惱，煩惱即菩提！」遠公大師這樣明白了，就很恭敬地供養他們兩位。沒有好久，他們在同一天就都死了，他們的墳，現在還在廬山那兒。
達摩祖師在印度，一聽說兩個徒弟被人欺負得這麼樣子，以後兩個徒弟也都死了。就想：「我去看一看。」於是乎，就到中國來。到中國來，收了很多中國徒弟。當時他在熊耳山面壁九年，不知多少人去皈依、禮拜，拜他做師父。其中有三個人，達摩祖師臨圓寂的時候說：「我到中國來，我的法傳了三個人。一個得到我的髓，一個得到我的骨頭，一個得到我的肉。」所以他自己也沒有身體，自己把身體都分給人了。
誰得到他的髓了呢？就是慧可，得到達摩祖師的髓。道育禪師，得到達摩祖師的骨。道濟比丘尼，就是總持比丘尼，得到達摩祖師的肉。我講《法華經》的時候，不是說有一個比丘尼死了之後，在她口裏生出一朵青蓮花來？就是這個比丘尼。她把達摩祖師的肉，都給吃了；道育禪師，把達摩祖師的骨頭，都給啃了；慧可祖師，把達摩祖師的髓，都給喝了，所以達摩祖師連身體都沒有了。各位不要在美國找，找不著了！
接下來，我們講二祖神光，也就是慧可法師；他是被人把頭給割去的。慧可法師死的時候，是被政府殺的。殺了可殺了，但是他不流血；流的是像牛奶似的，他的血，都變白色的。因為這樣子，就很多人信佛；當時皇帝也改過，知道是錯了，知道他是真菩薩。
慧可大師，在家姓姬，出生在北齊的時候。達摩祖師是在梁武帝的時候，到第二祖時，北齊的時代已經換了。慧可大師以前的名字，叫神光，為什麼叫神光呢？因為他降生的時候，他的父母看見一個金甲的神人，放大光明。金甲的神人，大概就是護法韋陀菩薩，來保護這一位祖師出世。
這一位祖師，生來非常聰明，記憶力非常強，所謂「目下十行字，耳聽百人音。」怎麼叫目下十行字呢？並不是說他這一看，就看十行，而是你普通的人看這一行，看這一趟字的時間，他可以看十趟，就這麼快，非常迅速；耳聽百人音，一百個人，同時講話，他都可以聽得清楚，他的分別力就這麼樣。因為有金甲的神人放光，所以名字就叫神光。
可是這一位祖師，脾氣最大，講話不投機，就想打。在四十歲以前，連講經說法，都帶著鐵念珠，行俠仗義，有不平的事情，他就要平一平。因為這個，所以見到達摩祖師，他就用念珠打菩提達摩；結果跪了九年，自己把臂斬斷了一隻。你想想，要是沒有脾氣，怎麼能捨得把自己的臂，一刀就斬斷。這就是有脾氣，有火氣，所以把自己的臂斬斷。斬斷了，不覺得痛，得法之後，才覺得痛，為什麼他覺得痛了？因為他有脾氣；如果沒有脾氣的話，就算斬掉了，也不會痛的。痛就是有煩惱，所以會痛。
這一位祖師，在四十歲遇到菩提達摩祖師，得法後，隱遁了四十年。為什麼要隱遁呢？因為當時有一位菩提流支，也就是光統律師，這一黨專門和達摩祖師的弟子作對，甚至見到就想要殺。你看！連菩提達摩祖師，都被他們用毒藥來毒，何況他的徒弟呢！慧可大師雖然很大的脾氣，但是聽他師父菩提達摩的指教：「你應該隱遁，躲避這些人來和你作難。」所以他就隱遁了四十年。
前面不是講，宋雲問達摩祖師傳法給誰？達摩祖師說：「四十年後，可是也。」四十年後，有位慧可大師，就是我的傳法人。等到四十年之後，慧可大師弘揚佛法，教化眾生，遇到三祖僧璨大師，把法就傳給僧璨大師。他吩咐僧璨大師說：「你好好保護衣缽，這是作證據的。你也應該隱遁，不然的話，也會對你不利。」因為那時菩提流支──光統律師的徒黨，他的徒弟和他這一黨，又來尋仇，就想要殺慧可大師。
慧可大師，在這時候，就假裝瘋狂，就是crazy，發顛、發神經病。在發神經病期間，有緣的人，他就度。他雖然是有神經病，但是和眾生有緣，所以很多人相信慧可大師。可是菩提流支的徒弟，這一班黨徒，還是放不下，還是妒忌障礙；於是乎，就到政府那裏把慧可大師告了。拿什麼理由告呢？說：「他不是人，是什麼呢？是妖怪！所以迷得這麼多人，來崇拜他，根本他就不是人。」就這樣到政府裏去告，政府把情形奏給皇帝。
當時皇帝下了一道聖旨，就是詔書，命令當地的有司──當地的官，去把慧可大師捉來審問，說：「你到底是人？是妖怪？」
你猜慧可大師怎麼說？他說：「我是妖怪。」
可是，這個有司一聽到他這樣講，知道他是冤枉，是受人妒忌，就叫他自己想清楚，說：「你想清楚了！你到底是什麼？」
慧可大師說：「我實實在在是個妖怪，我真正是個妖怪。」
既然真是妖怪，國法不能允許妖怪在世界上，於是乎奏明皇帝，就要把他斬首示眾。唉！你說世界有沒有真理啊！一個第二代祖師，政府就說他是妖怪，是個妖精。
在這個時候，二祖慧可大師，對著他這一班徒眾說：「我啊，是應該受這個果報的。我傳的佛法，到第四代的時候，只落到名相上。」化成名相，就是有名有相，著到相上。說完這話，二祖慧可大師就落淚。落淚並不是怕死，並不是說政府要殺他，他怕死，哭起來了。因為二祖脾氣最大，就是死，或什麼的，他也不怕；他若怕死，他也不會承認他是妖怪。二祖最神氣，你看！死就死了嘛！怕什麼！你說我是妖怪，我就是妖怪！沒關係！你看這個脾氣！若不是有脾氣，怎麼會這樣？這就是一股勁兒。哭了之後，就叫劊子手說：「你來殺吧！」
劊子手拿著刀，照他頭上砍了一刀。你猜怎麼樣哪？你猜不著呢！你一定想：「哦，這一定像砍到鐵上、石頭上，頭砍不掉的，因為他是祖師，有神通嘛！」你會這樣想。
不是的。這一刀，就把頭砍掉，再也不會長出來了。砍掉頭怎麼樣呢？沒有血出，所出的是什麼呢？就像牛奶似的白漿。
說：「這個未免太神化了！」就是這麼神化。你信就信，你不信就算了，沒有什麼理由可講的！你信，我可以給你用簡單的道理講一講。為什麼他冒白漿，不流血呢？這是人變成純陽體了，他所有的血，都變成白色。你說我不信，當然你不信啦！你若信，你也成了第二代祖師了！
有司一看這種情形，妖怪不流血，這真是妖怪了！於是乎，就具實以奏，說：「真是妖怪。我把他殺了，他頭掉了，沒有血流出來，只流出好像牛奶那種白色的漿，並且他的面目，死了還和活著一樣。這證明真是妖怪！」
但是到皇帝那兒，皇帝知道。皇帝怎麼知道呢？因為在印度，第二十四祖師子比丘也是被人殺了；砍掉了頭，不流血，冒白漿。這是證明這個人的體，純陽無陰，陰都變成陽了，這叫白陽世界。
白陽世界是為什麼呢？因為他無漏。什麼無漏？因為他自己沒有無明了。那麼說：「你方才講慧可大師，脾氣很大的，那麼有脾氣，怎麼會沒有無明呢？」你比我聰明，我還沒想到這個問題，你想到了，令我也多了一點知識。你要明白，我說慧可大師的脾氣，是大仁、大勇、大智、大慧的脾氣，並不是像你我，好像炮仗似的脾氣，啪似地響了！你要聽明白，他這個脾氣，和一般脾氣不同。他的脾氣，就是智慧；有智慧，他就能認出因果循環，一切的道理，都不違背。
那麼這樣子，皇帝知道這是真正的肉身菩薩，所以就生大懺悔，說：「哦！這真菩薩，在我們國家裏，我們都不能保護，現在居然把他殺了。」於是乎，他大生慚愧，令文武大臣全都皈依這位妖怪。所以他雖然死了，又收了一些徒弟。二祖神光的大略事蹟是這樣。
在隋朝的時候，是僧璨法師弘法，他是第三位祖師。這一位祖師，誰也不知道他從什麼地方來的？姓什麼？叫什麼？沒有人知道。他來見二祖的時候，是什麼樣子呢？是身上生了很多的瘡，很多的癰疽，這兒長一個，那兒也長一個，很多很多的，通身都是，就像大痲瘋一樣。人長那種病，要和一般的人都隔離，因為恐怕會傳染，就是這種病。
他就這樣來見二祖，二祖問他說：「你從什麼地方來的？你來到這個地方幹什麼？」
這個大痲瘋的人說什麼呢？他說：「我來皈依和尚，學習佛法。」
二祖說：「你病得這個樣子，污濁邋遢，身上這麼樣不乾淨，你怎麼可以學佛法呢？」
這個病人，你猜他說什麼呢？二祖本來很聰明，他比二祖更聰明。他說：「我這個有病的人，和你和尚，心有什麼分別？有什麼不同？」
二祖一聽，咦！這個人有點來歷，就說：「你不要講，不要講，我知道了。」於是乎，把法傳給他，就這麼樣傳的。
傳了之後，說：「你好好愛護這個法，你也要避一避；因為菩提流支這印度和尚，他自己是印度人，但是專門妒忌印度和尚。我現在接的，是菩提達摩的法，他的徒弟，就想把菩提達摩的徒弟都殺光。現在我傳法給你，你切記不要出鋒頭，不要教人知道，你要藏起來。」於是乎，三祖僧璨法師也學他師父的樣子，假裝發瘋癲，到處默默教化眾生。
他正趕上後周武帝滅佛法，於是乎，就跑到山裏，住了十多年。他住的山有很多狼熊虎豹；他去住的時候，這些狼熊虎豹，都不知道搬家搬到什麼地方去了，都沒有了。直到有一次，他見到道信祖師，就把法傳給道信；道信祖師是第四祖。
傳法之後，他就設了一個千僧齋。千僧齋，就是請一千個和尚來吃齋，他的徒弟不知有多少，都來吃齋。吃完齋，你說他怎麼樣啊？他說：「你們都認為坐著死，這是最好了；你們現在看看我，我給你們來一個特別的樣子。我生死自由！」怎麼樣子呢？說完這話，就在當時千僧齋那個地方，前面有一棵大樹，他一隻手攀著一個樹枝子，腳翹起來；並不是上吊，但是可就死了，奄然而化。這麼手扳著樹枝，就圓寂了。究竟他多大歲數？沒有人知道。他是什麼地方人？也沒有人知道。他姓什麼？叫什麼？也沒有人知道。這是三祖大略的事蹟。
有一個人在這兒聽經，這會兒就害怕了。害什麼怕？說：「第一個祖師菩提達摩，被人用毒藥毒；第二個祖師，被人殺了；第三個祖師，抓著樹枝也就這麼死了。這做祖師，太沒有意思了！太危險囉！我無論如何，不願意做祖師。」
你就想做，也不可能做，因為你怕死。做祖師的，就要不怕死，拿著死和生沒有分別。前面所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃；遊戲人間，教化眾生。」這才能做祖師。你這麼膽小，連死你都怕，怎麼可以做得祖師？你連祖師的徒弟，都做不成！為什麼呢？你有所恐懼，有所怕。
祖師都是不怕苦，不怕難，也不怕死，也不怕生。前面講達摩祖師那兩個徒弟佛馱、耶舍，不是說嗎？「你手做拳，拳做手，你看快不快？」遠公大師說：「快！」他說：「煩惱即菩提，生死即涅槃，也是這麼快。」所以你不要怕死，就可以做祖師。現在誰可以不怕死，我都封他做祖師。上面說的是第三祖。
第四祖呢？第四祖又是一個特別樣兒。怎麼特別樣兒呢？他很小就出家，跟著僧璨祖師學習佛法。他六十年長坐不臥，他眼睛也常常閉著不睜開，但可不是睡覺，你不要誤會了！他閉著眼睛來用功。可是眼睛一睜開，怎麼樣啊？哦，一般人一看見他的眼睛，就都打戰顫，好像地震了似的，哦！嚇得那個樣子。常常是這樣，為什麼呢？誰也不知道，他就有這種威德。
他是什麼時候的人呢？唐朝的時候。在唐太宗貞觀十七年的時候，皇帝聽說第四代祖師在這兒，就派一個使臣去請他到皇帝那兒；皇帝要供養他，要拜他做師父。你看，要是現在，不要說皇帝請我去，就不請，我都要去見皇帝來攀緣一下，何況他來請我呢！怎麼可以不去？可是你說怎樣啊？他不去！他說：「我年紀太老了，走路也走不動囉！吃飯也不香囉！我老得多病，不能到京裏。」
使臣就回去對皇帝一說，皇帝說：「你再去，一定要把他請來！就說皇帝說的，無論如何你要去，你就老了，怎麼樣老，也都要去的。請你，你就要去的。」
所以這使臣又來了，就對他講：「皇帝說無論如何，你就老，就怎麼樣子，現在我們用人把你抬著，也要抬去的。我們給你預備轎子，把你抬到京裏去。」那時候因為沒有飛機，交通不是這麼方便。
四祖說：「哦！不行的，我不去，我太老了，不可能去了。如果你一定要我去，你把我腦袋斬下來拿去！但是我心始終不去的。」
使臣一聽，他這麼樣講，沒有辦法，怎麼可以把他腦袋斬去，拿給皇帝呢？就回去對皇帝說：「這個和尚，真是特別古怪，性情真是太不近人情。皇帝您請他來，他說就是把他頭斬了拿來，他心也不來見皇帝。」
皇帝說：「好！你就去把他的頭給我拿來。」於是乎，就用盒子裝上一把刀，說：「你到那兒，就拿這把刀，把他頭給斬了。」
這使臣說：「好！」
等到臨走的時候，皇帝對他又說：「無論如何，你不能傷這和尚，你不能殺這個和尚。」
啊！使臣現在明白了，於是乎，到那兒就說：「老和尚！你現在倒是去不去？皇帝叫我拿這把刀來，就是斬你頭的。這把刀，是皇帝賜給我的；你若不去，他就叫我拿這把刀，把你頭割下來，拿著你的頭去見皇帝。」
道信祖師說：「好啊！那是最好了！我的頭能見到皇帝，這一生真是特別地光榮。好啦！那你現在就來斬我的頭！」於是把頭伸出來。使臣拿著刀正比量著他的頭，一看見他把頭伸過來，趕快把刀放到盒子裏。
道信祖師閉著眼睛等他斬頭，等了大約十分鐘，恐怕有的。這是大約的，也不一定，你不要執著，說一定十分鐘；或者十一分鐘，或者九分鐘，都不一定的。看他沒有斬，道信禪師就說了：「喂！你怎麼不斬哪？」他發了脾氣，好像二祖似的。
使臣說：「哦，皇上叫我只是這麼講一講，不能傷和尚。」
四祖道信大師，哈哈一笑說：「啊！你現在知道世界還有人吧！」就是還有不怕死的人。
四祖道信禪師，俗家姓司馬，名字叫信，所以出家的名字，就叫道信。司馬這個姓，在漢朝和晉朝，可以說是貴族，因為晉朝皇帝，就姓司馬；漢朝有司馬遷和司馬相如，文章都作得非常好。這第四祖，生在很有名望的家族，從小就出家修道。他活了七十二歲，但是，六十年都是脅不著席，就是不躺著睡覺；他的成就，是有不可思議的境界。
他用佛眼觀察，自己應該到什麼地方去住？他一看，湖北有一個山，叫破頭山，這個名字很不好的，但有紫雲籠罩著。這紫雲，就是祥瑞的表現、吉祥的意思，於是乎，他就到這個山上去住，也改了山名，叫什麼名字呢？叫「雙峰山」，因為有兩個山峰。
他教化眾生時，遇到很剛強難化的眾生；教他們改惡向善，他們就改善向惡，不聽教化。以後他就用種種的權巧方便法門，結果把這剛強眾生，也教化得改惡向善，知道自己是錯誤的。他弘揚佛法，有四十多年，所教化的眾生，如稻麻竹葦那麼多；「稻麻竹葦」就是表示太多了，數量不知有多少。
有一次，他告訴他的徒弟圓一法師說：「你要給我造一個塔，我要走了。」圓一法師就給他造塔。後來他問：「塔造好了沒有？」圓一法師說：「已經造好了。」造好了，怎麼樣呢？在永徽二年（永徽，是唐朝高宗皇帝的年號）閏九月二十四日，道信祖師從來也沒有生過病，可是在這一天，他就坐在那兒，奄然而化，坐那兒就圓寂了。沒有什麼人知道他圓寂，他也沒有告訴大家說我要走了，沒有告假。
圓寂之後，就把他裝到塔裏，封上了。這是用石頭造的塔，本來用鐵都封著、鎖著的。過了一年，塔自己開了，鎖也都開了；大家就看見第四祖在裏邊，還是端然正坐，和活著的時候一樣，一點都沒有變。
在這個時候，第五代祖師弘忍，又看見師父的相好，就非常高興。雖然像活著的時候一樣，但是肉都乾了，都沒有什麼肉了。於是乎，用漆布把身體貼上金，保護這個真身，直到現在還在。這是第四祖。他教化的眾生，非常之多；他的入室弟子、傳法弟子，就是第五祖弘忍大師。
從西天到東土，歷代祖師各有各的特長，各有各的密行，各有各的來歷不同，現在略略說一說五祖大師的經歷。五祖大師，生在湖北雙峰山黃梅縣，俗家姓周，七歲就被送到廟上修行。大約是他父親、母親，都是篤信佛教，覺得世俗這種生活，煩煩惱惱，爭爭吵吵，貪而無厭，從生至死，沒有什麼真正的價值。所以有小孩子，在七歲的時候，就把他送到廟上，跟著四祖道信禪師出家。
道信禪師一見這個小孩子，知道他是法門的龍象，所以就儘量栽培他。可是四祖栽培他，並不是說天天給他吃點好的，穿點好的，住一點好的，這麼樣栽培他；他是天天叫他勤勞工苦作，如清潔的工作、煮飯、燒水、煲茶這一類的。總而言之，什麼工作都叫他做；叫他沒做過的，要做一做，試一試這種工作的味道。
白天他是勤勞工苦作，任勞任怨，不和同等的沙彌打架，也不拌嘴，就是認真腳踏實地用功修行。誰說他不對，他就很歡喜地接受，很歡喜地改過自新。七歲的時候，就是這樣一天一天修行。白天做一切的事護持道場，晚間就參禪打坐，認真用功。不是到晚間就趕快睡覺，一早也睜不開眼睛，爬不起來，不是這樣的。晚間練習坐單，坐那兒用功，修這一切的行門。一切的行門是什麼呢？就是自己誦經、持咒、拜佛、禮懺、研究學問，忙裏偷閒地用功修行，一分一秒也不空過。白天做一切的工作，也正是用功修行，晚間還參禪打坐，也是認真修行。所謂時時刻刻都痛念生死，不多說一句話，不少做一份活。一切的工作，都儘量做好；話不說那麼多，不和任何人爭，不和任何人吵，這是五祖弘忍大師。什麼叫弘忍呢？就是什麼他都忍，忍不了的，他也要忍；讓不了的，他也要讓。
經過這樣，到十三歲的時候，四祖大師觀察他可以受具足戒，所以給他授具足戒。受戒之後，十三歲就做比丘了！他身量長得高高大大的，身高八尺，相貌奇特。什麼相貌奇特呢？他眼睛有神，口不隨便講話，天天都是謹言慎行的。一看他就看得出，他是時時刻刻、行住坐臥都在用功，不把光陰空過。四祖一看他，觀察他是載道之器，可以弘化一方，所以就把衣缽傳給弘忍大師；他在中國是第五代的祖師。從釋迦牟尼佛，一代一代傳下來，傳到中國的五祖，這叫傳授心法；以心印心，直指人心，見性成佛的法門。
五祖大師的戒行精嚴，他修行是特別認真的。在當時也有一些土匪，常常到城裏，打家劫舍，搶金銀財寶。有一次，土匪就把湖北這個城圍上，弘忍大師忍不住，想要救城裏的老百姓；於是乎，他就下山，從東山那個地方，到湖北城裏。土匪一見著弘忍大師，就嚇得丟盔卸甲，望影而逃。為什麼這樣子呢？因為弘忍大師雖然是一個人下山來的，就是有隨從，大約也不過三三兩兩；可是這些土匪，就看到完全都是穿金盔金甲的天兵、天將，好像從天上下來的天神一樣，身穿著金盔金甲，手拿著寶劍，這麼威武其揚的。土匪一見到這樣的情形，就嚇得望影而逃；也不用一刀、一鎗、一箭，他們就嚇得撤退了。
這是什麼原因呢？很簡單，我告訴你們各位，因為弘忍大師誦持〈楞嚴咒〉。在《楞嚴經》上說過：誦持〈楞嚴咒〉的人，常常有八萬四千金剛藏菩薩，隨從他、保護他，到必要的時候，就救他、擁護他。所以土匪一見著弘忍大師，就嚇跑了；這可以說是金剛藏菩薩顯聖，也可以說是弘忍大師修行的威德，把他們都懾伏。
一個修道的人，能不用一兵一卒，把土匪嚇跑，這就是有真正的功夫，才能這樣子；若沒有真正的功夫，怎麼會有這樣的感應道交？因為這種種的靈異，所以四方的比丘，都望風而歸；就是聽到五祖的道風，就都去到他那兒學習佛法。所以當時在五祖的座下，常常有千餘人在那兒求法。
四祖大師，唐太宗召請他到宮裏去，想要供養他。有其師必有其徒，五祖弘忍大師，也是在唐高宗的時候，很多次皇帝請他到宮廷裏來，要供養他；他每一次都婉拒了，不到宮廷裏去受皇帝的供養。這種高風亮節，不是一般人所能明白的，他本著「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」這是頂天立地的大丈夫的行為，不是一般求名求利、迷戀財色名食睡這一類的人，所能了解的。由他這一點看來，這是佛教和其他任何宗教不同的地方。
在唐高宗咸亨的時候，他就對門人說：我要走了。叫門人給他造一個塔，用石頭造的。等他又問：「塔造好了沒有？」門人告訴他：「造好了。」於是乎，他就端然正坐，無疾而終。
可是在他入滅以前，他告訴人，說我傳法的人，有十個。這十個人，每一個都可以教化一方，都可以做一方的法主；這十個人，是他教化眾生以來，所挑選的十個嗣法的人。他告訴六祖大師說：「衣為爭端，止汝勿傳。」就是說，從你這兒，就不傳這個衣了！有衣，大家就爭，這是亂的開始。因此他嗣法的人有十位，就是神秀、智詵、慧藏、玄約、老安、法如、智德、義方，又有惠能大師，又有一個是劉主簿。他們都是接五祖法脈的嗣法門人，都可以做一方的教化主。說完這話，他就入滅了。以上這是五祖大師簡略的行狀。
這十位五祖大師的嗣法門人，每一位都有他的特長，或者是智慧第一的，或者是品行第一的，或者有道德第一的，或者有容忍第一的，或者有喜捨第一的，或者有慈悲第一的，或者有教化第一的，或者有修行第一的。總而言之，是各有所長，所以他們都值得做一般人的師表，做人天師，做眾生的依止師，做眾生的善知識。
總括起來說，他們這十位，沒有自伐的。什麼叫自伐呢？就是自己讚歎自己，自誇其德，表露自己與人不同，就是顏淵說的「願無伐善」那個「伐」。願無伐善，就是不說自己的特點，不說自己的長處，也沒有自誇的。不會自己誇讚自己，說我小的時候，如何如何；中年的時候、讀書的時候，如何如何，都是出乎其類，拔乎其萃，與人不同；也不會說我老年的時候，如何如何；也不會到處誇耀自己有多少皈依弟子，多少人相信自己。總而言之，不會神化自己，自吹自擂，自命不凡。凡是聖賢的人，都不會有這個毛病，也不會自大、驕傲，也不會自滿。
總而言之，他們都有優秀的德行，注重德行，不會圖虛名、好假好，在表面上用功夫，自欺欺人。這十位不驕傲、不爭、不貪、不求、不自私、不自利，也不打妄語。這是這十位教化主的行狀；要一一詳細說，需很多時間，這簡略的，大約就是這樣子。
現在在這兒研究歷代祖師，我們每一個人要迴光返照，自己選擇一個，我要學哪一位祖師？哪一位祖師，是我的榜樣？我願意照著他這樣去修行。我們要這樣想，聽經才有用，對我們自己的身心、生死上，才有幫助。我們如果聽經是經，我是我，我和經分開，我和祖師也分開，那始終我們不能得到利益。我們要「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」哪一位祖師，我們最佩服，我們就要向他看齊，向他學習，這才不把時間浪費。
好像方才聽說五祖大師七歲就出家，他不和他的同類沙彌打架，也不爭、也不拌嘴，就是天天好好地工作，好好地任勞任怨，這才真正懂得怎麼叫出家，懂得要怎麼了生死。如果你出家，還天天吵架，天天打架，天天罵架，這和沒有出家是一樣的，我們人人都要猛省這一點。
萬佛城叫「法界佛教總會」，所謂：
無不從此法界流 無不還歸此法界
在萬佛城的人，都是凡夫，都是一般的人到這萬佛城。萬佛城，雖然說是個聖地，雖然說是造就佛、造就菩薩、造就祖師的地方；可是我們剛一來到這地方，誰也不是佛，誰也不是菩薩，誰也不是祖師，未免就掛一漏萬，有很多的事情，都是美中不足、不能盡善盡美、不能圓滿的。要是都圓滿，我們就成佛、成菩薩、做祖師，不做凡夫了。
我們在這兒，都是凡夫俗子，都一點一點地去自己的習氣毛病，所以無論哪一位做事，都有一些出入，有一些不圓滿的地方。不過我們到這兒來，都是想要圓滿，都是想要往好的學。我們想要圓滿、想要好好修行、想要見賢思齊，這一個心，是最寶貴的。就怕我們有過不能改，知善不能行，只是自私自利，那就完了。我們每一個人，能有這一念要成佛的心，要行菩薩道的心，要本照普賢菩薩那十大願王，去發這十大願，就一定會達到你所希望的目的。我們現在不圓滿的地方，大家都互相包涵一點，互相諒解一點，所謂：
忍是無價寶 人人使不好 若能會用它 事事都能好
我常對各位講，「一切是考驗」，我們在多生多劫，不知道造了什麼罪業，不知道和哪一位有什麼因果，有什麼不圓滿的地方，所以就會有很多不如意的問題發生。在這個時候，就是「一切是考驗，看我怎麼辦？」看看我自己怎麼辦？不是看爾怎麼辦？看爾是往外看了。「一切是考驗，看爾怎麼辦？」看你怎麼辦，看你自己怎麼辦？對境若不識，須再重頭煉。「一切是考驗，看他怎麼辦？」你若明白他，也就不會埋怨他；對境若不識，須再重頭煉。這幾句話都是反求諸己的話，你不要看你、我、他，你要學菩薩。
菩薩的行狀是
真認自己錯 莫論他人非 他非即我非 同體名大悲
你常常有大悲心，憐憫一切眾生：我要教化眾生，感化不動眾生，是我的德行不夠；我的德行若圓滿了，能萬德莊嚴，沒有不被我所化的。我化不了，就是德行還沒有萬德莊嚴。這樣一想，就不會向外馳求，不會到外邊去找，這叫真正地迴光返照，反求諸己。
愛人不親反其仁， 治人不治反其智， 禮人不答反其敬； 行有不得，皆反求諸己。
我們若能這樣，不要說聖賢，就是佛菩薩，我們都可以很快地就達到他們的果位。
「愛人不親反其仁」，你愛護一個人，人家離你遠遠的，不敢接近你；你要迴光返照，看看我仁愛人的心夠不夠？這是愛人不親反其仁。
「治人不治反其智」，好像我做師父的，教化徒弟，徒弟不聽；我要迴光返照，我做師父的，是不夠德行吧？所以才出叛徒，才不聽話！這是反其智。
「禮人不答反其敬」，你對人行禮，人家不睬你，望都不望你；你要反求諸己，看看我是不是很恭敬向人行禮？這是禮人不答反其敬。
「行有不得」，不得，就是不怎麼好，不圓滿。你所行所作，覺得不對的地方；「皆反求諸己」，都要自己反回來，看看自己對不對？
五祖繼承四祖的道統，所以唐高宗以皇帝的尊嚴，要請他到宮廷去供養，很多次他也不接受。因為他這樣自尊，不隨隨便便受國王的邀請，國王更加對他崇敬；於是乎，就把宮廷裏，最珍貴的藥品，和最尊貴的寶貝，叫使臣送去供養他。可是五祖大師，不因為這些珍貴的藥品，和寶貴的東西，就生大我慢，生大執著。他心裏沒有這些東西。所以他把所有的珠寶、藥材，散給大家。五祖大師把衣缽傳給六祖，於是乎，他就入滅。由摩訶迦葉到菩提達摩這二十八代祖師，傳到中國後，這第五代祖師大概的行狀，是像以上所說的。
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