【不須此人，勿強將來】：這大富長者說，我現在不要這個人了，不要勉強叫他來；這表示佛告訴菩薩說，不要勉強叫這二乘人來修大乘佛教，等一等！【以冷水灑面，令得醒悟】：這個窮子因為怕被捉住，而嚇得昏死了；長者又叫人以冷水灑面，令他醒來。冷水灑面，這是人昏死的時候，你用涼水給他一噴臉，他那個八識因為突然間有涼的水到面上，這麼一機靈，這三魂七魄又回來了，所以就會活過來。這也表示這個二乘人，因為怕大乘的佛法，而嚇得悶絕躄地；所以佛就叫菩薩以冷水灑面，令他自己明白。

什麼叫冷水灑面？就是教他四諦法，用四諦的水，來令他修行得到證果；得到證果，這叫醒悟。「令得醒悟」，這就是「你等一等，叫他自己想一想，然後再說」；我現在也等一等，想一想再說。

【莫復與語】：又告訴菩薩說，你不要再和他說大乘的佛法了！【所以者何】：什麼原因你不要給他講大乘的佛教了呢？【父知其子，志意下劣】：佛知道小乘的人，他的志向和意識都非常的下劣。下劣，就是很沒有知識的；也就是因為他是小乘的根性，不可以給他講大乘的佛法。【自知豪貴，為子所難】：佛知道自己豪貴有大威德力，法身周遍一切處，報身及應身都是特別殊勝尊貴；為小乘的人所不容易信受的。

【審知是子】：可是佛觀察這種的機、這種的因緣，知道這一類的眾生，都在二億佛那時候已經受過大乘的教化，有這大乘種子，所以他知道這實是佛子。【而以方便】：這個大乘法，他既然不能接受了，所以就用方便權巧的法門，來教化這小乘的眾生。【不語他人，云是我子】：從近來說，在以前所說的權法，沒有說二乘人也都是佛的子；往遠了說，就是從鹿苑那兒開始，所說的四諦法、十二因緣法，在阿含時和方等時，佛都沒有說二乘人是佛子。從來都沒有講，這叫不語他人。好像在這法華會上，佛給舍利弗授記將來是華光如來；在以前，佛沒有說聲聞緣覺是佛子，只有說菩薩是佛子。

【使者語之，我今放汝，隨意所趣】：佛用佛的智慧、佛的教，也叫「使者」，菩薩也叫「使者」。使者就告訴這個窮子，我現在把你放開，隨你自由了。這表示菩薩告訴這小乘人，說我現在不一定勉強叫你修大乘法了，你願意怎麼樣就怎麼樣了；你願意修小乘法，你就修小乘，隨便！

O4. 喜往貧里

窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。

【窮子歡喜，得未曾有】：這個小乘的人一聽說「隨便」，還讓他修小乘的法了，於是就歡喜得從來都沒有這麼歡喜。【從地而起，往至貧里，以求衣食】：因為前邊說窮子悶絕躄地，已經嚇昏了，現在用涼水把他沖醒過來了，所以就從地而起；從地而起，就是表示已經想要不修行了，現在又起身修行小乘法。又到這個貧里，就表示是二乘的境界，修小乘的道。以求衣食，這表示修正道和助道，比方也就好像求衣食是一樣的。

N2. 密遣二人誘　分四
Ｏ1. 誘雇除糞　Ｏ2. 知子先心　Ｏ3. 親勸安意　Ｏ4. 欣遇久住
今Ｏ1.

爾時，長者將欲誘引其子，而設方便；密遣二人，形色憔悴，無威德者，汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言欲何所作，便可語之，雇汝除糞，我等二人，亦共汝作。時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。爾時窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。

【爾時】：在二乘人修「見道位」和「修道位」的時候──就是初果、二果、三果；這就是譬如窮子在貧里的時候。【長者將欲誘引其子，而設方便】：這位長者，就是佛；將欲，就是將要這樣，還沒有這樣的時候，有這麼一個打算。這就是佛觀察機緣，是應該怎麼樣來教化這一類的眾生，所以用一種權巧方便的法門，來誘引其子。

【密遣二人】：這「二人」是哪兩個人呢？這是佛使令菩薩化作聲聞緣覺兩種人，這也叫二人。要是往「法上」來講，也就是四諦法、十二因緣法；用四諦法、十二因緣法來教化這一類眾生，這也叫「二人」。密遣，若按著「教理」來講，滿字教就是「密」，半字教就是「遣」。佛說法，有半字教、滿字教之分。滿字教，就是圓教，如《法華經》；半字教，就是三藏教及通教。若按著「人」來講，內秘菩薩行是「密」；外現聲聞身是「遣」。若按著「權實」來講，實教就是「密」，權教就是「遣」。所以，菩薩就是「密」，聲聞就是「遣」；密遣二人，就是用菩薩來化聲聞身。

【形色憔悴】：小乘人不修相好，他只修苦、空、無常、無我、不淨這種法。修這苦、空，為什麼他修？因為他覺得這一切真苦，苦得不得了！這麼苦，啊！我要修行了！這一切也沒有什麼可執著的，都是空的，沒有什麼意思！於是他修行了。無常，他又想了，唉！這十二因緣，一切法都是無常的，有什麼可貪戀的？於是他修行了。無我，小乘人也講無我，要破執著、沒有我，這也是他修的。又修不淨觀，他看這五濁惡世，一切都是很骯髒的，身體也是骯髒，什麼都是骯髒、不潔淨的。他看一切都是不潔淨的，於是他就想求淨。他看不常，他就想得到常樂我淨，修這個偏空的理。

這個小乘的人，他沒有悟得中道的理，所以他不求相好；好像佛三十二相、八十種隨形好，他不修這個，所以這叫「形色憔悴」，因為他不修相好。你要是現一個千丈盧舍那身，他簡直的不相信了。現在佛叫菩薩變成聲聞緣覺的樣子，所以「形色憔悴」。

【無威德者】：「威德」就是譬喻佛的十力與四無所畏。無威德者，就沒有十種的智力及四無所畏這種的威德，所以和二乘人是一樣了。

【汝可詣彼】：佛叫菩薩化裝；本來是菩薩相，他化裝變成窮子，化裝變成和這個窮子是一樣了。化裝化好了，佛說現在你可以到哪個地方去了！就到貧里那個窮子的地方去。【徐語窮子】：你不要像以前，很著急去給他講大乘法；現在你慢慢地講，不要那麼著急了。你慢慢對他說，說什麼呢？【此有作處】：作處，本來是做工的地方；在這兒就譬喻是修道的地方。修什麼道？修「見道」和「修道」的位，就是修初果、二果和三果的羅漢位。在這個外道，他修這種苦行，只可以伏惑，而不能斷盡惑。伏，是降伏，言其把這個惑可以降伏了；但是降伏並不是斷了，他這種惑還有。惑，有粗惑、細惑、塵沙惑、見惑、思惑、無明惑；惑，就是不明白。叫你斷見惑、思惑，這就是此有作處。你慢慢給他講苦、集、滅、道四諦法，這叫徐語窮子。在這裏有修道的地方、有見道的位置，叫此有作處。

在外道所修的苦行，他可以伏惑，不能把惑斷了。他伏了這惑，可以生到色界、無色界天；好像現在一般的外道，說生到天國樂園去，就是這一類的。他僅僅能伏惑，把惑降伏了，而沒有斷惑，也可以生天。但是生天並不是究竟，因為沒了生死，沒有出三界，還是在三界裏；在三界裏頭，就等於處在火宅一樣。

【倍與汝直】：使者就告訴窮子說，就是給你兩倍的價錢。什麼叫兩倍的價錢呢？在這裏就是譬喻你能證到四果阿羅漢。現在給他說四諦、十二因緣的法，依照這種的法去修行，能證得四果阿羅漢，所謂「超出三界外，不在五行中」，能可以了生脫死；這了生脫死，就是「倍與汝直」。【窮子若許】：就是有這種的機，有這種的眾生可度，你就度；若沒有這種眾生可度呢？就停止。【將來使作】：他要答應了，你就帶他來，叫他做工；也就是叫他修道。【若言欲何所作】：如果這個窮子問你叫他做什麼？

【便可語之，雇汝除糞】：你就告訴他，就是除糞。除糞，就是掃糞，就是收拾廁所。什麼叫廁所呢？這也是個比喻，就是譬喻四諦之中的苦集二諦，除見惑和思惑。你若修見道位、修道位，都要斷見思二惑，就是斷你的無明，這也叫除糞。因為這個二乘人他修苦、空，他不願意淨佛國土、成就眾生，不願意行菩薩道，只可以叫他除糞。所以你就對他講，雇汝除糞，【我等二人，亦共汝作】：表示菩薩所化現的二乘人，也和你一起修小乘法；這個「二人」，就是小乘的和大乘的。因為這個大乘人，在這兒來領導小乘人轉到大乘的裏邊；所以菩薩和聲聞在一起，權機和實機一同修行，這叫共作。

【時二使人即求窮子】：在這時候，菩薩化成聲聞緣覺這兩個二乘人，到小乘人住的貧里這地方。【既已得之，具陳上事】：到這兒一看，果然就有這種小乘的眾生在這個地方，所以這就是「得之」；就對這些小乘人，講前邊佛告訴他怎麼樣去和小乘人講小乘法。

【爾時窮子先取其價】：這大富長者密遣兩個人，對這個窮子來商議，請他去除糞。這時候，窮子恐怕受人的欺騙，於是就要先問明白了多少錢。這譬喻這些個小乘人，就問修四諦法、十二因緣法，能得到有什麼好處、什麼利益呢？【尋與除糞】：價錢講明白了，於是這個窮子就去幫著這位長者做工了。除糞，就表示除去苦諦和集諦的糞，也可以說除見思惑的糞。

【其父見子，愍而怪之】：這位長者看見二乘人，就憐愍他；愍，是憐愍、可憐。可憐他什麼呢？說是我這兒有大乘的法寶，為什麼你不修，你專門修這小乘的果呢？這叫憐愍。怪之，怎麼叫怪？怪，就譬喻他不求大乘的佛果，這很奇怪的。這個人怎麼不修大乘法，就專修小乘的法呢？所以叫「愍而怪之」。

「先取其價」這個「價」，我們《法華經》裏邊也有一種價；什麼價呢？多少價錢？這部《妙法蓮華經》它有一種不可思議的價值，非常微妙不可思議。

講到這個地方，我想起來一個公案：在中國晉朝的時代，有一位曇翼法師；那個「翼」，當小鳥的翅膀子講。這位法師前生是一隻山雞，就是在山上飛的那種雉雞。他怎麼樣的來源呢？以前在餘杭那地方，有位法智大師專門講《妙法蓮華經》。每逢他講經，總有一隻山雞來聽經，牠就落到一邊聽；一聽就聽了七年，這山雞就死了。

在這兒聽聽經，聽得就死了！這死了可是死了，這天晚間，法智法師就作了一個夢，看見一個童子來對他講：「我就是聽您講經的那一隻山雞，現在我死了，但因為聽《法華經》的力量，我就不再做山雞了，要來做人；我明天就托生到山前有個姓王的居士家裏，將來我還要跟您出家的！」

等過了幾年，大約三、四年的時間，這個王居士請法智法師去吃齋。法智法師一進門，這個小孩子就說：「啊，我的法師來了！」法智法師因為有作過那麼一個夢，也知道這就是那隻山雞，就對王居士說：「你這兒子，就是山雞來的。」於是把這小孩子衣服給脫下來，看他的背，果然有三條像三根山雞的毛印子。這證明是不錯了。這個王居士就說，喔！原來他是隻山雞！好了，這回可以修道了。所以在七歲的時候，就叫他出家了。

出家之後，他也學著誦《法華經》，後來也在那個地方就修建了一座「法華精舍」。曇翼法師在這兒念誦《法華經》，持誦了十多年。有一天傍晚，忽然來一個女人，提著一個籃子，裏邊裝著一隻小白豬，還放有兩顆蒜頭，用籃子這麼拎著；身上的衣服，穿得花花綠綠的，好像很不守規矩的這麼一個女人。她說是因為到山裏採藥，也沒有得到藥材，山裏頭狼蟲虎豹這野獸很多，這麼晚了，要是回家去，一定會被狼蟲虎豹吃了，所以無論如何，就要在他這個精舍這兒住一宿。曇翼法師就拒絕她：「我這兒不能留女人在這兒住，妳到旁的地方去了！」但是附近也沒有其他住的地方；這個女人無論如何也不走，你怎麼樣攆她也不走。

你看，她就放賴了！曇翼法師也沒有法子了，就叫她在草堆上睡，她晚間就在這兒住下了。這奇怪的事情又發生了！晚間半夜，這個女人是又哭又喊就說肚子痛，一定要曇翼法師來給她按摩肚子。這個法師，你說怎麼辦呢？遇到這麼一個魔障！他就用布把一根錫杖包上，離著很遠，就用錫杖給這個女人按摩肚子，沒有用手給她按摩；大約過了一個時候，這個女人就好了，不痛了。

第二天，天一光的時候，曇翼法師就看見這個女人所穿的花花綠綠衣服，騰空而起，化成五色祥雲，那隻小白豬變成了一頭白象，這兩顆蒜就變成兩朵蓮華。一朵蓮華是在大白象腳下站著，另一朵蓮華是這個女人站著；這個女人在空中就對曇翼法師說：「我是普賢菩薩，你修道不錯！因為過幾天，你就應該到我的法會裏來，所以我先來試驗你修道的程度。你的道心果然不錯，堅固！現在我這個試驗，你已經合格了！passed。將來你就可以作為我的眷屬。」在這個時候，整個虛空大放祥光；當時的皇帝也看見這種的祥瑞，所以就在這兒建造了一座「法華寺」。一隻山雞聽《法華經》尚且都有這樣的感應，我們身為人，若聽《法華經》，那感應更大了。

我再講一個公案，在梁武帝的時候，有一位比丘尼，名道濟，別號總持，是菩提達摩祖師的徒弟。她自己結一個茅菴，一生就專門持誦《法華經》。等以後圓寂了，人就把她埋到她修行的小茅蓬旁邊；過了七、八年的時間，她這墳上竟然生出一朵青蓮華來。這件事情也就奏明皇帝，皇帝到這兒一看，令人把墳刨開看看這蓮華從什麼地方生出來的？刨開墳一看，這朵青蓮華是從比丘尼口中生出來的；這都是一種不可思議的境界。為什麼她會生青蓮華在口裏頭呢？就因為她在生的時候持誦《法華經》；這是給人一個證明，證明你誦持《法華經》是不可思議的。

還有一位比丘尼，叫華手尼；她持戒律非常清淨，專門修持戒律而不犯，又誦持《法華經》。每當她誦持《法華經》一卷，在手紋上就有一朵蓮華現出來；她一生，把整個兩隻手都生得滿是蓮華。皇帝知道之後，特別召見，看她手上生滿這麼多蓮華，就封她為「華手比丘尼」。這都是在中國誦《法華經》，有這種不可思議的境界。所以這《法華經》，不要說能聽我講，你就聽一聽《法華經》的名字，都是有大善根的人。那麼說，我們現在聽《法華經》這些個人都是有善根的囉？當然！你若沒有善根，你連這個門都進不來的；你就或者進來，也不會長久，又要跑了！所以不是這麼容易的。這部《妙法蓮華經》，它的價值是不可思議的；所以我們現在能講《法華經》，這一種境界也是不可思議的。

還有，在以前，有一位法雲法師，也是專門講《法華經》的；他非常聰明，辯才無礙，講經講得非常之好！當時就有一個和尚，發願供養這位法師，又發願要生生世世和這位法師一樣──相貌也一樣，辯才也一樣，願力也一樣；他發這麼一個願，要學這位法師這個樣子。在發願的這個晚上，這和尚作了夢，夢見有人告訴他，說是你不容易學的！這位法雲法師在日月燈明佛那時候，已經就講《法華經》了，不是現在才講《法華經》，所以他講得這麼樣子微妙不可思議；你若想學他，那要慢慢才可以學得到的。所以講《法華經》，也是一種難遭難遇的妙法。

O2. 知子先心

又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣；塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。

【又以他日】：「又」，是一個很鄭重的事。他日，怎麼叫「他」？怎麼又叫「己」？二乘人以權教的理作為「自己」，而將實教的理，認為是「他」。他，就譬喻實教的道理。這個「日」可以當時候的「時」字講，也可以當智慧的「智」來講；就是佛以實教的智慧，來照一切的機。

【於窗牖中】：在屋前邊是「窗」，在旁邊牆上是「牖」；於窗牖，就是不在中門這兒，是在一邊來看。為什麼在一邊來看呢？是不是這位長者去偷偷看這個人呢？不是的。佛為了教化二乘人，如果在中道來看，這二乘人又會生一種恐懼心，因為他怕佛的威德；所以佛在旁邊偏空的地方，來看二乘人。【遙見子身】：長者遙見著這窮子的身體；這表示小乘對著大乘來說，這很遙遠的，小乘看著大乘也是很遠的。

【羸瘦憔悴】：「羸」在這兒是沒有智慧，沒有修出大智大慧；沒有福報，就是「瘦」。這二乘人，他沒有「三祇修福慧，百劫種相」好，所以就表示他的身體羸瘦。在三界裏，內被五蘊所燒，所以叫「憔」；外被八苦所燒，所以叫「悴」。【糞土塵坌】：在這兒，是以見愛住煩惱、欲愛住煩惱、色愛住煩惱、無色愛住煩惱，這四住的煩惱為糞土；無明煩惱為塵坌。有這種的四住煩惱及無知塵所纏繞，所以就【污穢不淨】；也就是「沒有斷惑證真」，沒有把這種的妄想、這種攀緣心停止。你有妄想，有攀緣心，這就是污穢不淨；你沒有妄想了，沒有攀緣心了，這就是清淨了。

所以我們修道的人，不要向人借錢，你一借錢，就是不乾淨了！不要打妄想叫人供養，你一叫人供養，那也是不乾淨了！不要向任何人來攀緣，你一攀緣，那更是污穢不淨了！知道嗎？所以真正修道的人，餓死就餓死了，沒有什麼問題的，早晚都有這麼回事嘛！何必看得那麼嚴重呢？死了就死了，為什麼又要去念那麼一個歌、又要找神來幫助呢？不要怕！韋馱菩薩曾發過願，說是你要有三分的修行，就有七分的感應，他會幫助你的；你不修行，當然就沒有感應了！你一分修行都沒有，他怎麼感應你？

所以，你無論多多少少，一天都要修行、用功。什麼叫修行？你拜佛也是修行，念佛也是修行，看經也是修行，拜經也是修行；總而言之，你不要給自己講道理：「啊，我要休息休息、睡一睡；或者躲躲懶、愉愉安。我懶一點，這是最好的事情。」這是躲懶偷安，你不要那樣子！你修行，韋馱菩薩就保護著你；你要是盡躲懶偷安，那就不是修行。不是修行，也就沒有人供養；你怎麼攀緣，那就是污穢不淨了！

有一次，我沒有飯吃，因為本來有人供養我，被一個人給破壞了，叫他不要供養我。為什麼不要供養我？說我沒有修行，沒有道德；他有道德，應該供養他，不應該供養我。這個供養我廟上的，就不供養了；沒有道德，當然就不供養了。那麼沒有人供養，這時差不多就要餓死；我在那兒，我就自己很愚癡的，餓死就餓死，隨它去！就餓死，我也不告訴人沒有東西吃！這樣一來，韋馱菩薩就忙起來了；他就到一個居士那兒托夢，叫他去供養我。所以你若有真心，不怕死的心來修道，韋馱菩薩一定來幫助你的，不要憂愁沒有人供養！

【即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具】：瓔珞，就譬喻佛的諸法，也就是戒、定、慧、陀羅尼等等的法門。這是說除去如來的千丈盧舍那身，把威德尊特的相隱藏起來，這就叫即脫瓔珞。細軟上服，是最名貴的衣服，這是譬喻佛的大莊嚴身和相海隨形好。相海，佛有無量相海身，身體是無量的，都是有三十二相、八十種隨形好，威德莊嚴畢備。現在把這種的身給隱起來，為什麼要隱藏呢？就因為二乘人不認識這尊特身，也就是二乘人不認識佛，不認識父親。佛本來是他的父親，但是他不敢承認，因為佛太富有了；二乘人就好像這個窮子，他窮得不得了；如果佛還用這種的報身和應身去度二乘人，二乘人就會恐懼起來、就會怕了！為什麼呢？就因為小乘人沒見過這種尊貴的相海身。

所以佛才把瓔珞細軟的服都脫去，【更著麤弊垢膩之衣】：而穿上粗弊垢膩的衣服。「麤」，佛隱蔽起來千丈盧舍那身，而現丈六的老比丘相這麼一個身體。什麼叫弊？這是小乘法的生忍、法忍。生忍，就是眾生的忍；法忍，就是對一切法也要有一種忍。垢膩之衣，就是好像很多油，很邋遢、很不潔淨的衣服。

【塵土坌身】：什麼叫不潔淨和塵土坌身？有為、有漏，這就是不潔淨；有為法和有漏的因，這叫垢膩之衣；有煩惱，這叫塵土坌身，煩惱就好像塵土似的坌身。

【右手執持除糞之器】：怎麼用右手呢？用右手，是表示「權的用」，用權教方便權巧的法門來教化二乘人。什麼叫除糞之器？就是譬喻破見惑和思惑的法門。因為佛以這種的法，斷除見惑、思惑、無明惑，而成佛。所以佛又用這種的法，來教化一切眾生、教化這二乘人，令二乘人也依照這種的方法來斷除他的惑，而成就佛道，所以叫執持。佛自己用這種方法成佛，也用這種方法教化眾生，所以叫執持。執持除糞之器，就是拿著除糞的工具。

【狀有所畏】：佛為了教化二乘人，就示現二乘人的樣子，有時也就示現恐怖生死之相。菩薩是在生死而了生死，他也不怕苦，也不怕生，也不怕死；二乘人是又怕生、又怕死，又怕無常、又怕苦。所以佛也示現這種怕生死、怕無常、怕苦這種的樣子，這叫狀有所畏；也就是佛示現有「金槍馬麥」之報，這也叫狀有所畏。

怎麼叫金槍馬麥之報？佛在因地的時候，就很久很久以前，正逢這一個國家裏飢饉，沒有飯吃。沒有飯吃，人就吃海裏的魚；就有一條很大的魚，被人從海裏拖到岸上來了。釋迦牟尼佛當時只是一個小孩子，他就用一條棍，向這魚的頭上打了三下；所以乃至於成佛，佛的頭也痛了三天，這就叫金槍之報。

馬麥，這也是佛在過去生中，沒有成佛以前，在修道的時候他看見一個比丘托缽乞食，向人化緣，他就說：「這等比丘只可以吃那餵馬的麥子！這一些人布施給他們這麼好吃的東西啊。」在因地只說了這麼一句話，所以到成佛之後，有一次，他到一個國家那地方去結夏安居。本來這國王說要供養他來著，但是到那地方之後，就退心了，說：「這些比丘就給他們餵馬的麥子吃就可以了！」所以在三個月之中，盡吃餵馬的麥子，這叫馬麥之報。

以佛的威德，尚且要還報──要受這種的果報；這也都是一種示現，所以這叫狀有所畏。

金槍、馬麥之報，這都是屬於一種因果。所謂種善因就結善果，種惡因就結惡果。在過去生中，種的什麼因，今生就要受什麼的果報。當時釋迦牟尼佛打這個魚頭三下，所以成佛之後，這頭也痛了三天。釋迦牟尼佛的種族，就是當時吃魚這五百人，他們把魚的肉給吃了；這琉璃大王就是當時那一條大魚。所以這一班人吃他的肉，他也要喝這一班人的血；一定要把這一些個人都殺盡了。所以有琉璃大王滅釋種的事。

琉璃大王當時在印度是一個國王，他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。釋迦牟尼佛有一切的神通變化、妙用無窮，也救不了他的釋迦族。可是目犍連就忍不住了！用神通來救釋種。佛為什麼不救呢？佛知道這前因後果，一定要受這個果報；目犍連就不知道這種因果，因為他是阿羅漢，阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果，超過八萬大劫就不知道了。

因為不知道，所以他說：「啊，這是我師父的種族，都要給這國王殺了！我要顯神通來救釋種！」目犍連有神通，他的神通第一，於是念了咒，把五百的釋種都裝到缽裏頭，就送到天上去，心想你琉璃大王沒有辦法殺了。等到目犍連把救出來這五百個釋種拿回來，怎麼樣呢？雖然救了，但在他缽裏都變成膿血了，已經都沒有生命了。

目犍連尊者就問佛說：「憑我這種神通的力量，怎麼救不了這五百釋種呢？」佛就告訴他說：「這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎麼又要等你來救呢？」因果難逃！在過去生中造惡業，今生業報循環來到了，一定要受果報的。

講到這個地方，我又想起來一個公案；這也是一個因果的公案。在中國唐朝有一位悟達國師；皇帝拜他做師父，賜給他一個沉水香木的寶座，他就生了一種驕傲心。他坐到這個沉香寶座上，覺得很神氣：「你看，我這多光榮！皇帝親身賜給我這樣的寶座。喔！大約在這個世界上，除了我而外，沒有第二者有這種的光榮、有這種的修持！」認為自己有修行、有德行了，所以皇帝才賜寶座給他。所謂「一念驕心起，八萬冤業來」，他這個驕傲心一生出來，冤孽就都找上來了。

什麼時候的冤業？原來是在漢朝時，當時有個叫袁盎，和有個叫晁錯的，這兩個都是將官。袁盎因嫉妒晁錯，於是就把晁錯給殺了；殺了之後，袁盎很後悔：「哦！我的心這麼樣不好，把人家給害死了，這將來的果報不會好啊！」於是就生了一種懺悔心，要改過自新。怎麼樣呢？就去出家做和尚。他這一生了真正的懺悔心，做和尚修行也很有進步。因為他是大將軍出家，又精進修行，所以皇帝拜他做國師，他這做了一世高僧了；以後生生世世，他都發願出家，都很有修行，做了十世的高僧。因為他有修行、有道德，修六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他都很用功修行，也不生驕傲心；所以晁錯的靈魂雖然想要報仇，常常想要和他算生命的帳，也沒有方法接近他的身。

等到第十世，這一生，他叫「悟達」；坐上沉香寶座，生了一種驕傲心。晁錯這鬼，就得機會了！他因為一生驕傲心，護法神就都退了、跑了，不管他了：「你這個法師，現在這麼驕傲，沒有什麼大意思了！

我們也不護持你了！」晁錯這個冤魂就來把他捉住了，在他的腿上面就生了一個人面瘡，也有眼睛、也有耳朵、也有鼻子、也有嘴，不單有，而且會說話，在他腿上生的人頭瘡還會說話。這個人頭瘡一天到晚都要吃肉，他若有一塊肉給它貼到嘴上，這痛會減輕一點。你看！一個法師天天要用一塊肉來貼人頭瘡，這就很多的麻煩！為什麼他生人頭瘡？就因為生一念的驕傲心。

O3. 親勸安意

語諸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人，須者相給，好自安意；我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人；自今已後，如所生子。即時長者更與作字，名之為兒。

【語諸作人】：語，就是說話。諸，就是很多，也可以當「一個」來講。作人，就是在這兒做工的人。「語諸作人」是譬喻四念處法，就是宣說四念處的法門。四念處，是身、受、心、法，身念處、受念處、心念處、法念處。我們一般人都認為這個身體是最重要的，所以就把自性忘了。其實這個身體，並不是真「我」，只是「我的」身體。你如果對這身體生了一種執著心、愛戀心，那一天就比一天迷、一天比一天愚癡。

你要知道，這個身體不是真正的「我」，它只是「我的」身體，是「我」暫時住的一個房子。好像我們住到一個房子裏，這個房子只可以說是「我的房子」，你不能說這個房子就是「我」；你若說這個房子就是「我」，恐怕人人都認為你是一個愚癡人。我們的身體，也就是個房子，這個房子是暫時歸我所管理，我在這兒住；所以你就不必對這個房子，生出太執著的心了。

這四念處，以前講過很多次；不過你聽多一次法，有多一次的受用，種多一點菩提的種子。

（一）觀身不淨。我們這身體是個不淨的東西；在活著的時候，九孔常流不淨──眼睛有眼淚、有眼眵，耳朵有耳屎，鼻子有鼻涕，口就有痰、有口水；這七孔再加上大、小便利，是九孔。這九孔，常常所流出來的，都是一種不淨的東西。你幫著這個身體，給它吃點好東西、給它穿一點好衣服、住一個好房子，令它得一點享受，感覺很舒服的；可是對身體舒服，對你就不舒服了！你自性就不清淨了、有了染污了！縱欲恣情，就是把慾念放鬆開，這種情感也非常豐富；可是你對這個身體再怎麼樣好，到死的時候，這個身體壞了，它就要攆你搬家了！那時候，它也不留你，就要死了；死了，並不是就沒有了，不過是搬一個地方，看你今生做的什麼事情。你做的好事情，搬到好的地方去；做的事情不好，種不好的因，就搬到一個壞的地方去，或者搬到畜生、地獄、餓鬼裏邊去，這都沒一定的。

無論男男女女，生得再美貌，到死的時候，都是臭不可聞的。死了幾天，這個身體就膨脹了；很瘦的人也變胖起來，然後又變得一種青色、瘀色，紅一塊、紫一塊的，變了樣子。再美貌的男子、再美貌的女人也壞了，由青瘀變成爛壞了。這一壞，身上就有血水流出來，流得什麼地方都是。這時候，再美貌的男人也沒有人愛了，再美貌的女人也沒有人愛了！一樣也還是那個人啊！就是父子、夫婦，誰也不管誰了。你看看！

這個世界上，沒有一個說是夫婦感情好，丈夫死了，太太活著鑽到棺材裏跟著去；有沒有這樣的？或者太太死了，丈夫最愛這個太太，也沒有見著這丈夫鑽到死太太的棺材裏頭去，陪著她一起死。沒有人肯去跟著死的。以前不講過「金子、銀子」都不肯跟他父親去？當你死的時候，他再愛你，也不會再陪著你了。

死了，這個身體爛壞了，身上就有血水流出來，流血了之後，你說怎麼樣啊？在死屍上，就生了蟲子，不知道多少！甚至於每一個毛孔，都生一個蟲子；這八萬四千毛孔，就有八萬四千蟲子。在身上鑽來鑽去的，從頭上跑到腳上、從腳上又跑到頭上，來回跑，互相都在死屍去找牠們歡喜吃的東西；所有的血、肉，被這一些個蟲子給吃喝了。死屍若在露天上，沒有什麼遮蓋的，這時候，不但蟲子來吃，小鳥也來吃；那些個大鵰、大鵬鳥，都來吃這個東西──大鵬鳥沒有龍可以吃，死屍牠也一樣吃的，就把死人的肉都給吃了。被鳥囓啃之後，就剩一堆白骨；這時候，在生前最愛他的人，見著這骨頭，他也不愛了、不要了。把這堆白骨用火燒了，都化成灰了；你說，這身體跑到什麼地方去了？你這麼愛惜它，現在也沒有了！

（二）觀受是苦。你這個享受，不一定是好的事情，享受是苦。

（三）觀心無常。我們這個心是念念遷變，不停的，這個心是無常的。

（四）觀法無我，這一切法也無我。

修四念處，就可以斷除你這種染愛的執著。

【汝等勤作，勿得懈息】：汝等，是這一些個做工的人，也就是這一些個修道的人。勤作，這是說的「四正勤」。四正勤：未生善令得生，已生善令增長，未生惡令不生，已生惡令斷滅。修四正勤，要時時刻刻地念玆在玆，不要忘了。不要忘什麼？未生善令生起；已生善令增長，令你的善根增長；未生惡令不生，沒有生出來的惡事、惡念，不要叫它生；已生惡令斷滅，已生出的惡事和惡念，不要叫它長起來，叫它滅。

在講《楞嚴經》的時候，不有講「煖、頂、忍、世第一」？這叫「四加行位」；這「四正勤」在《法華經》，屬於「煖位」，有一點煖的意思。好像鑽木取火，有一點火，熱了；這時候，你修四正勤用功的人，這有一種煖意時，不要停止，要勤加精進，天天要用功，切記不要懈怠；在這個地方一懈怠，又涼了，又沒有煖意了。得著一點功夫，不要就自己以為足了，喔！這大約就這麼多了！

其實你越用功，那個境界越不可思議，所以才說「汝等勤作」，你不要懶惰，你要勤勤去做！就是你用功修道，勿得懈息；這「懈息」本來也就是「懈怠」。就是你不要懶惰，不要盡任著你的昏沉、睡眠這種的情形，你要勤加精進。好像鑽木取火，你這麼鑽，鑽來鑽去，這熱了；你一停止，沒有火出來了！你如果繼續地努力，這有火出來了，就有煖。

【以方便故，得近其子】：因為修四正勤，能漸漸與真如接近，和真如作為鄰居，和真如的理接近了，所以叫得近其子。

【後復告言】：那麼得接近了，然後又告訴這修道的人，【咄！男子】：「咄」是驚歎之詞、驚覺之詞，就叫你覺悟：「喂！嘿！」叫你趕快地醒悟，不要這麼迷。什麼是「男子」呢？你要有男子漢大丈夫的志氣，就是女人也應該像有男子。不要自己認為：「唉，我是女人，我要找一個男人哪！」不要有這種的思想！你就是男人嘛！還再找什麼男人呢？真是！本來修道無男無女，男人也不要想我是個男人，女人不要想我是個女人；沒有男女這種的思想，這就是真正的清淨了。這四正勤，是修道要有男兒的志氣。那麼有沒有女人呢？也有，四如意足，就是像女人似的。單單修四正勤，不能發真，不能得到真正的妙處，還得要配合四如意足。

【汝常此作，勿復餘去，當加汝價】：告訴窮子，你常常在這個地方做工，你不要到旁的地方去，你不要再跑了，會加價給你。「常在此作」這一句是表示「頂位」。你到頂了，就不要動了，不要再走了，這頂位，已經到那最高峰了，你還往什麼地方去呢？沒有地方可走了，沒有地方跑了；再跑，就要墮落了，要下地獄了！

在這頂上，你不要跑，要有一種忍力；在這個地方，就有一點不好受，也要忍耐。雖然覺得不太自由，可是這是最高的地方；你要想自由，就到那最下流的地方去。最下的地方，不是地獄，就是餓鬼，或者是畜生。這「煖、頂、忍」，你想要在這個「頂」位，到最高的地方，你一定要有一點「忍力」。所謂「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你要不受一點寒冷，那梅花就不會香的；梅花在冬天開，因為受過凍，所以它就香了。

「勿復餘去」就表示不要去修外道法。你要是跑到外道裏頭去，或者跑到世俗間去，或者又跟著你的欲念跑、跟著你這種私欲跑、跟著你這種不當的心跑，這都叫「餘去」。你不要再生這個不正當的心了！你一定要存一種正心修身。你本來是有漏身體來著，九孔常流不淨，這都是漏；現在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣，這樣子，你能得到無漏。你依這個法修行，一定會證果的，一定會破你的見惑和思惑；你可以「見道」，可以得到「修道」，可以得到「無學位」。你得到無學位，這叫「無漏」；得到無漏，這就是當加汝價。

在前邊所講「煖頂」的位，這是修四正勤；然後要修四如意足。「後復告言」是說的四如意足。因為四正勤是屬於智，好像男子似的；四如意足是屬於定，猶如女人。定慧相資，智來幫助定，定來幫助智，互相幫助，方能生出一種無漏的智慧，所以就叫男子。「汝常此作」，在這個地方作，不要到旁的地方去；就表示已經到了頂位，不要向外馳求。「當加汝價」，加價的時候，就是得到無漏，證了四果了。

【諸有所須】：所須什麼呢？就是正道的食和助道的衣。需要這個，就得到這個。【盆器米麵】：盆器，是譬喻初禪、二禪、三禪、四禪。米，是譬喻生空；麵，是譬喻法空。得到生空的智慧，這是粗的智慧；得到法空的智慧，這是細的智慧。米、麵，就譬喻生空、法空，也就是人空、法空；生空，「生」是眾生，也就是人，所以這就是人空。我們為什麼事事都放不下？就因為人沒有空。為什麼也捨不了什麼？就因為法沒有空；法沒有空，所以什麼都放不下。人沒有空，就有種種的執著。人空、法空，這不是就是說的，真要空！

以前釋迦牟尼佛在世的時候，有一天，就有居士請佛去應供；所有的菩薩、大比丘和佛都出去應供，只留下一位小沙彌在看門口。這時剛巧又有一個居士也來請僧人去應供，給孤獨園沒有其他僧人，於是就請這小沙彌去應供。到那兒，這個居士設備得非常豐富的齋飯，小沙彌吃得非常飽，這個「苦行」行得也很圓滿；可是受人的供養，不是白白受供養，要用法來換、要用法來布施。居士用的是財施，出家人就要用法施，布施法。佛和菩薩、大比丘到外邊去應供，吃完飯之後，一定要給說法，以法布施給眾生。

可是這個小沙彌，他也不會說法，應供是應了，作法布施，他就沒有「咒」念了；但是這個在家的居士，不知道這小沙彌不會說法，就跪著請求這小沙彌給說法。在印度的規矩，居士聞法，要跪到那個地方叩頭，五體投地。這個居士跪到那個地方也不抬頭，這個小沙彌「神通廣大」，怎麼樣啊？他就從法座上下來，偷偷地跑了。

這個居士跪了很久，在那兒五體投地，等著說法；等，也聽不見法。大約跪的時間最低限度有半點鐘了，他偷偷抬起頭望一望，看看怎麼這個小沙彌不說法呢？他一望，看見法座上，啊！人也沒有了，法也沒有了！即刻悟到「人空、法空」這個理，就開悟了，證了初果。證了初果，就得要謝法；於是就跑到祇樹給孤獨園去找這個小沙彌，準備向他叩頭頂禮來謝法。

小沙彌跑回去，你說怎麼樣啊？把自己關到房裏，把門鎖上；這個居士到這兒，就敲門。小沙彌嚇得不得了，「我沒有說法，他跟著我到祇樹給孤獨園，同我要法來了！這怎麼辦呢？」這個居士在外邊敲門，他就在裏邊害怕，用手這麼頂著門，不叫他進來。這一生恐懼心，著急到極點了，他也開悟了，證得初果了！當時釋迦牟尼佛在世的時候，是這樣的，居士也證果，沙彌也可以證果，都可以得到人空、法空；可是現在到末法的時候，很少人能明白這人空、法空的道理了。

這個「米」就是生空智，比較粗一點；「麵」就是法空智，比較細一點。得到人空、法空這種的智慧，這叫「米麵」；米、麵，也是譬喻「正道」，得正道。

【鹽醋之屬】：「鹽」是譬喻無常，要修無常觀，觀一切都是無常；「醋」譬喻苦觀，觀一切都是苦。為什麼要鹽、醋呢？因為正道的食，也就比方米、麵，若沒有鹽和醋來調和，就不容易吃的；這也就譬喻這個正道雖然是應該修，但是也應該有助道的因緣相助。就是修四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，這都是助道品。

四如意足，又名四神足，就是：

（一）欲如意足：這個「欲」，不是那種貪欲、婬欲；就是你要修行、願意修行、非常歡喜修行，修行的欲望增加。

（二）精進如意足：修習一切諸法就不懶惰，晝夜六時常常地精進。

（三）念如意足：你能有精進心，就會生出念念一心、住於正理，也就是定如意足。

（四）思惟如意足：這思惟，也就是禪，以思惟的功夫來修禪。怎麼叫思惟呢？也就是參悟話頭；好像參悟「念佛是誰」，或者參悟「父母未生以前的本來面目」，這都是一種思惟。

用這四如意足來觀，這叫「四如意觀」；觀，是觀想。由這四如意足的觀，才能生出來種種的定；所以這四如意足，也就是幫助四正勤的。若單單四正勤，是不能發真正的無漏；由這四念處、四正勤、四如意足修行，能發出真正無漏的智慧，這叫鹽醋之屬。之屬，這包括其他的法，也就包括五根、五力都在內。【莫自疑難】：對這些個法，你不要懷疑，都應該深信不疑。

【亦有老弊使人，須者相給】：譬喻修四如意足，就會生出一種神通來；這神通能代替你的手足，有一種不可思議的境界，可以免去很多的行動，所以叫使人。可是為什麼說老弊？因為所發的神通，非常的劣弱、非常的軟弱，就好像老了、壞了，所以叫老弊。修四如意足，能得到神通，因為這個神通還不健全，所以就譬喻老年的人。如果你需要這神通的話，就可以有這個神通；你只要修四如意足就可以了，這叫須者相給。【好自安意】：這就是到「忍位」；要安忍，在這個地方，不要打妄想。

【我如汝父，勿復憂慮】：佛自己稱說，我就好像你的父親似的。這個地方還沒有直接說我就是你父。本來佛就是眾生父，但是因為這個窮子，這二乘人，他自己是小乘，所以不知道自己是真正的佛子，也不知道自己將來會成佛，所以現在只可以說，我好像你的父親似的；你不要憂慮，不要多心。

【所以者何】：所以然的原因是什麼道理？【我年老大，而汝少壯】：你不要擔心，也不要到旁的地方去，因為我年紀已經老大了。因為佛居道終──道的最後終點，智德、斷德都已具足圓滿，所以譬喻「老大」。汝，就是對二乘人講的。二乘人居道始──修道的開始，他的智德也不足、斷德也不足，智德、斷德都不圓滿；不單不圓滿，根本就沒有，所以這叫少壯，就是年少。

【汝常作時】：在你常做工時，也就是譬喻你修道的時候。【無有欺怠瞋恨怨言】：這是說的五根，就是信、進、念、定、慧。因為有信根，所以就不欺騙；因為有精進根，所以就不懈怠；因為有念根，所以就沒有瞋恨；因為有定根，所以就不恨；有智慧的根，所以就不怨，沒有怨言。【都不見汝有此諸惡，如餘作人】：都沒有看見你有這些欺誑、懈怠、瞋恨、怨言，不像其他做工人似的。這是譬喻你修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力這種種的法門，你就沒有這些欺、怠、瞋恨、怨這一切的惡。你沒有這一切的惡，具足五根，而生出五種的力量。這「餘作人」就譬喻的外道，外道修無益的苦行。

【自今已後，如所生子】：這位長者就對這個窮子說，從今天之後，你就像我的兒子一樣。【即時長者更與作字，名之為兒】：在這時候，這位長者就給他另外起個名字，作為長者自己的兒子。「更與作字」，就譬喻在四加行中，是屬於「世第一位」，得到世第一了；名之為兒，也就是轉凡成聖。

O4. 欣遇久住

爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中，常令除糞。

【爾時，窮子雖欣此遇】：這時候，這個窮子雖然很快樂的、很歡喜遇著這種的奇緣，但是【猶故自謂客作賤人】：他還認為自己不是真正長者的兒子。這是譬喻在這時候，二乘人雖然很高興遇著大乘的佛法了，但是他還認為自己是個小乘人。賤人，言其小乘人不是大乘的根性。【由是之故，於二十年中，常令除糞】：因為這種緣故，所以這個窮子在這二十年的時間裏頭，常常除糞。這是譬喻除去見惑和思惑之糞，這是需要二十年。

「二十年」，還可以譬喻「無礙義，解脫義」這兩種──在思惟道中，有九種無礙，又有九種解脫，再加上一種見諦，一種無礙，這合起來是二十。

Ｍ4. 領付家業喻　分二
Ｎ1. 領家業　Ｎ2. 付家業　Ｎ1.　分二
Ｏ1. 心相體信　Ｏ2. 命領家業
今Ｏ1.

過是已後，心相體信，入出無難，然其所止，猶在本處。

【過是已後】：過了除糞之後，就是修到見思二惑除淨了。然後，【心相體信】：這個二乘人對於修道也有所得了，也相信大乘法了。【入出無難】：這時候覺得修大乘佛法也不是什麼困難了。【然其所止，猶在本處】：可是他所住的地方還在本處。這說的二乘人雖然知道大乘佛法，對於自己也有份；可是自己還住在小乘這個地方，還是捨不了小乘的教，還是在那個小乘的境界上，不容易改變他的思想。這就是人的習慣不容易更改，不容易改變的。

你看佛教化眾生，希望眾生迴小向大，修習大乘法，眾生還不願意改。所以佛在講演《法華經》的時候，一開始就有「五千退席」，五千比丘都跑了；由此可以知道，佛法是不容易聞的，不容易修行的。佛悲心切切來教化眾生，希望眾生個個都成佛；可是眾生總好像往下墜似的。佛用佛法來提拔眾生、教化眾生、度脫眾生；眾生總是往後退，總是說自己不可以成佛，這也叫猶在本處。這個「本處」，就是還在他二乘那個地位，那個境界上。

O2. 命領家業　分二
Ｐ1. 命知家事　Ｐ2. 受命領知
今Ｐ1.

世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之，我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。

【世尊！爾時長者有疾】：世尊！在這時候，這位長者有病了，【自知將死不久，語窮子言】：這位長者自己知道不久就要死了，就這個窮子說；這是說佛教化眾生之機將要畢了，將要入涅槃了！就對二乘人說，【我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢】：我現在所有的法寶，諸禪、解脫等等的，是無量，內外盈溢充滿。【其中多少，所應取與，汝悉知之】：所有的法寶有多少，現在已經都傳給你們了；所以你們所應該修的，你們自己就應該去修。對這個大乘的佛法，你已經都知道了。【我心如是，當體此意】：佛自己認為，我這個心，就是要把我所有的法寶都交給你們了；你們應該可以體會我這個意思。如是，就交給你們。

【所以者何】：所以然的是什麼緣故呢？【今我與汝，便為不異】：佛說，我現在與你們沒有什麼分別；你們都是佛子啦！都是我的真正的兒子一樣。【宜加用心，無令漏失】：你們應該要特別注意，特別用心，不要再失去大乘的教理，不要失去菩薩道；你要心心念念來弘揚佛法，不要把佛法斷滅了！

P2. 受命領知

爾時，窮子即受教敕，領知眾物，金銀珍寶，及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能捨。

【爾時，窮子即受教敕】：當爾之時，這個二乘人就領受佛的大乘教法、佛的這種命令。【領知眾物】：於是他把這一切的寶物、財產就都接受了。領知，就是接受。【金銀珍寶，及諸庫藏】：金，譬喻中道理；銀，譬喻真諦理；珍寶，譬喻佛一切的智慧、功德。以及諸禪、解脫、三昧等等的法門，這叫「庫藏」。【而無希取一餐之意】：在這時候，這個窮子不像以前就為著得到小乘這個除糞的價錢，做一天，就有一天的飯吃，就得少為足。這個時候，他的心量就大了起來了，不是單單為小乘法而修道，是為大乘法了。

【然其所止，故在本處】：然而這個窮子所住止、所居止的地方，還是在二乘的境界上。因為他總以為是大乘菩薩而不是自己應該做的事情。雖然在方等會上，佛「彈偏、斥小、歎大、褒圓」──彈偏，佛說證到偏真理的小乘，是不對的；斥小，呵斥小乘人，說小乘人是焦芽敗種；歎大，讚歎大乘的法；褒圓，褒獎圓教，說圓教是最最妙的大乘法門、圓頓的教法。雖然二乘人聽見佛以前說過這種種的法門，讚歎大乘；但是他還自認為自己是小乘，所以「故在本處」。

【下劣之心，亦未能捨】：二乘人得少為足的心，就是證到「偏真」那種有餘的涅槃，他就認為是可以了。也沒有能捨去、放下他這個小乘的心理，而勤修大乘的法門；還沒有發這種的心。

N2. 付家業　分二
Ｏ1. 正付家業　Ｏ2. 得付歡喜
今Ｏ1.

復經少時，父知子意漸以通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子，並會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生。於某城中，捨吾逃走，?竮辛苦五十餘年，其本字某，我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其父。今我所有一切財物，皆是子有，先所出內是子所知。

【復經少時】：又過了一個很少的時間；這就是由阿含時到法華時，經過這些個時間。佛成道後，先說《華嚴經》，這是華嚴時，「譬如日出，先照高山」；之後講《阿含經》，這是阿含時，就譬如巳時，「次照幽谷」。太陽先照高山，幽谷的地方照不到；次照幽谷，高山一樣也可以照得到。所以佛在華嚴法會中，是教法身大士、教菩薩；等阿含時，這菩薩也都參加這個法會。經過方等時，到般若的時候，叫「轉教付財」。

轉教，就由小乘教轉到大乘教上；付財，就是將要把佛所有的家業都交給弟子，可是還沒有正式實行呢！到法華會上，這才正式付財；所以「復經少時」，就是經過華嚴、阿含、方等、般若這些個時候。

【父知子意，漸以通泰】：佛知道二乘人的意思，他們漸漸都知道大乘的佛法了，也不驚，也不怖了！最初的時候，一聽見大乘佛法，以為是魔王說法；現在時間久了，他心通泰了。通泰，就是明白了，心裏也明白大乘的佛教怎麼樣修行了。【成就大志】：都存要修行大乘的佛法、要求佛道的心了。【自鄙先心】：他知道自己以前那種小乘的境界，是太沒有價值了，太可憐了！所以現在才三請大乘的佛法。

【臨欲終時】：這位長者不久就要圓寂了；這是譬喻佛因為化緣已盡，所度的眾生，已經度完；度完了眾生，無機可度，所以就將要入涅槃了。【而命其子】：就命令這個窮子，也就是這位二乘人。【並會親族、國王、大臣、剎利、居士】：叫他的兒子，請所有的親戚；親族，就是他方的菩薩。請十方的菩薩到這法會來作影響眾，來影響一切的聽眾。什麼是「國王」呢？佛說的三藏十二部經，部部不同，都是第一；每一部都是屬於一國，每一國都有國王，所以這十二部經就有很多的國王。「大臣」也就是等覺的菩薩，「剎利」是十地的菩薩，「居士」是十住、十行、十迴向的菩薩。【皆悉已集】：大家都聚到一起了。

【即自宣言】：這位長者在這集會中，就宣說，【諸君當知】：諸君，就是前邊所有親族、國王、大臣、剎利、居士。佛對這一些個法身大士、等覺的菩薩、十地菩薩，以及十住、十行、十迴向位這一些個菩薩就說了，你們應該知道，【此是我子，我之所生】：這二乘人，也是佛的真子。從大通佛那時候，我就教化他們佛法，令他們明白佛法；這等於由我生出來的一樣。

【於某城中，捨吾逃走】：這個窮子，以前在某一個城裏，他捨棄我這大乘法，就逃走了，而修習小乘的佛法。【?竮辛苦五十餘年】：?竮，就是很辛苦、很孤獨的樣子；所有的行李也沒有多少，就是很窮的樣子。這「五十餘年」，就表示在五道裏頭，由凡夫到佛，經過「十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺」這五十二個位子。也表示「天、人、地獄、餓鬼、畜生」這五道眾生；阿修羅在這五道裏頭都有，所以這兒沒有講。

【其本字某，我名某甲】：我這個兒子，他本來叫什麼什麼名字，我自己是某某名字。【昔在本城】：在以前我本來所住的城裏，【懷憂推覓】：因為這二乘人跑了，不學大乘的法；所以我心裏就有所懷念、有所憂慮。我看這大乘法，人不相信，就不得不再找個方便權巧的法門。推覓，就是尋找。【忽於此間遇會得之】：忽然就在這個地方，我就碰見他了！碰見這二乘人了；於是我就設方便權巧的法門來教化他。

【此實我子，我實其父】：現在這二乘人，也是佛的真子；不像以前，在方等會上、般若會上、阿含會上，都沒有說二乘人是佛子。佛，也的的確確是二乘人的父親。

【今我所有一切財物，皆是子有】：佛說我現在所有的一切財物，就一切的法寶、功德法財、智慧種種的，都是給二乘人了！二乘人也都是佛子了，將來都成佛。【先所出內，是子所知】：我以前所出內；「出」什麼呢？出小乘；「內」什麼呢？就歸於大乘。就是佛在往昔所說的法，由華嚴時、阿含時、方等時、般若時，乃至於到法華涅槃時；在往昔所說的小乘法，現在已歸於大乘法，迴小向大。這些二乘的佛子也都知道，現在都完全明白了。

Ｏ2. 得付歡喜

世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。

【世尊】：摩訶迦葉等這四大弟子，又稱了一聲世尊！【是時窮子聞父此言】：在這時候，這個二乘人，這個窮子，聽見佛這樣一說，給二乘人都授記作佛。【即大歡喜，得未曾有】：即刻就都生大歡喜；他們從來也沒有得到這種的快樂、這種的歡喜。現在真慶幸自己特別幸運、特別有這種好的機遇。【而作是念】：他就作出這種的想念。

【我本無心有所希求】：我本來沒有心行菩薩道而得到做大乘的菩薩，也沒有希求而就做了佛的真子，沒有這種心、沒有這種希望。【今此寶藏自然而至】：可是現在佛所有的寶藏，這種智慧、功德、法寶的法財，一點也沒有費什麼力量，也沒有怎麼樣受到困難，自然就都得到了；這真是特別幸運了，真是遇著好的機會了！

K2. 法合　分三
Ｌ1. 合父子相失相見　Ｌ2. 合追誘齊教取意　Ｌ3. 合領付家業歡喜
今Ｌ1.

世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子；如來常說，我等為子。

【世尊】：這四位大弟子，都稱一聲世尊，說【大富長者則是如來】：我們所譬喻的這位大富長者，就是佛。【我等皆似佛子】：我們這一切的聲聞眾，現在才知道是「似佛子」。本來佛子就是佛子，為什麼說一個「似」字？似，就是好像，並不是真正就是佛子。菩薩是真佛子，聲聞就是「似佛子」；所以現在這些聲聞，他還不知道自己就是行的菩薩道。所以說自己皆似佛子。【如來常說，我等為子】：世尊如來在方等會、般若會、阿含會、華嚴會，常常都這樣講；說一切眾生皆是佛子，都是佛的兒子。

L2. 合追誘齊教取意

世尊！我等以三苦故，於生死中，受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中，勤加精進，得至涅槃一日之價；既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言，於佛法中勤精進故，所得弘多。然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法，便見縱捨，不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。

【世尊】：這四大弟子又稱了一聲世尊。【我等以三苦故，於生死中，受諸熱惱】：我們就以這三種苦的緣故，在這兒生了又死、死了又生，生死、死生，輪迴不息；在三界火宅裏頭，受五蘊火所燒的熱惱。這三種苦，就是身上所受種種的苦。這個身本就苦了，有身就有苦，又受種種的苦，所以這叫苦苦。那麼在苦苦，身體漸漸的就衰老了；人漸漸衰老，這叫壞苦。壞苦遷流運行不停，這變成一個行苦。遷流，好像從這兒搬到那兒去，從那兒又流到那個地方去，這種的運行，所以叫行苦。

【迷惑無知，樂著小法】：都是認賊作子，背覺合塵，所以說迷惑無知。無知，就是沒有智慧；沒有智慧，就是愚癡。為什麼沒有智慧？就因為被這無明煩惱迷惑得太深了！本來有一般的講經法師，這個「樂」字讀「勒」音，這是讀「要」音。樂，是好樂、歡喜；歡喜著住到小的法上。小的法是什麼呢？就是小乘法；歡喜這小乘法，不明白大乘佛法。

【今日世尊令我等思惟】：今天在這法華會上，世尊在這時候，令我等再詳加考慮，【蠲除諸法戲論之糞】：把以前所學的小乘法蠲除；以前所學的小乘法，都叫「諸法戲論之糞」，也就是見思惑的這種煩惱。

【我等於中，勤加精進】：我們這些聲聞人，在小乘法裏邊，勤加精進，天天修行。我們因為懼怕這個生死，怕這個苦，怕這個無常，所以就很用功來修行。【得至涅槃一日之價】：只為了得到這個「偏真」的有餘涅槃、不究竟的涅槃；這就好像做工的人得到一日的價錢。【既得此已，心大歡喜，自以為足】：既然得到這個偏真的涅槃了，心裏就生出一種歡喜來；自己就得少為足了，得未曾有，以為這個就是這樣了。所以修行、參禪，你要有一點境界，就更應該往前去精進。【便自謂言】：所以自己就說了，【於佛法中，勤精進故，所得弘多】：我們這些個人，是在佛法裏很精勤的、很精進的緣故，所得的這可太多了！其實這才是得到佛法的一點點哪！

【然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法】：雖然是這樣子，可是世尊以前已經就知道我等心裏所執著的，是一種世間粗弊的五欲──以為財、色、名、食、睡是好東西，就著住這種粗弊的五欲上，歡喜著住到小乘的法。【便見縱捨，不為分別】：佛看我們只知道好樂小乘法，所以隨便就縱捨。縱，就放縱開來；捨，就不講大乘佛法了！不分別演說大乘佛法怎麼樣子可以成佛、行菩薩道教化眾生、淨佛國土，不講這個了！不為分別大乘的境界了。【汝等當有如來知見寶藏之分】：不給分別說，你們將來都有如來的智慧與知見這種寶藏；所有的佛的寶藏都是你們的，都是你們這一班聲聞人的。因為佛知道我們是歡喜小乘法，所以也就不分別，以前就不告訴我們都是真正的佛子。

L3. 合領付家業歡喜　分二
Ｍ1. 合領家業　Ｍ2. 合付家業
今Ｍ1.

世尊以方便力，說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價，以為大得；於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子。

【世尊以方便力，說如來智慧】：世尊縱捨大乘，不為我等分別；以方便權巧的力量，來說如來方便權巧的智慧，也就是說小乘的道理。【我等從佛得涅槃一日之價】：我們這一些聲聞眾，跟著佛學佛法，得到偏真有餘的涅槃；也就好像做工的人得到一天的代價，【以為大得】：以為這回可得的太多了！【於此大乘，無有志求】：我們小乘的人，對於大乘的妙理，沒有志向想來求取。

【我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說】：我們又因為佛在演說般若的時候，以佛的般若智慧，來加被須菩提和舍利弗，來為菩薩開演大乘的佛法。雖然佛是加被舍利弗和須菩提（空生）能說大般若；可是舍利弗和須菩提兩個人，以為這不是自己的力量，這是佛的加被、是佛的力量，使至他們才能說這個般若法。所以【而自於此，無有志願】：就是說的須菩提和舍利弗，沒有志願自己去行菩薩道。

【所以者何】：所以然的緣故是什麼道理呢？【佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說】：因為佛知道我們小乘人的心裏，是歡喜著住到小乘法上，所以用方便權巧的力量，隨我們的根性，而為我們說法。【而我等不知真是佛子】：而我們這些二乘人，自己不明白大乘的道理，不知道自己雖然是聲聞人，原來也就是真正的佛子。

M2. 合付家業

今我等方知，世尊於佛智慧，無所吝惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中，唯說一乘，而昔於菩薩前，毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化；是故我等，說本無心有所希求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。

因為我們小乘人在以前，不知道小乘人也是佛子；【今我等方知】：我們等到這法華會上，才完全知道，【世尊於佛智慧，無所吝惜】：世尊於佛真實的智慧，本來也不是捨不得教我們這些二乘人。【所以者何】：所以然的原因是什麼道理呢？

【我等昔來，真是佛子】：我們這一切二乘人，雖然在無量劫以前，已經就受過佛的教化，大乘種子已經種下，所以我們本來就是真正的佛子，就好像那個窮子捨父逃逝一樣。本來是他的真兒子，但是自己不敢認這位父親；我們也是這樣，現在才知道。【而但樂小法】：我們不知道修大乘法，而只好樂這小乘的佛法。

【若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法】：如果我們二乘人，有好樂大乘佛法之心的時候；佛就會和盤托出所有的大乘佛法、大乘的妙理，都會跟我們講。【於此經中，唯說一乘】：在這《法華經》裏所說的，說唯一佛乘，更無餘乘；就說成佛的道理。【而昔於菩薩前，毀訾聲聞樂小法者】：而以前在方等會、般若會的時候，佛「彈偏、斥小，歎大、褒圓」，就訶罵這二乘人，說你們這一些學聲聞的，這是偏見，這都是沒有出息的人──就是沒有什麼前途、沒有什麼光明；說這一些個聲聞就好像焦芽敗種一樣，就著住到小法上了！【然佛實以大乘教化】：然而佛實實在在的，為實施權，是因為大乘才說小乘。現在到法華會上，開權顯實，把權教小乘法都廢棄不要了；把權法放到一邊，顯露出真實的妙理來。

【是故我等，說本無心有所希求】：因為這個，所以我們自己就說了，本來自以為是小乘人、是小乘的根性，佛是深深知道我們歡喜小乘的佛法；【今法王大寶，自然而至】：佛觀眾生的機緣，是哪一種的根性，說哪一種的佛法。這個根性有的成熟，有的沒有成熟。現在到法華會上，這個法王也就是佛；大寶，就是所有一切的佛法。佛開權顯實，為唯一佛乘，分別說聲聞、緣覺、菩薩三乘；現在到法華會上，又會三歸一，把三乘都會為一佛乘；所以這叫自然而至，也一點力量都沒有費，就得到佛的家業、得到佛整個的法寶。【如佛子所應得者，皆已得之】：好像佛子所應該得的這種財產，也就是這個法寶，現在統統自己都得到了。

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