第四門　教所被機

◎ 唐清涼國師沙門澄觀造疏
◎ 宣化上人講述於
一九七二年六月十一日至六月十五日
美國加州三藩市金山禪寺

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

Ａ4.  教所被機 分二
Ｂ1.  舉意總標　　Ｂ2.  依門別解
今Ｂ1.

第四，教所被機者。夫教因機顯，離機無言；上說義理[1]弘深，未委被何根器。若明能應者，十身圓音；今直彰所被。

【第四，教所被機者】：第四總門，是講教所被機的道理。在前邊的第三「義理分齊」時，還不知道所被的是何機。

【夫教因機顯】：佛說一切法，為度一切機；若沒有一切的機，一切法都沒有用了。所以有機，這個法才能有用；若沒有機，這個法就沒有用了。好像我們在佛教講堂這兒講經，這是有經了；若沒有人來聽，雖然可以說給桌子講、給板凳講，但是也好像沒有一種活潑的樣子，所以必須要有人來聽。有人聽到這個法，「哦，那個法師講經講得好！」把這個法就顯出來了；「那個法師講得也很普通的！」這個法也顯出來。所以，【離機無言】：你沒有這個機，「機」就是眾生。沒有眾生來聽，你說法又有什麼用呢！所以，離機無言。

【上說義理弘深】：上邊所講的義理雖然很弘大、很深廣；【未委被何根器】：可是還沒說明所教化的是哪一類根性的眾生。「根」就是根性的眾生。「器」就是載道之器；載道之器就是他能接受這個法來修行。這個器，並不是說像個茶杯，只可以裝茶來喝水；不是像這鈴子，打它就響，只有這一種的用途。這個「器」是指法身之器──法器。

【若明能應者，十身圓音】：你要是明白「能教化」的眾生，以及「所應該教化」的機宜，那麼你也就能明瞭、證得，佛的十種身和佛的圓音。佛所說的音聲，是圓音。【今直彰所被】：現在就很直接地彰明這所教化的這個機宜。

 [1]上說義「理」弘深：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「理」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「深」，誤。今本書依上人講解作「理」。

Ｂ2.  依門別解 分二
Ｃ1.  標二門　　Ｃ2.  別釋相
今Ｃ1.  

通有十類。前五，揀非器；後五，彰所為。

【通有十類】：所教化的眾生，按照通俗的說法，有十類的機宜。

【前五，揀非器】：在這十類裡邊，有五種就是「非器」，就不能受這種法；有五種就是根器，就可以接受這種的法。前邊這五種的器，就是無信、違真、乖實、狹劣、守權，這五類是屬於「非器」；揀非器，揀擇他不是載道之器，不能修道的。

【後五，彰所為】：後邊這五種的器，就是正為、兼為、引為、權為、遠為，這五類是屬於根器；彰所為，彰明他是載道之器，是可以接受這種法而修行。

Ｃ2.  別釋相 分二    
Ｄ1.  揀非器　　Ｄ2.  彰所為　　Ｄ1.  分二
Ｅ1.  三凡愚　　Ｅ2.  二權小
今Ｅ1.  

前中，一、無信非器；以聞生誹謗，墮惡道故。

【前中】：在前邊所說有五種「非器」中，【一、無信非器】：第一種非器，是指沒有信心的眾生，他們不能接受佛法。第一要有信心，你要是沒有信心，這就不是「器」，不能接受這種法。

佛法好像大海似的，無量無邊，莫知其源，難窮其底，所以很不容易明白的。但是有一個方法，你要是有信心，就可以到這佛法的大海裡邊去；你要是沒有信心，就不是「器」。所謂「信為道元功德母，長養一切諸善根」，你有信心，可以到這個佛法的大海裡邊，又可以增長你的善根，成就你的功德；所以「信」是最重要的！你聽再好的佛法，你若不相信，這是一點好處也沒有。你必須要生出信心來！

不信，怎麼就是「非器」了呢？這說了，【以聞生誹謗，墮惡道故】：因為你沒有信心，所以你一聽佛法，就生出一種誹謗的心來；你這一誹謗，就會墮落惡道裡頭去，墮落三惡道。三惡道，就是地獄道、餓鬼道、畜生道。所以聽佛法，最重要的，一定要有信心。

二、違真非器。依傍 [2] 此經，以求名利，不淨說法，集邪善故。下經云：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。」

【二、違真非器】：第二種非器，是「違真非器」。「違」就是違背，違背什麼？違背這個真如自性，「真」是真如自性。「非器」，這就不是載道之器，不是可修道的根器。這也就是說，違背真如自性，這樣的眾生不是可修道的根器。怎麼樣說是違真呢？

【依傍此經，以求名利】：他就是依靠著《華嚴經》，假藉《華嚴經》的名義，來求名求利。《華嚴經》這是經典裡頭的最大一部經，我們現在講這一部經，你們大家都要拿錢來，要供養這個講經的法師。

以前我聽說有位老法師，他在沒講《華嚴經》之前，前三年就宣傳，各處去通信，向人化緣，說：「我們這兒成立華嚴法會了，你們要來做護法。」無論出家人、在家人，都要來做他的護法，都要給拿錢來。出家人呢，你一個人供養多少錢；在家人，那更要供養。在三年以前就發表這個消息。那麼要講三年經，所以三年以前發表消息，過了三年講《華嚴經》，這又是三年，前後就六年。講完了經，說我們這個法會還不夠多少錢，差多少錢，你們居士要拿出來的，你們這要供養的。這就是以《華嚴經》來「依傍此經，以求名利」，為著求名求利。

說講《華嚴經》，這是最大的經典了，普通的法師講不了，這一定得要有大學問的人才能講這個經。誰不知道，我們現在講這個經，我一點學問都沒有，聞而不學。所以我們現在也不宣傳，說講就講；我們辦雜誌也是，說辦就辦。要辦，有人就問這個 magazine（雜誌）有錢嗎？這果瞻也答得很好：「不管！要辦，說辦就辦。」可是說辦就辦，我們不要辦得拖拖拉拉的，拖泥帶水的，要做得很迅速，很漂亮的；裡邊也漂亮，外邊也漂亮，叫他外邊的人也找不出毛病來。我們這也不是求名，也不是求利，所以不用這個法。

【不淨說法，集邪善故】：怎麼叫不淨說法呢？好像這一次我們去加拿大，那一班人，那就叫不淨說法。他還認為這個法是好了，但是可惜他不會說《華嚴經》；他要會說《華嚴經》，那更不得了！他只說一個四諦、八正道，這就是認為很微妙了。那麼，以這《華嚴經》來求名求利，有不淨說法。「集邪善故」，這也有點好處，可是這好處不是真正的好處，這叫邪善，就集聚一些不正當的善。所以我們修道人，要修清淨行，不要修邪善業。「不淨說法」，說法不清淨，令人入邪知邪見，令人打妄想。本來沒有妄想，他一講這個經，講得把人妄想給講出來了；人家思想本來很清淨的，他一講，把人講得有一種染污的思想了，這叫不淨說法。

【下經云】：所以下邊經文，〈離世間品〉說，【忘失菩提心，修諸善根，是為魔業】：說你修行，必須要發菩提心，你不能把你菩提心忘了；忘了，忘失菩提心，也就是不淨說法。你要是不忘失菩提心，怎麼會說這不清淨的法呢？怎麼會說這染污法呢？不會說這個染污法，不會的！我再說清楚一點，什麼叫染污法？就是講情講愛的這種法，這叫染污法。不淨說法，用這種情感來控制著人，叫人生出一種的染污想。不淨說法，就是忘失菩提心。你要是忘失菩提心，縱使你修一切的善根，雖然你行五戒、修十善，這都是魔業，魔王所造的業。魔業是什麼？就是專講這個情情愛愛的，專講這個染污法，這講得多邋遢！這就是不淨說法。雖然說修一切的善根，但這都是天魔的種子。

 [2]依「傍」此經：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「傍」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「謗」，誤。今本書依上人講解作「傍」。

三、乖實非器。謂如言取文；超情至理，不入心故。論云：「隨聲取義，有五過失。」

【三、乖實非器】：第三種非器，是「乖實非器」。「乖」就是錯了。前邊那是「違真」，違背真了；這是「乖實」，是乖錯真實的道理。於真實的道理，於實相的理體，他錯了，弄錯了。弄錯了，這怎麼樣呢？

【謂如言取文】：就是說，他在講經沒有得到經中的道理，就是照著皮毛上那麼說，真理顯不出來，所以這叫「如言取文」，像經上所說的話來取文，依文解義，沒能再真正深入一層。

好像道生法師，他講經就不是如言取文；《涅槃經》上說：「闡提無佛性。」他就一想，闡提也是眾生之一，怎麼會無佛性呢？絕對不是這樣子！他就說闡提是有佛性！這就叫不是如言取文，他明白這個真正的經中道理，所以他在虎丘山講法時，講到頑石都點頭。

【超情至理，不入心故】：超情，超出這種的情情愛愛的道理；這種大慈大悲的，不是在情感裡邊包著。至理，至極無以復加的這種真理，也就是實相理體。不入心故，你就是這樣如言取文，人人都明白那個道理，但你卻沒有講出一種高深的道理來。高深，就是超情；至理，就最玄妙的道理。這種超情至理，是不能入非器的心裡；非器也不會領會到，所以他不能是載道之器。

【論云】：在《十地論》裡，有一段經文說，【隨聲取義，有五過失】：你要是隨著文字聲音來斷章取義，就只是照意思來講，就有五種的過失。這五種的過失，就是：（一）不正信；（二）退勇猛：（三）誑他：（四）謗佛；（五）輕法。

（編按：《華嚴疏鈔》云：隨聲取義有五過失者，即《十地論》釋示說分齊中文，云︰一不正信，隨言生解，不稱實故。二退勇猛，不能亡相，趣實理故。三誑他，以己謬解，為人說故。四謗佛，指己謬解，是佛說故。五輕法，以淺近解，解深旨故。）

上三皆是凡愚。故下文云：「此經不入餘眾生手。」

【上三皆是凡愚】：「凡愚」就是凡夫和愚癡的人。因為在上邊所講的無信非器、違真非器、乖實非器這三種非器，就是凡夫和愚癡的人。

【故下文云】：所以下邊經文，〈如來出現品〉裡說，【此經不入餘眾生手】：這部《華嚴經》是不能入於凡夫和愚癡人的手，他得不到這部經典。為什麼？因為他是非器之人；假如他得到，他也不明白。那麼，我們現在得到這部經了，又可以講這部大經，又可以聽這部大經，大家一點一點地把這部經的道理能明白了；這都是在無量劫以前，和這個大乘的種子有大因緣，和這部大乘經典有大因緣，所以現在你們才能聽這部經、學習這部經。

Ｅ2.  二權小

四、狹劣非器。謂一切二乘。〈出現品〉云：「一切二乘，不聞此經；何況受持？」故雖在座，如聾如瞽。

【四、狹劣非器】：狹，就是狹小；劣，就是壞劣，就是不好的了。第四種非器，就是心量狹小，沒有廣大菩提心，只知道自私自利；所以這不是一個載道之器，不是能修道的一種根性。這是說的什麼呢？【謂一切二乘】：這是說的心量很小，沒有廣大菩提心的二乘人，也就是聲聞和緣覺。

【〈出現品〉云】：在《華嚴經•如來出現品》說，【一切二乘，不聞此經；何況受持】：所有二乘的聲聞和緣覺，都聽不到這《華嚴經》，更何況是受持這《華嚴經》呢？談不到的！【故雖在座，如聾如瞽】：所以他雖然在華嚴法會這個座裡邊，但是他好像一個聾子似的，又好像一個瞎子似的；他「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，他就如瞽如聾。

在前幾年，我記得果容（Ron Epstein）說：「二乘的聲聞都不能聞這個大乘的經典，怎麼我們現在凡夫都聞到這個經典了呢？」我們雖然是凡夫，但是都在無量劫以前已經種下這個大乘的種子，所以和這個大乘經典有密切的關係。二乘人，他為什麼不聞呢？他在往昔沒有種這個因，所以就在這個法會也如聾也若啞，聽也聽不懂。佛現千丈盧舍那身說的這《華嚴經》，這二乘人看見佛還是丈六老比丘相，而大菩薩就看見佛是千丈盧舍那身；所以《華嚴經》就教化菩薩的，是教菩薩法，佛所護念的。

五、守權非器。謂三乘共教諸菩薩等，隨宗所修行布行位，不信圓融具德之法故。下經云：「設有菩薩，無量億那由他劫，行六波羅蜜，不聞此經；或時聞已，不信不解，不順不入，不得名為真實菩薩故。」

【五、守權非器】：第五種非器，就是權教菩薩。權，就是權教，不是實教。權教菩薩所修的是六度行門──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。非器，就不是載道之器。

【謂三乘共教諸菩薩等】：所說三乘，就是聲聞、緣覺、菩薩等。這三乘是菩薩共二乘，所以稱為共教。【隨宗所修行布行位】：他隨他自己所宗所趣的法而修行，修行這個次第法門的階位，【不信圓融具德之法故】：他不相信這種圓融無礙，一修一切修，一成一切成，一證一切證，他不相信這種不歷僧祇獲法身的法門。他不相信這種頓教的法門，不相信這圓融具德的法。

【下經云】：在下邊經文〈如來出現品〉又說，說什麼呢？【設有菩薩，無量億那由他劫，行六波羅蜜】：假設有這一類的菩薩，他在無量億那由他劫裡邊行六度法──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他修這種六波羅蜜法。「波羅蜜」是梵語，此云「到彼岸」。【不聞此經】：他雖然修六度法門，可是他也沒有聽見過這《大方廣佛華嚴經》；【或時聞已】：或者他有一個時候聽見了這個經，但是，【不信不解】：他不相信有這種圓融具德的法，也不明白這種境界；【不順不入】：他也不順著這種法去修行，也不入這種無礙法界的這法門裡邊來。【不得名為真實菩薩故】：這種菩薩不是一個真實的大乘菩薩；他雖然叫菩薩，只是一個權乘菩薩，不是摩訶薩的菩薩，所以不叫真實的菩薩。因為以上這個緣故，所以也是非器。

Ｄ2.  彰所為 分二
Ｅ1.  二別示　　Ｅ2.  三牒前　　Ｅ1.  分二
Ｆ1.  正為　　Ｆ2.  兼為
今Ｆ1.  

後五顯所為中：一、正為。謂是一乘圓機故。〈出現品〉云：「此經不為餘眾生說」，即通指前五；「唯為乘 [3] 不思議乘菩薩說」，即正為之機。謂一運一切運，圓融行位，即深不思議；又能遍達諸教，即廣不思議。故文云：「非餘境界之所知，普賢行人方得入」等。

【後五顯所為中】：在前邊已經講的是五個非器，現在後邊講的是五個法器；這五個法器是彰顯所為的機──彰顯所為的是什麼機？

【一、正為】：第一種是正為。正為這種機，是哪一種機呢？就是乘不思議乘的菩薩這種機。【謂是一乘圓機故】：說這種機是唯一佛乘的圓機，是一乘菩薩所具有的，而不是前邊所說三乘的機。

【〈出現品〉云】：在本經〈出現品〉裡邊有一段經文說，【此經不為餘眾生說】：這一部經，不是為其他的眾生說的，是專為具足佛乘根性的這個眾生說。【即通指前五】：這是指「不為餘眾生說」；什麼叫「餘」？就是泛指前邊那五種非器。【唯為乘不思議乘菩薩說】：這就單為這個乘──不思議乘，修不思議這六度萬行的菩薩所說的。【即正為之機】：這正為對這種機來說的。

【謂一運一切運，圓融行位】：你要是一運──運，就是將眾生由凡夫地，載運到佛的地位上──你一個要是去了，一切眾生都會去的。這是說的，一個眾生要是能去佛地，一切眾生也都會去佛地。這種法，就是不可思議的圓融法；這是圓融的一個修行果位。【即深不思議】：這就是深不思議的法。這深不思議的法，是一運一切運，是由這個凡夫到佛的果位上，都有這種不可思議的境界。【又能遍達諸教，即廣不思議】：再者，這種法又能遍達諸法，通達一切諸教，一切教都明白了；這就是廣大不可思議的法。前邊是深不思議，這裡是廣不思議。

【故文云】：所以在經文裡說，【非餘境界之所知，普賢行人方得入】：不是前邊那五類非器眾生的境界所能知道的，這是要修普賢菩薩大行的人，才能證入這種不可思議的解脫般若門。【等】：還有其他的經文沒說完，所以說「等」。

[3] 唯為「乘」不思議乘菩薩說：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「乘」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「大乘」。今本書依上人講解作「乘」。 

Ｆ2.  兼為

二、兼為。謂即時雖未悟入，而能信向成種；如〈出現品〉食金剛喻。故地獄天子，十地頓超；大海劫火，不能為障。約未悟入，故名為「兼」。

【二、兼為】：第二種是兼為機。兼，就不是專為這種機來說法，是附帶的意思；附帶，就是正化菩薩，旁化二乘。說菩薩在這個法裡頭包括著，那麼二乘度不度呢？也是一樣度的。前邊說，菩薩雖然經過無量無邊那麼多那由他劫，修六度──六波羅蜜；可是他沒有聽過《華嚴經》，或者曾聽過但他不相信。所以這一類的眾生是不容易度的。

現在「兼為」這一種曾聽過《華嚴經》的人，他沒有明白，也沒有悟入；可是，他雖然沒有信，他也沒有不信。好像把金剛石吃到肚裡頭去，始終不會消化的，一定還會在肚裡；這就是說，聽了大乘的佛法，雖然當時他這種菩提心沒有發，可是將來一定發。這一段文就是為的這一類眾生說；他已經種了大乘的種子，將來他會結菩提果的。所以這叫「兼為」。

【謂即時雖未悟入】：說是在他聽《華嚴經》的時候，雖然沒有悟入；就好像我們現在講這《華嚴經》，雖然沒有完全明白，但是也不誹謗，也不會說：「這個法，沒有這麼回事！這都是談玄說妙，是憑空捏造出來的，不是真的！」如果這樣講，這就誹謗佛法。我們雖然不太明白，但是也沒有誹謗；這叫沒有悟入，當時沒有悟入。【而能信向成種】：可是，有多少信心，又有多少這迴向的心；將來一定會成就這個菩提種子，成就這個金剛的種子，這叫「信向成種」。【如〈出現品〉食金剛喻】：好像在〈出現品〉上的一個譬喻，說：「好像吃了金剛石，始終不會消化的，始終它會出來。」

【故地獄天子，十地頓超】：所以地獄天子，他能十地頓超。【大海劫火】：等到火災這個劫的時候，把大海水都燒乾了，把水都燒沒有了，空中現出七個太陽來──現在人造衛星探月球，將來人可以造月，又可以造日。那麼空中現出七個太陽，把大海水都給照乾了，龍都死了，這叫大海劫火。【不能為障】：你就是要有一種信──信大乘《華嚴經》──你這大乘的種子種下去，就是劫火燒也燒不壞你這種子，大海劫火也不能障礙你的修道。

【約未悟入，故名為「兼」】：這是約略著，為還沒有開悟、沒有深入這個《華嚴》經藏這一類的眾生機，說這種的法，所以名為「兼」。

Ｅ2.  三牒前 分三  
Ｆ1.  引為　　Ｆ2.  權為　　Ｆ3.  遠為
今Ｆ1.  

三、引為。即前權教菩薩，不受圓融之法。故十地之中，寄位顯勝；借其三乘行布之名。彼謂同於我法；後因熏習，方信入圓融。以離此普法，無所歸故；權教極果，無實事故。

【三、引為】：前邊那五種非器，「非器」就不是可載道之器；這五種人他不能修行。後邊有五種法器，彰顯出來他能修行。第一種是「正為」，第二種是「兼為」，第三種是「引為」。「引」是接引，也就是一種影響，所以影響眾叫「引為機」。無論什麼事情，一定要有一個因由，引為也就是因由，這麼來引導他們信受圓融無礙的法門。

【即前權教菩薩】：這就是前邊所說的守權那一類菩薩。剛才不說是那一類菩薩是非器嗎？不是載道之器嗎？現在怎麼又要引為呢？就因為他不是載道之器，所以現在要接引他成為載道之器；能以修行，能以迴小向大，發大菩提心。不像以前那個樣子，所以說「即前權教菩薩」。

【不受圓融之法】：他不接受這個圓融之法。權教菩薩他說：「這個圓融之法，太玄妙了，怎麼又可以一悟一切悟、一通一切通、一運一切運、一證一切證，怎麼能這個樣子呢？這豈有此理呢！」在他的腦筋裡頭，就不相信這種法。也就好像什麼呢？就好像以前科學沒有發明的時候，你要是對他講，說是將來人類可以到月球去旅行，他不相信的。好像兩三百年以前沒有飛機的時候，你要是對人說，將來的人會坐到飛機上在空中飛，宇宙間就好像三五步這麼近，盡虛空、遍法界也都不是很大的，他不相信！他不相信人會坐到飛機上去飛。這也就和權教菩薩他不懂這個圓融的法，是一樣的；對他講，他也不明白，不明白什麼叫圓融。

【故十地之中】：所以在十地裡邊，【寄位顯勝】：本來十地的菩薩都是實教的大菩薩了，他卻寄到權教菩薩這個位上。權是權巧方便。他寄到這個位，他寄到這個權教上，顯出這圓融的法是特別殊勝的、特別圓滿的。【借其三乘行布之名】：所以他就藉三乘──聲聞、緣覺、菩薩，次第的名，來修圓融的十地法門。

【彼謂同於我法】：那些權教菩薩，他說了：「這個圓融無礙的法門，我們修的也就是這個法嘛，怎麼還另外有圓融無礙的法呢？這豈不是頭上安頭！這太胡鬧了，我們不要相信那個，我們修聲聞、緣覺、菩薩，這已經都是圓融了。」他說，那個圓融無礙的法和他修的是一樣的，不必再修圓融無礙的法。

【後因熏習，方信入圓融】：權教菩薩他先先是不信的，後來因為和大乘菩薩在一起來熏習，就好像點著香來熏。好像我們在佛堂裡邊，有這種檀香味，常常這麼熏，久而久之，都變成有一股檀香味了，這叫熏習。那麼，他們本來是修聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，他沒有修這種圓融的佛乘。現在和大乘菩薩在一起「熏習」，就是所謂的「近朱者赤，近墨者黑」。你常常和紅色的在一起，久而久之，你不知不覺就變成紅色了；你常常和黑色的東西在一起，久而久之，你不知不覺也就變成黑色了：這都是熏習的關係。這個小乘的人和這個大乘的菩薩在一起，久而久之，也就變成大乘的菩薩了，這就是熏習。他熏習時間久了，他就相信這種圓融的法門了，信這種圓融具德的圓教道理了，也就會深入這種圓融無礙的法門。

【以離此普法，無所歸故】：他相信圓教了，於是就捨棄以前所修的聲聞、緣覺、菩薩這種普通的法。因為他要不離開這個法，他就無所歸，不能成佛。所以他就要離開這種普通的法，他就有所歸了，為什麼呢？

【權教極果，無實事故】：權教的這種教理就是到了最高，不過也只是權教菩薩；他雖然修的是六度，卻沒有真實的果位。

所以我們人修行，一樣的菩薩，又有權教的菩薩，又有實教的菩薩。古人有一首偈頌說得很好：

魚子菴摩羅，菩薩初發心；
三事因中多，及其結果少。

魚子，這魚子雖然是很多的，但是能變成魚的也不太多，有的就不能變成魚。菴摩羅果，也是開的花很多，它結的果是很少；這叫因中多，魚子也是因中多。還有初發心的菩薩是很多，可是真能證到大菩薩的果位也是很少。所以說「三事因中多，及其結果少」。

現在我們所講的五教，小、始、終、頓、圓──小教、始教、終教、頓教、圓教，前邊四教都是在因地的修道位，唯獨圓教才是在果地的證道位。所以，現在用「引為」，就是引權教菩薩來歸於實教，成為實教的菩薩。這就好像什麼呢？就好像你們現在是個影響眾一樣。本來你們各位都很明白佛法了，也願意做影響眾。影響眾，就是當作還沒有明白佛法，常常聽經，常常學法，這是為什麼？就為的接引那些個還沒有聽過經的，也沒有學習過佛法的人。

好像今天來的這位謝教授和這位甘太太，還有這位小姐，她們也常常研究佛法，對佛法都很明瞭，恐怕比我知道的更多；她們都來這兒聽經，實際這就叫「引為」，做影響眾。

你們各位在這兒的美國人，都是以前發願來的，要到美國弘揚佛法，要做影響眾；本來都很聰明的，現在也就把這個聰明都收起來了，就要來學。真的！這你笑，我不是給你們戴高帽子，的確是這樣情形。

你看！又有做博士的，又有做碩士的，又有做學士的；我什麼「士」也不是，我是叫「無士」。那麼沒有「是」就是「非」了。所以我給你們講的──這不是我給你們講的，這叫「非」了。那誰講的呢？這是以前清涼國師講的、以前佛講的。我不過就好像收音機一樣，把這個聲音再給放出來；又像廣播電臺似的，把以前人所說的道理再給廣播出來。所以你們信，是要信清涼國師，要信釋迦牟尼佛，不要信我。我因為是個無士，沒有「士」的，我所講的都是不對的；不對，為什麼又要講呢？我講出來不對，你們就會找著這個對的，所謂「道找一面，理論兩平」，因為我講一個無是，你們就會找著一個是！

所以這也好像那個《涅槃經》上半部說「闡提無佛性」，道生法師說這不對的，他就說：「闡提有佛性！」一些出家人都反對他這個說法，說：「經典上說無佛性，你怎麼要說有佛性！你是標異現奇，大家都要反對你！」就把他遷單了。遷單，他跑到虎丘山上，自己給這個石頭講。他對著石頭說：「你們雖然都是石頭，但是你們都『有情無情，同圓種智』，你們將來都是有辦法的。你們說我講這個闡提有佛性，是不是這樣子呢？」啊！你說這些個石頭怎麼樣呢，它就都點起頭來了！石頭怎麼會點頭呢？也沒有風來颳它，它怎麼會點頭呢？這就是證明他說的對，這是一種感應。頑石能點頭，這無情也會聽法的；無情既然會聽法，那麼「無是」當然也就會有個「是」了。為什麼？因為沒有白天就沒有晚間，沒有善就沒有惡，沒有是就沒有非；那麼我這「沒是」也「沒非」了，沒有是也沒有非了。無是無非，這就是佛教的真實道理。有是有非，都是對待法。

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我們這個金山寺成立了一年多了。從來就很少人寫文章到外邊去作宣傳，我們就等著等著，現在就把謝教授給等來了。她在佛教界寫了很多的文章，現在她要把美國這個佛教來幫著提倡起來，所以這是機緣成熟了。以前我們為什麼沒有什麼宣傳？如果我們自己來宣傳，這簡直的是自誇其德。現在有這個謝教授，她雖然現在已經是我們《金剛菩提海》的顧問。她是從臺灣來的，是一個最聰明的人，也作了很多書，是一個作家。這個作家現在幫著我們來寫一些文章，介紹美國的佛教，這是一個最好的機會。我們這大約機緣成熟了，諸佛菩薩把她催到這個地方來了。

以前有張太到這兒給我們包餃子吃，我對她講，叫她趕快來包餃子。我等吃這個餃子等了兩年了。兩年，一個餃子也沒有吃著，這太可憐了，我怎麼能會講對！方才我說我是無士。我這一講要吃餃子，這一些個徒弟就都笑起來了：「哦！原來我們拜一個饞鬼做師父啊！跟著他學什麼？就是學吃！」你可以不學我這個饞鬼，你可以學一個饞佛。你們可以學吃這個佛法，好像我想要吃餃子那麼樣子有力量，那就成功了。

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Ｆ2.  權為

四者、權為。即是二乘。謂既不聞，況於受持？故諸菩薩，權示聲聞；或在法會而聾盲，彰其絕分；或示在道而啟悟，知可迴心。

【四者、權為】：第四種是權為機。怎麼叫權為？就是「為實施權」。這個「權為」也可以說是「為權」，為著權教的菩薩而示現權教的這種身份，所以叫「權為」。權為，就不是真正的權，是故意來現這麼一個權乘──這是實地菩薩為二乘而示現的這種權乘菩薩的身。這是說的什麼呢？【即是二乘】：就是說的二乘。二乘就是聲聞、緣覺。

【謂既不聞，況於受持】：這是所說的二乘人，他們對於這《華嚴經》，既然「絕分」，就沒有緣份；所以他們「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」。既然他聽都不能聽，你叫他怎麼樣去受持呢？怎麼樣去依法來修行呢？他根本也就不明白這個法，你叫他怎麼樣修行呢！所以，實教菩薩就也示現權乘的樣子。

【故諸菩薩，權示聲聞】：因為這種原因，所以十方一切諸佛慈悲，使令一切的大菩薩示現聲聞身。他雖然是外現比丘相這聲聞身，可是他內裡是修的菩薩行。

【或在法會而聾盲】：或者在某個法會上，他就示現如聾若啞的。「盲」就是眼睛看不見，也就是瞽；「聾」就聽不見。在法會中，他本來是明白這種法，但他還示現聲聞身，叫自己不明白這種法。【彰其絕分】：「彰」是彰明。這就彰明出來，使令一般人看見他，以為他和大乘法沒有什麼緣。「絕分」，就沒有他份了。

【或示在道而啟悟】：或者示現在修道的時候而啟悟；啟悟，他修修就開悟了──本來他沒有份的，但是他又開悟了。【知可迴心】：所以令權教的二乘人也知道能以迴小向大，發這個大菩薩心。

Ｆ3.  遠為 分四
Ｇ1.  立理正明　Ｇ2.  引經證成　Ｇ3.  會釋前文　Ｇ4.  明惡是所為
今Ｇ1.  

五、遠為。謂諸凡夫、外道、闡提，悉有佛性；今雖不信，後必當入。

【五、遠為】：第五種是遠為機。遠為，就是經過無量劫、無量劫，佛都不捨棄這類眾生，還要度這一類的眾生。

【謂諸凡夫、外道、闡提，悉有佛性】：這是說的，這一切的凡夫和外道，還有這個闡提──就是信不具，沒有信心的這一類眾生。雖然這樣，但他們都是有佛性的，所以佛才說：「一切眾生皆有佛性，皆當作佛。」闡提雖然是暫時信不具，在將來很遠很遠的時間之後，他也會發信心的；只要他一發信心，就會成佛的。【今雖不信，後必當入】：所以說，這三種的眾生，現在雖然不信，他將來一定當入這個大乘佛法裡邊。

Ｇ2.  引經證成 

故〈出現品〉云：「如來智慧大藥王樹，唯除二處不能為作生長利益。所謂二乘，墮無為坑；及壞善根非器眾生，溺大邪見貪愛之水。然亦於彼曾無厭捨。」

【故〈出現品〉云】：所以在《華嚴經•如來出現品》有幾句經文這麼說，【如來智慧大藥王樹】：如來的智慧就好像大藥王樹似的，無論什麼病都可以治，無論哪一類的眾生都可以度。大藥王樹，又叫不死藥，能治一切病。【唯除二處不能為作生長利益】：唯獨有兩種眾生，就是二乘人，以及不種善根而破壞善根的眾生；他不能幫助這兩種眾生得到生長的利益。

【所謂二乘，墮無為坑】：所說的第一種，就是聲聞和緣覺這二乘人，他中道自畫；他走在半路上，畫上一個界限就說：「我不能再往前進了，我就在這個地方。」這也叫「半途而廢」，走到半路上，他不向前走，就在那兒停止了。停止在那地方，前邊也不到達佛的果位上，後邊他又比凡夫有一點智慧，但還不究竟的。他就在那裡無所作為了，做自了漢了，也不弘揚佛法，也不教化眾生，就只顧自己。所以這叫「墮無為坑」，墮到無所作為的這麼一個坑裡頭。

【及壞善根非器眾生】：第二種是那個不單不種善根，而且他把自己善根也都破壞了，這一類的眾生怎麼樣子呢？【溺大邪見貪愛之水】：他掉到大邪見裡頭，好像被貪愛的水給淹上似的。大邪見就譬如深坑，貪愛就譬如水。什麼邪見呢？就是貪的邪見，愛的邪見，這是貪愛。眾生為什麼不能開悟？就因為有貪。你貪財，也是貪；貪色，也是貪；貪名，也是貪；貪利，都是貪。愛，男歡女愛；這種愛就好像水似的，把人都淹死了。這貪愛之水是最厲害的！有不明白佛法的人，你叫他不貪不愛，是辦不到的；你就殺了他，他也放不下這！

【然亦於彼曾無厭捨】：雖然這個二乘──他墮到無為坑裡了，墮到這邪見裡了；和這個壞善根的這一類的眾生。可是佛也從不捨棄這類的眾生，從無厭捨。佛不會說：「啊！你這二乘，掉到無為坑裡，我不管你啦！你這個壞善根的眾生，你這溺大邪見，被邪見貪愛之水把你淹死，我不管你了！」不會的！佛是「曾無厭捨」，不會討厭你的，不會捨棄你，不會不度你。所以，你看佛多慈悲！無論眾生怎樣壞，怎樣不聽話，他還要度他，還要教化他。這就是佛和一般眾生不同的地方。

Ｇ3.  會釋前文

前三非器，是溺邪見；第四非器，是墮 [4] 深坑。故皆揀之。今四及五，明佛無厭捨故；示而誘之，熏其成種。

【前三非器，是溺邪見】：在前邊所講的無信非器，違真非器，乖實非器，這是凡夫外道的三類；溺邪見，他們就是沉溺到這邪見裡頭。【第四非器，是墮深坑】：第四就是那個狹劣非器的二乘，他們也是墮到這無為坑裡。【故皆揀之】：所以要把他們給揀擇出來。

【今四及五，明佛無厭捨故】：現在第四是權為的二乘，第五是遠為的凡夫、外道、闡提，都是說明佛不厭棄這些不聽話的眾生；【示而誘之】：所以又示現出一個權教來誘導他，來接引他。誘導，就好像佛「空拳度子」似的，這叫誘，引誘他。那個小孩子要掉落井裡了，佛說：「小孩，小孩！我這兒有糖，你快來拿糖了！」那小孩子一聽有糖吃，就回來了，沒有掉入井裡。【熏其成種】：那麼熏修，使令這一類的眾生，耳朵一聽見大乘法，就永遠成為道種了。

這五種的彰為，也就是前邊那五種的非器。不過，這就好像人的手，翻過來就是手背，翻過去就是手心；一邊是陰面的，一邊是陽面的。你跑到那邊去，就是非器了；你要能再回來，就是器了。所以我們修道的人，無論什麼人都可以修得道的；只要他能改過自新，就可以修道的，都可以成佛的。一個好人和一個壞人，是不是兩個？不是！好人和壞人都只是一個的；既然同是一個，為什麼有一個好的名，有一個壞的名？這好的名，就因為他盡做好事，所以變成好人；他若盡做壞事，就變成壞人。這並不是兩個人，是一個。所以這五種非器和五種彰為，合起來雖然說是十類；其實還是那五種變成十類。善和不善，推本窮源，你追究它的根本和源流，都只是一個的！

[4]是「墮」深坑：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「墮」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「隨」。今本書依上人講解作「墮」。

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我們這個戒期已經開始一個禮拜了。那麼求戒的人，拜佛要特別誠心，求感應。我們這是頭一次傳戒，將來是要做佛教的基礎人才，將來寫佛教歷史的。這都是特別重要的，所以各位多辛苦一點，不要馬馬虎虎的。

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Ｇ4.  明惡是所為 分二
Ｈ1.  正明為惡　　Ｈ2.  況出圓融
今Ｈ1.  

又彼品中，明不信誹謗亦種善根；謂謗雖墮惡 [5] ，由聞歷耳，終醒 [6] 悟故。又云：「如日亦與生盲作利益」故。又如大海潛流喻中，明無不具有如來智慧故。又破塵出經卷喻中，若除妄想，皆見佛智故。

【又彼品中，明不信誹謗亦種善根】：在《華嚴經•如來出現品》裡邊明明白白地說，你就不信，都種善根的。在前邊說無信非器，不是載道之器；那是往陰面上說。現在又說不信也種善根，你看這妙不妙，不信都種善根！說：「那我就不信了！」那你就種了善根了，我就不怕你不信！所以我常常對你們講，我不需要你們信，只需要你們聽就可以；你一聽，就好像把金剛石吃到肚裡去，始終不會消化的，始終它是在那兒的。這所謂「一歷耳根，便成道種」，一聽到你耳朵裡頭去，在你的八識田裡就有金剛種子種下去了；種下去，你就不信也有善根了。因為這個金剛的種子，它跑到你的八識田裡頭去了，你就不會把它弄沒有了。

在〈如來出現品〉裡邊又說，不單不信會種善根，甚至於誹謗都是會種善根。有人就說那我就誹謗囉！那可千萬不要這樣子！不信和誹謗，雖然會種善根，但往遠來說，不知道要經過多少無量無量無量那麼多的阿僧祇劫，這個善根才能生出來。不知道經過多長的時間！

在《法華經》上有位常不輕菩薩，見到人就頂禮叩頭；那些增上慢比丘，瞧不起他這種作法，就誹謗他，就罵他，結果這些個比丘都墮地獄的；墮地獄，等到這個世界這劫壞了，沒有了，他又轉到其他世界的地獄去。
譬如轉到東方去，東方的世界壞了，他又轉到東南方；東南方世界壞了，他又轉到南方；南方世界壞了，他又轉到西南方；西南方世界壞了，他又轉到西方；西方世界壞了，他又轉到西北方；西北方這世界壞了，他又轉到北方；北方這世界壞了，他又轉到東北方。東北方這世界壞了，這八方都轉遍了，他又轉到上方去；上方這世界也壞了，他這阿鼻地獄的罪又轉到下方來，這十方世界都轉遍了。每一個世界都有成、住、壞、空，成、住、壞、空，經過這麼長的時間，他才又得到常不輕菩薩給他說法，教化他；到那時候，他才能發菩提心，才成佛道呢！你看！誹謗菩薩，就要經過這麼長的時間，才能得到救度！

這個誹謗也得利益，也是這個樣子。所以你不要聽說那誹謗都種善根，我就誹謗佛了！你誹謗佛；你不要講你，你看看世界這誹謗佛的多少？有些宗教，它就說佛教是魔鬼。你看那個minister，他就對我們這個果孟說：「你真可憐哪！你太可憐了！我們這個國的宗教你不學，你學外道，你學魔鬼的道！」把果孟說得沒有話可講了。幸虧我們有一個大將軍果寧，他能破魔羅網，能慧劍勤揮，斬魔鬼，斬盡魔鬼；所以把那個minister又給降伏了。

所以，你看看多少人謗佛的！可是謗佛，他只說一句「佛」，他這個金剛種子就種下來了，就怕他連一個「佛」字都不說！好像地藏王菩薩想要度這個秦檜似的，在手心裡寫一個「佛」字；只要他念一句佛，說那個字念「佛」，他這所造的罪都沒有了──地藏王菩薩就這麼慈悲他；可是他的業障把他來綁著他，不叫他得到解脫，他就不念。他說：「那個字我認識是認識，我不單中國的字，外國的字我都認識，但是我就不給你念！」你看！他就不念，所以他罪業就不了。

謗佛也種善根，但是我們可不要學這一類謗佛的。謗佛這一類的人是很危險的；雖然種善根，但那是遙遠的一個善根，不是很近的。

【謂謗雖墮惡，由聞歷耳，終醒悟故】：那麼說，謗毀佛雖然墮落三惡道──墮落餓鬼、地獄、畜生；但是因為他聞到這個佛法，所謂「一歷耳根，便成道種」，就變成修道的種子了。將來他到機緣成熟了，他一定會發覺悟的心，就會發菩提心了。

【又云】：又有一個道理來比喻。比喻什麼呢？【如日亦與生盲作利益故】：比喻這個人，生來就是生盲，他沒有眼睛，看不見太陽。人家說太陽是紅色的，他就說是紅色的；人家說太陽是白色的，他就說是白色的；人說太陽是青色的，他就說太陽是青色的。為什麼這樣？太陽究竟是什麼顏色，他自己也不知道究竟哪個對，他不知道的！人家跟他說太陽是圓的，他也相信太陽是圓的；有人跟他說太陽不是圓的，是四方的，他也相信這個太陽是四方的；有人告訴他說太陽是三角形的，也不是圓的，也不是四方的，他也相信這個太陽是三角的。因為他看不見，從來沒有看過太陽，不知道究竟太陽是什麼樣子；旁人對他講，他也不懂。

雖然他不知道太陽是什麼顏色和形狀，可是他也能得到太陽的利益。為什麼？因為太陽生長萬物，所有的穀米都依太陽生長；這個人雖然是生盲，他也得到太陽的好處，他也吃穀米，也受陽光來照。雖然他看不見，他不知道，可是一樣得到利益，一樣得到好處。

同樣地，雖然他不明白佛法，或者他不相信佛法；但是，只要他在佛法裡邊，他就有這種熏習的經驗，有這種熏習的感覺，那麼他就得到佛法的利益。所以，雖然是生盲，他也得到太陽光的好處；這個不相信佛法的人，就等於生盲一樣，他終究也會得到佛法的好處。

佛教之所以偉大，也就偉大在這個地方──就是「平等」；不是說「信者得救」，你不信也得救，信不信都得救。你看這個，是不是偉大？它一點界限都沒有。沒有說：「你不信我，你就不行了！你就是做好事也要墮地獄的；你要信我，你就做壞事也會升天堂了！」這是土匪的宗教、不講道理的宗教才這樣講。佛教不是這樣子，你信也得救，你不信也得救，不過是早得救或晚得救的問題。你現在不相信，將來也會得救；你現在相信，現在就得救。所以，佛教偉大的就是在這地方！

在佛教裡，一個眾生也沒有跑到佛教外邊去；你信不信，都是在佛教裡邊。所以你們現在皈依我，在這兒也可以，你跑了也可以，沒有問題的。你在這兒，你不相信我，也是離著很遠的；你離著很遠的，你要是對我有信心，也和在這地方是一樣的。所以在佛法裡，這一點就是其他宗教的理論沒有這麼高的！這一點你們各位要特別注意。你要是明白這一點了，無論和哪個宗教去辯論，他沒有法子來贏你！我們那個孟大師，為什麼他沒有話講呢？就因為他還沒有明白這個道理。這是根本，你把這根本一抓住了，其他的那都是小問題。

佛教就是這樣子，信不信都可以。你現在在其他的宗教，沒有問題的，將來都是佛教徒；因為所有的眾生都有佛性，其他宗教徒不也是眾生之一嗎？所以那個道生法師說「闡提有佛性」，也就是這個道理。這一點你要特別注意！我們學佛法的，這一點，你要是不懂啊，那就是不懂佛法！

【又如大海潛流喻中】：又好像大海中的潛流這個譬喻中，不論是粗流或細流，都流入大海。佛教也就像大海似的，不論你是什麼，你信或不信，都要歸到佛教──也不勉強你信，但是你也跑不出法界之外，沒有法子跑。因為法界都在佛性之中，你往什麼地方跑呢？跑不了的！所以就像大海能容納細流似的，一切流都終歸於海。【明無不具有如來智慧故】：這就是闡明所有的眾生，都沒有不具足如來的智慧德相之故。

【又破塵出經卷喻中】：又者，好像把一粒微塵剖開取出大經卷的這一個比喻。【若除妄想，皆見佛智故】：你要能把妄想除掉，就能見著自己本有的佛性了。

[5] 謂謗雖墮「惡」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「惡道」；《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「惡」。今本書依上人講解作「惡」。

[6] 終「醒」悟故：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「醒」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「省」。今本書依上人講解作「醒」。

Ｈ2.  況出圓融

此皆明有自性住性，即是所為。況法性圓融，感應交徹，無有一法，而非所被 [7]。

【此皆明有自性住性，即是所為】：這說明人人都有佛性，所謂「一切眾生皆有佛性」；既然皆有佛性，所以就能安住在佛性上，這是自己本有的佛性。

【況法性圓融，感應交徹】：這個法性是圓融無礙的。更何況前邊說「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛」，這是圓融的法門；既然圓融了，就有一種感應道交。有感斯通，無求不應，這叫「感應交徹」。【無有一法，而非所被】：沒有一法而不是所被的法，也就是沒有一機而不是所被的機。

這個華嚴大教，是普攝群機。一切有情無情，同圓種智；所以這個教所被機，大乘和小乘都一起教化，有情無情將來都是成佛的。所謂「生公說法，頑石點頭」，頑石就是無情。以生公的道德，感應得頑石都會點頭，況且這個佛法更是廣大無邊的，所以這所被之機，是沒有邊際的。

[7] 「而非所被」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「而非所被」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「非所被」。今本書依上人講解作「而非所被」。

現在把第四門「教所被機」的道理講完，在下邊開始講第五門「教體淺深」的道理。

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