【附錄六】

一九七二年春季禪七開示

◎宣化上人講於金山禪寺

開禪七偈

提得起，放得下，念佛是誰哈哈哈；
放得下，提得起，誰是佛念嘻嘻嘻。
不是你，不是我，你我之間人太多；
也是你，也是我，須彌打倒誰也沒。

──一九七二年三月十一日  

參禪這一門，是直指人心、見性成佛的法門，也就是頓教的法門。頓教，是由漸教熏修而成就的，所謂「理雖頓悟，事須漸修」。我們現在在這兒行行坐坐，這就叫漸修；等你有一天真正明了了，豁然開悟了，那就是頓。頓沒有離開漸；漸也是幫助頓的。

一般的修行人，他修什麼法，就說什麼法是最好了，最第一了。不錯！因為你修這個法門，你就要說它好，說它第一。為什麼呢？若不是第一，你就不會修，你就不會歡喜。你若真明白了，這一切法皆是佛法，皆不可得，沒有什麼可執著的。

我們在這兒行行坐坐，這叫調身調心。調身，令這個身不掉舉，就是不亂動。調心，令心不打妄想，常常清淨。你心中常常清淨，這個盡虛空、遍法界，都在你的自性裡邊。自性是無所不包、無所不容的，也就是我們本有的佛性。

可是，我們從無量劫以來，生生世世，世世生生，被這種邪知邪見已染得太深了，所以不容易那麼快地明心見性。因為這個原因，所以我們要打七。打七，這叫「剋期取證」，就訂一個時間，在這個時間之內，我們一定要得到一點好處──在用功方面，一定要求一個明白。

你若想真正明了，首先你就要學一個不明了。在禪堂裡用功，用得什麼也不知道了，上不知道有天，下不知道有地，中間也不知道有人──從早晨到晚間，做的是什麼事也不知道了，吃的是什麼飯也不知道了，穿的是什麼衣服也不知道了──就是渾渾噩噩，什麼也不知道了。這叫什麼呢？這叫「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇」；你養成大拙，不是小拙。大拙就好像很笨拙的，最笨拙的這個大拙，世界沒有再這麼笨拙的了，就是最愚癡的。養成大拙，這時就生出巧妙來了。這時候，一通一切通，一了一切了，一悟一切悟，徹底開悟了；這叫「養成大拙方為巧」。

「學到如愚始見奇」，學到什麼也不知道了，像個傻子似的；可是，就在這時候，奇怪的事也就現出來了。把你這一些個小聰明、小智慧都收起來了，不要什麼事情你都覺得你明白；你覺得你明白，那正是沒有真明白。 我們在這個禪堂裡，從早晨起身到禪堂裡頭，到晚間休息的時候，人家跑就跟著跑，人家坐就跟著坐，東西南北都不知道了。你這時候，才能轉過身來──真正明白了，真正了解自己這個本地的風光。

所以我們在禪堂裡坐禪，少講話，少曠廢這時間；就是到廁所去，也是趕快就把公事辦完了就回來；到齋堂去，吃完了飯就回到禪堂裡來行香。走路叫行香，坐著叫坐香；行香，坐香，參話頭，問這個「念佛是誰」。什麼時候把這個「誰」找著了，究竟「念佛是誰」你明白了，那就開悟了；開悟也就是明白了。真明白，就不顛倒了，遠離顛倒夢想，究竟才能得到涅槃。這一些個過程，必須要受過一番的苦煉，才能有所成就。講多了，打閒岔，還是腳踏實地來用功修行。

卍

「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔」，這是說的什麼呢？這是說的，你在須臾之間能清靜下來，能以修靜慮的功夫，就比你造恆河沙數那樣多的七寶佛塔的功德還大。什麼原因呢？因為你造七寶佛塔，它是供佛的舍利；但是你能靜坐一須臾，這是造佛的真身。一須臾的功德這麼大，你要是能天天都靜坐，那個功德更是無量無邊了。你這一須臾不打妄想，能清淨其心，久而久之，你這個心就能湛然常寂，這個功德不是算數譬喻所能明白的。所以，我們現在在這兒靜坐，這不單對我們個人的功德無量，可以說對於整個世界人類都功德無量。

或許有人會說：「我們現在在這個禪堂裡邊坐著，怎麼就可以利益到世界人類上去？」你們要知道，現在這個世界上，人類的殺氣非常重；殺氣重，鬥爭就堅固，一天比一天厲害，一天就比一天危險。 我們能在這兒用功修道，無形之中，在你看不見的那個地方，就會把這一些個殺氣，一些個危險性消滅了。我們在這兒靜坐，與整個世界的空氣都有直接的關係。

現在人人都知道這個空氣混濁了。豈止混濁呢！不止空氣混濁，這空氣裡邊的毒不知有多少呢！因為空氣裡邊有這麼多的毒素，所以世界上才有這麼多奇奇怪怪的病。這都是由空氣裡邊的毒所造成的。我們現在在這兒靜坐用功，這是幹什麼？就是消毒呢！把這個世界空氣的毒都給它消滅了。為什麼有這麼多毒啊？就因為沒有人修行，所以這空氣裡邊的毒就多了；若有人修行了，這空氣裡邊的毒也就都給消滅了，這叫消毒。我們把這毒給消去了，世界的人就沒有那麼多奇奇怪怪的病了；沒有那麼多奇奇怪怪的病了，也就不會死那麼多的奇奇怪怪的人了。世界沒有奇怪了，那就平安了。所以對世界，對人類，這功德是無量無邊的。

世界平安，這是人人所希望的。可是他們不知道怎麼樣能令這個世界平安，他們不曉得消毒，也不曉得用電療；所以這個世界一天比一天這個毒就多，毒氣就深了。

怎麼叫電療呢？你看那個有病的人，醫生用電給他治病，這叫電療。我們現在要治這個世界的病，也用電療，這也就是方才說這個消毒的意思。我們在這兒修行，怎麼就能給空氣消毒呢？這你還不明白，太笨了，怎麼樣消毒啊？你這兒一坐，就放智慧光了；你這智慧光也就是電；這個電，放到空氣中，就能把混濁的空氣都給清淨了，都給消毒了──這叫電療世界之病。

有人會說：「這個我不相信哪！人怎麼就會消空氣的毒呢？」你看過禪宗有一本書，記載蘇東坡和佛印禪師，他們兩人是道友，常有往來，常有辯論。有一次，蘇東坡作一首偈頌：  

稽首天中天，毫光照大千；
八風吹不動，端坐紫金蓮。  

「毫光照大千」，這不是個電療是個什麼？你們想一想看！這「毫光」就是電療，「照大千」就是消毒呢！這毫光把這個世界混濁的空氣都給消了。你這兒靜坐，你若能毫光照大千，就能消你這一份毒；他若能毫光照大千，就能消他那一份毒，他也來幫著電療世界這個毛病的。因為世界這黑暗的空氣多了，那光明的空氣就少了。我們現在能以毫光照大千，就把那黑暗的空氣給消滅了──黑暗的空氣就是毒，光明的空氣就是智慧。所以，你們各位只要能把你的妄想停下來，你就會放出智慧光來，你就會有無量的功德。

可是，講是這樣講，你不要又「認指為月」；用手指這個月亮，你不看那個月亮就看那個指頭，說：「喔，這個指就是月光了！」這不單不認識月光，連你這指頭你都不認識了──本來是手指頭，你怎麼可以拿它當月光看呢！「因指見月指非月」，你就應該看那個月，不要看那個指頭；這是什麼意思？就是說：  

若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。  

你坐那地方就打妄想：「快啊！快啊！靜坐一須臾，我這功德就有勝造恆沙七寶塔這麼多！這一須臾，勝造恆沙七寶塔那麼多；那一須臾，又加上一個恆沙七寶塔，這個功德有多大啊！」哈！你打這個妄想，打來打去的，簡直一須臾也沒有靜坐，所以，一點功德都沒有！為什麼？好像我方才說這個「因指見月」；你不看那個月，就看那個指頭了，還說：「法師說這個功德無量，我一靜坐也是功德無量，無量、無量……！」坐在那兒念無量！還說：「喔！我毫光照大千，我毫光照大千……！」這種境界不是想的，不是說的。

你能真正靜下來了，真清靜入定了，那時才能毫光照大千。你要是不能入定，盡想來想去，那都是妄想。「我這功夫得怎麼樣能用好呢？」「我得怎麼樣能入定呢？」你打這個妄想，怎麼樣都入不了定，怎麼樣也不能用功了。為什麼？你盡在皮毛上用功了，不在真正的般若智上用功；你就向外找，不向內求。

所以，各位！你要是想幫助這個世界來做一個電療醫生，救度這個空氣裡邊的眾生，成就空氣裡邊的佛；那麼，你現在就要靜坐，不是要妄想坐，不是要盡打妄想。這個是最要緊的！我們各位應該知道。現在我告訴你們這個電療的方法了，你們可以試一試看。

卍

今天是禪七第一天。在第一天呢，我們的功夫用得有沒有上路？你「念佛是誰」，有沒有提得起來？你這妄想是不是放下了？若沒有提起來「念佛是誰？」你要把它提起來，念茲在茲地來參，如貓捕鼠，如雞孵卵，如龍養珠，念茲在茲地來參它。不要像我在香港有一個老皈依弟子，她用功用得很特別的，怎麼樣呢？人家參這個「念佛是誰？」她也參，她參什麼呢？她參「八十四歲、八十四歲……」；她說她要活八十四歲。「念佛是誰」、「八十四歲」，這相差得太遠了。那麼你們各位，我相信你們沒有這麼大的貪心；所以，要參悟這個「念佛是誰」！

還有一件很要緊的事情，要對你們大家講一講。這一次打禪七，果光也來參加的。果光本來是一個老皈依弟子，資格也很老的，他佛學也研究很多年了。現在要和你們青年人來鬥一鬥，來比賽一下，那麼一起來打七。不過這個比賽打七是可以的，但是你們各位應該要知道，他打餓是不可以的，所以你們各位對他客氣一點。他有的時候願意吃點東西，可以方便一點，你們這些個不論出家人、在家人，不要對我這個老皈依弟子鬥得太厲害。因為我知道，這個沒有鍛煉過的人，餓是很不容易受的。就是你們無論哪一位，如果受不了了，你們偷一點東西吃都可以的。

對了，禪七裡邊，因為其他的地方打禪七，不是打禪七，是打「包子七」──那麼一天到晚吃包子、吃包子；這一個包子就有兩磅半那麼重。好像這個時候，這叫吃「放餐」──本來是「放參」，現在是「放餐」──放餐的，一個人可以吃兩個包子；兩個包子就有五磅，你想一想！那麼有的地方不做這麼大，大約一磅半會有的，那兩個包子。我們現在，一個包子也沒有；如果有核桃仁之類的，有什麼可以稍微幫助這個肚皮不會哭的東西，都可以給人吃一點。因為這禪七很容易就餓了，因為跑得太多了。就是叫這個肚子不要再哭那麼多。肚子裡邊不哭，你才能用功；用功，才能相應。

說：「法師盡講笑話，我們肚裡頭根本就沒有哭過。」沒有哭過可以哭一哭，要是已經哭過的就不需要哭了。那麼沒有哭過，我這一講，你想起哭來，所以就要哭了；已經哭過，我這一講，你說：「這要看得破的啊、放得下的，提得起，放得下；我要把它放下，所以就不哭了。」一切的事情都是有這兩種的道理，都有一個陰面，一個陽面；一個好，一個不好。我們用功，不會用功就打妄想，這也等於哭一樣；會用功的人就不打妄想，這就是不哭了。

在佛教裡邊，最初人人都要持午，就是過了十二點鐘以後就不吃東西了；不吃東西，跑香、坐香就很辛苦的。晚間呢，這個肚子就不老實，它就說：「你只知道你修道，你連你的肚子都對不起了，你這修的一個什麼道啊！一點慈悲心都沒有了。」於是乎就不願意修行了！這是什麼地方呢？就是天童。

在中國寧波，有個天童寺，方丈是密雲祖師，他是明眼的善知識。寺裡邊的維那師父也是明眼善知識；不過，這個維那師父又慈悲心太多了，這個密祖慈悲心就不太夠。方丈和尚是「摩訶薩不管他」；維那師父是「菩提薩埵要愛管他」，他照顧大眾的。

打禪七，這個維那師父一看！大家肚子都餓了，肚子裡邊和肚子外邊就吵架，人人這一餓就沒有精神用功了；不是睡覺，再不就是坐小──身體本來是三尺高，現在坐成一尺半，坐小了。為什麼？這就表示支持不住了，沒有法子再可以用功修行了，縮小了。他一看，這不是辦法，他就去做賊去了。誰做賊呢？這個維那師父去做賊去了，就到庫房去偷吃的東西；偷什麼吃的東西呢？就偷鍋粑──「鍋粑」就是煮飯挨著鍋那一層那個乾的東西，廣東人叫「飯焦」，我們北方叫「嘎子」──他偷這個東西。因為在叢林裡頭，都有幾千人住，每一天僅就這個鍋粑就剩得很多，一天也吃不完。

他到庫房去，把這個鍋粑都給偷了很多，就給每一個人面前放一塊到懷裡。等開靜了，一看！喔！有一塊鍋粑呢，拿起來就自己偷著吃，每一個人都自己在自己那兒偷著吃。吃完了鍋粑，大家都又有精神了，也能用功了，跑香也來了精神了，也來了力量了，呵！往前跑！大家跟著跑，不像餓得跑都跑不動了，站到一邊休息去。

這個維那師父，那麼偷了一次，一天、兩天，偷到第三天，這庫房庫頭（管理廚房的和尚）就受不了了，就報告和尚說：「啊！這庫房現在也不知道是有老鼠了，也不知道是有什麼東西，把鍋粑都給吃了！」

你們大家要明白，方才我說這個維那去做賊偷東西啊，他不是就這麼去偷的，他是用神通去的──他就在這兒坐著入定，就把這個庫房的鍋粑就給偷來了；不是說這麼大搖大擺地，或者是偷偷摸摸地跑到庫房去偷東西，不是那樣子。他到庫房裡去，庫房裡的人看不見他，但是鍋粑可沒有了。所以到方丈和尚那兒去報告，說是庫房裡很多老鼠，把鍋粑都給吃沒有了，這怎麼辦？和尚說：「那你就捉老鼠嘛！那麼多老鼠，你就捉老鼠囉！」

密祖一觀察，什麼老鼠把鍋粑給吃了！一看！喔！這麼一個「大老鼠」又去偷去啦！密祖就把維那師父這個身子就給拿起來，放到凳子（止單）底下。維那師父回來一看，啊？我這個「房子」沒有了！房子沒有了，去一找，怎麼他就跑到凳子底下去了！於是乎，他在凳子底下就把他這個「房子」找著了；找著，他從凳子底下就爬出來了；爬出，密祖說：「啊！你幹什麼啊？你這個大老鼠，你進到庫房去偷鍋粑，現在你犯了戒了，你知道嗎？犯了戒，這要遷單的。明天，你趕快走！我們這兒不留你了。」密祖把他就給遷單了。

這位維那師父說：「你遷我單可以，我有一個要求。」密祖說：「你要求什麼？你都要走了，你要求什麼！」他說：「唉！我們參禪、用功哪，一定要先吃飽了才能用功。如果吃不飽，的確不能用功的。所以我到庫房去偷鍋粑，就因為我是為大眾啊，不是為我自己呀！現在你把我遷單了，可以的！那麼我走了之後啊，每一天晚間，您應該給每人兩個包子吃。你若能這樣做啊，那我就向和尚叩頭頂禮了，我走也不打妄想了。」密祖想一想，說：「可以！你既然有這麼大的慈悲心，我就滿你的願了！可以的。」於是乎就留下「禪堂吃包子」──從此之後，每逢打禪七，晚上每人就有兩個包子吃──二磅半的大包子，就是從密祖這兒流出來的。

密祖答應這位維那師父。維那師父問方丈和尚：「我到什麼地方去呢？」密祖說：「你到四川去啦！四川和你有緣，你可以到那邊去創立道場，去那邊修行去。」於是乎，他從天童就跑到南京去；天童到南京是很遠的路程的──那時候也沒有飛機，也沒有火車，也沒有巴士，也沒有automobile（汽車），也沒有火輪船──那麼他就用起神通來，從天童一閉眼睛就到了南京了；就一閉眼睛這麼大的時間，他就到了南京了，一睜眼睛、一閉眼睛那麼個時間。

到南京呢，天氣還這麼早呢，看見那個地方很鬧熱，又有唱戲的，他就去看戲去了。他因為住叢林修道，總也沒有看過戲，這一回可解放了：「啊！我去看看戲去！」到那地方看戲去。他一看時間差不多了，就從南京到漢口去；到漢口歸元寺，幹什麼呢？到那兒去趕齋。因為他一看，南京的齋不太好，上海的齋也沒有什麼味道，歸元寺今天的齋是最好了，就到歸元寺去趕齋去。

可是，歸元寺這個方丈和尚和知客師父也都有神通的，預先就知道了，說：「哦！今天有一個被人遷單的維那師想來趕齋，我們先吃飯，後開梆。」本來在道場，一到吃飯的時候，要打一個木魚──梆，就是木頭做的一條魚，一打它，梆！梆！梆！這大家一聽著這個「梆」了，就知道，喔！這要吃飯了。大家都往齋堂跑了。那麼歸元寺這個方丈就說先吃飯，大家不開梆，吃完了飯再開梆──「好！你看戲，我就不給你飯吃！」

這個維那師父就等著開梆，他才在南京那兒邁步上歸元寺去趕齋。在南京那兒他聽著也沒有開梆，沒有響，又等著，就聽這梆子響，開梆了。他一邁步，到了歸元寺門口；一進去，一看，人家都吃完了。「你們怎麼吃完了呢？啊？我才聽著你們開梆，你們就吃完了！」那個知客師說：「誰叫你在南京看戲來著！你不看戲，不就趕得上了！」他一想：「哦？我看戲，這也犯了罪了！」於是乎這個齋也沒趕成，就走了；走了，就到四川去。到四川，看見兩棵桂樹。一看，那個地方不錯，我不趕齋了，就在那地方打坐；一打坐，當地一些個護法居士，「你看看！嗨！這真是老修行，很有道德的！」於是乎就在那個地方給他造了一個寺院，叫「雙桂堂」。他那兒也有很多人開悟。

這不是講笑話，這是講得實實在在的、真實的。今天也不再多講了。你們若誰有這個維那師父這麼大的本領，可以偷東西吃；若沒有這麼大的本事，就要慢慢學習。

卍

禪七到了第四天了，這所有的人用功用得怎麼樣？「如人飲水，冷暖自知」，你用得上路，自己也知道；用得沒有上路，自己也知道。用得上路的人，應該繼續努力；沒有上路的人，更不可以懶惰。在這打七的期間，就要把一切放下，所謂「提得起，放得下」，提得起什麼？提得起這個「念佛是誰」；放得下什麼？放得下所有的妄想。你把所有的妄想都放下了，你自己的智慧就生出來了；要是沒有放下妄想，你所用的功就不會相應。

在這七天之中，勇猛精進，不生絲毫的懶惰心，不生絲毫的懷疑心，你就隨著大眾來用功，用到「無人無我」的境界上，你就會得到自在。你若能用到「非空非色」，你就和「如來」也就合而為一了。你若沒有能明白「非空非色」的這種境界，那麼就要生大慚愧心──為什麼我用功就得不到相應呢？這是無量劫這個習氣太深了；雖然想要向這個菩提路上走啊，實際上卻不願意向前走，總想向後轉。你要知道自己習氣重、業障深，更應該把這個妄想放下。放下妄想，並不是什麼困難的事，就把自己忘了，就沒有妄想了；為什麼你有妄想？就因為你有個「自己」，沒有把「我」忘了。

在這個禪堂裡頭，用功修行，修到上也不知有天，中也不知有人，下也不知有地；天地人都沒有了，東西南北中也都忘了，你這時候是一念不生。一念不生的時候，就全體現；全體大用，你都會得到的。你要是盡打妄想呢，那你的功夫就不會很快相應。所以，你先要用功用得一念不生──行不知行，坐不知坐，站不知站，臥不知臥；行住坐臥都不知道了，這時候，所謂「終日吃飯，未吃一粒米；終日著衣，未穿一縷紗」；這時候你和這個太虛空合而為一了。你能和太虛空合而為一，你才能豁然貫通焉，突然間就明白了。

雖然說是突然間明白了，也就是頓悟。這個頓悟，也是你平時用功用得相應了，才能豁然間開悟的；你平時沒有用功，就不會有頓悟這種的境界。好像小孩子一出生之後，天天熏習熏習，到時候就會說話了；他說第一句話的時候，可以比方是開悟了，他會說話了。又從出生，一天一天地，又會坐了，又會爬了，然後又能站起來了，又會走路，會跑了。這也可以說是他邁第一步的時候，這也是好像開悟似的。他怎麼邁這第一步呢？因為天天看見大人走路，在這裡頭熏習，自然而然他就會走路了。我們用功也是這樣子，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想了，就會開悟的。

這個開悟，或者是你今生天天用功，時時用功修行；等到功夫成熟，就開悟了，這是今生用功開悟。說：「我看見一個人，他也沒有用功，就到禪堂裡頭，他就開悟了。」這是一種特別的。今生他雖然沒有用功，他在前生是用功的；不但用功，他還真正地用功，時時刻刻都用功──不過，就差這一點點，他還沒有開悟──等到今生，他遇著這種環境就開悟了。

這所以說是「頓悟」，雖然是即刻開悟了，還是以前栽培下來的。好像種田一樣，春天播種，夏天耕耘，秋天才會有穀收。不能說我不種田，到時候我就有穀收了，這是無有是處的。我們修道也是這樣子，無論是開悟或沒有開悟，開悟不開悟，都應該勇猛精進，都應該努力用功，希望最後一秒鐘得到這種的好處，認識我們本來的面目。

我們為什麼不能認識本來面目呢？就因為我相沒有除，自私心沒有去；如果沒有自私心了、沒有我相了，就會認識本來面目。你要是不想認識本來面目，當然沒有什麼問題了，你修也可以，不修也可以，因為你沒有什麼希望。修道人，你要有一種希望：「人究竟怎麼樣來的？從什麼地方來的？又怎麼樣去？又到什麼地方去？」你想要知道生從何來、死從何去，把這個本來面目認識了，就要不怕苦、不怕難，才能返本還原，認識你本來的面目，也就是能得到金剛不壞身。

在禪堂裡做什麼呢？這就是煉金剛不壞身呢！既然是金剛不壞身，那麼，哪一個苦？哪一個痛？你要是怕苦，那就不是金剛不壞身；你要是怕痛，也不會成就金剛不壞身。這金剛身不壞，是由鍛煉而成就的；你不鍛煉呢，那就不會得到金剛不壞身。所以，我們現在這就是在鍛煉這個金剛不壞身──把這個身體鍛煉得堅堅固固的，永遠不壞。

說是：「我修道不是為的這個；這個身體是個臭皮囊，鍛煉它不壞，又有什麼用呢？」不錯！可是，我說的「金剛不壞身」不是你說的這個臭皮囊。是什麼呢？就是你那個「入香光室」，得到那光明自性、自性的金剛不壞身；不是說的這個臭皮囊。這個臭皮囊，你都不要希望它不壞，為什麼？它常常有一股臭氣。金剛不壞身，那是你的法身，那是你的慧命，那是你自性清淨本源的這不壞身。

翻譯完了，我也講完了，用功是真的，說話是假的。說的是法，行的是道。

卍

修道啊，是很不容易的！在你想要修道，就會有魔；這個魔啊，不是從一個地方來的，而是從四面八方都可以來──有的就是病魔，有的是煩惱魔，有的是天魔，有的時候又有人魔，有的時候又有鬼魔。這個魔啊，是在你不認識那個地方來，令你道心不堅固，令你修行不能繼續向前用功。

在以前，我記得我年輕的時候說過這麼一句話，我說：「人說修道都有魔！我呢，什麼魔我也不怕！你是妖魔鬼怪呀，什麼魔，我都不生恐懼心！」自己以為這樣子，這是很高傲了！孰不知，說完了這話沒有好久，這個魔就來了。什麼魔來了呢？病魔就來了。

這一病啊，病得人事都不省了，什麼也不知道了。有一個多禮拜的時間，什麼都不知道。由這個呢，我知道自己還是不夠火候。妖魔鬼怪、天魔外道，我都不怕了；但是這個病魔呀，還受不了，還沒有降伏。所以，修道啊，不能說自滿的話，不能說什麼都不怕了！你一自滿，這麻煩就來！要怎麼樣呢？修道人，要戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，時時刻刻都要很小心這麼去修道。

這個修道，你道業成就，是誰幫助你成就？就是這個魔幫助你的！好像那個刀，很鋒利、很快的，是那個石頭把它磨快的，磨刀的石把它磨利的。你修道，你開了智慧光；那你的智慧就大了，也就是魔幫助你，增加你的智慧。

這個魔，你不要拿他當魔來看，你應該拿他當護法來看！所謂「見事省事出世界，見事迷事就墮沉淪」，你能覺悟，對境界能明白，這就是超出世界去了；你要不能覺悟，遇著事就迷了，那就是墮落了，就會墮入地獄的。所以修道的人，不要怕有魔；魔是幫助你的，試驗你的，看你有沒有功夫？有沒有定力？你有功夫、有定力，什麼魔也魔不動你。

你首先要怎麼樣呢？要把這個「死」常常掛到眉毛梢上。這個生死的問題，時時刻刻都要了生死。你生死不了，所做的事情就沒有完；要所作已辦──那生死就了了。你要知道，什麼事情都沒有「生死」那麼重要！這個生死的問題，你沒有能解決，你就不知道「生從何來？死從何去？」怎麼樣生的？怎麼樣死的？你沒有真正了解，這時候就應該努力用功；如果不努力，你永遠都是要受生死的！

所以在修道，我們想要了生死，就把什麼魔考都要當成護法，它是幫助我們修道的。有人罵你，他是幫助你修道的；有人打你，他是幫助你修道的；有人對你不好，那是幫助你修道的。所以時時刻刻，你能把一切逆境、逆來的，都當作是幫助你修道的，那你煩惱就減少了，沒有了。沒有煩惱，就會生出智慧來；你有了真正的智慧，那時候，一切的魔都沒有法子來搖動你了。

我們為什麼被魔的境界轉了呢？就因為我們的智慧不圓滿。智慧不圓滿，遇著事情就迷了、認不清楚了，我相就生出來了，人相也生出來了，眾生相也生出來了，壽者相也生出來了，這麼多的相生出來，煩惱也都就跟著跑出來了。如果有智慧，這一些個問題就都沒有了。

智慧又怎麼樣有的呢？是修道修的，開智慧。不錯！你首先就要修戒律！戒律你守得圓滿了，你就會生出定力；定力深了，你就會生出慧力。

我們現在打禪七就是在「修定」。你有定力了，打坐也不怕痛了，也不怕苦了，坐幾個鐘頭也沒有問題了，心裡清清楚楚的，明明了了的──好像那水似的，由上邊一看，就看到底下，一粒微塵也沒有了。在水上邊和水底下都沒有微塵了，猶如明鏡一樣的，那你智慧光就會現出來了；智慧光現出來了，無明打破了，就恢復本有的清淨本源、妙真如性了。

卍

今天這個沒有什麼講的了，大家好好用功！用功的學生，不用功的學生，就會現出來。我看先還都是考試一下好，誰願意考就可以做第一個到這兒來考試。我把這個題目先說出來。你認識這個題目，就來到這兒說一句。考上考不上，就是一句話，不是兩句。這一句話是什麼呢？就是「父母未生以前的本來面目」是什麼樣子？你們誰要是知道呢，就到這兒來說一句；要是沒有人知道呢，那就沒有法子了。一定明天我們大家都開始不吃飯了，什麼時候你認識本來面目了，那時候才可以再吃飯；不認識本來面目，就不能吃飯。為什麼？你本來的面目都不認識！要有一個人考上啊，大家都可以吃飯了。

你們各位應該要發一種精進心，發一種慚愧心。說這一回太危險了，幾幾乎就要沒有飯吃了，那麼幸虧有一位出來考試，所以大家都有機會再用功，在這最後的這個兩天之中能得到一點好消息。什麼好消息呢？不要說叫不吃飯，就是真不吃飯也不會餓的──不吃也不餓，不喝也不渴了。怎麼會不吃不餓、不喝不渴呢？就因為你沒有把你那個心放在這個飲食上。你一天到晚都是用功，只記得用功，把吃飯、喝茶都忘了；你能忘了吃東西就一定得到好消息。

我們為什麼用功不相應呢？就是一天到晚忘不了吃，忘不了穿，忘不了睡覺。總自己想著：啊！不夠睡，不夠睡！啊！沒吃飽，沒吃飽！啊！我今天應該再多吃一點！吃得太少了！啊！真是這個肚子和我就不客氣了！或者說忘不了了，唉！我有病！啊！病這麼厲害！因為這些個問題都沒有忘，所以，這妄想就不能停止；妄想不能停止，真心就不會現出來。好像那水是渾水，水很渾的，你又搖搖晃晃，晃得這個水更不清淨了。你要是停止，它這個邋遢東西，塵土都到下邊去了，水就清淨了。你心清也就是這樣子，所以說「心清水現月」；心裡清，就好像那水裡現出月光似的。那月光就是你的智慧光。「意定天無雲」，你這個意念要是平定了，就是不打妄想了。這就好像什麼呢？好像天上沒有雲彩似的，沒有烏雲了；沒有烏雲，這個太陽光就現出來了；太陽光現出來，這就是譬如你自性的智慧光現出來了。

那麼我們參加打禪七的人，不論坐一支香也好，一天到晚都來參加打七更好。總而言之，要把你的妄想放下、你的塵勞放下；你把你的妄想、塵勞放下了了，就會得到覺悟。《楞嚴經》上說：「狂心若歇，歇即菩提。」你這狂心能休息了，能停止了，菩提自然就現前了；不要到外邊找去，就是在你自性裡邊會現出來的！那麼我們用功，這個自性的智慧光現出來了，就是這個苦沒有白受。你若沒有現出來，那麼還有兩天的機會，要比前幾天哪更努力。

天天用功是真，講的都是假的。你不要相信我講的，你要相信你自己是用沒用功。自己用功，不用聽，也會得到好消息；你要是自己不用功，聽多少也都是對你自己沒有什麼好處。這就好像吃東西，你自己沒有吃著，就不知道味道；幫人家來數錢，自己始終是一個窮人。所以，各人要照顧好自己的「話頭」是要緊的！OK，本來想講多一點，可惜我沒話講了。

告訴你們一點規矩：坐到這個止單上，這叫「止單」；到普通禪堂裡，這鞋要這麼樣立到「止單」這個地方。這是因為這個監香的從你前邊走過，就碰不著你這鞋；如果不這樣立起來呢，就很容易把你的鞋給踢得也找不著了。所以你到禪堂裡，都要把鞋立起來，立到這個「止單」的前邊。

我們這裡打七也沒有當值的；當值的，就是值日；值日，這一天他要預備茶給大家來喝。在這裡因為我們人不太多，也就很馬虎的；並且那個喝茶的地方也離這兒不遠，又可以到那個地方去躲一躲懶──趁著喝茶的那個時間散一散步，這就躲懶偷安的一個機會。我知道人去喝茶或者到廁所，就都有多少要鬆弛一下，要解放一下。那麼這種情形，我是很知道的。

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今天，我們這個禪七到了第六天，明天就第七天圓滿了。功夫用好的人，應該加功進步，再往好的用一用；沒有用好的人，在最後這個機會，不要空空把它放過去。要得到最後的勝利，最後的成功，在最後這一天。

明天六點鐘的時候就結七。如果把功夫用好的，不要把功夫再丟了；沒有用好的，要各處找一找。

我們這個禪七，在西方，這又是一個第一個禪七，就快坐完了。那麼其他有舉行禪七的地方，不是像我們那麼苦，他們都很快樂的；為什麼快樂呢？那麼一天打打鬧鬧、蹦蹦跳跳，又跳舞又唱歌，又做這個搖擺舞，這很無拘無束的。我們這個地方在冰箱裡頭，常常要在這個冰箱裡頭這麼冰著、這麼凍著；凍得鼻子也流鼻水，這喉嚨也不舒服。可是，不受苦不享福，不受磨不成佛，你「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你看那個梅花，冬天開，它很香的；為什麼呢？它就凍得香了。我們這在冰箱裡這一凍，也都會香了。每一個人身上都沒有臭氣了，都把臭氣都給凍跑了，香氣都來了。這聽著好像是一個講笑話，事實上這是真的！你要是功夫相應了，你身上就有香氣，就沒有臭氣了，時時都放香的──把這個臭氣在這個禪堂裡都凍跑了。

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我們中美佛教會、佛教總會、金山寺，在舊曆四月八號，就是浴佛節那一天，我們這兒又開光又開幕；現在先向大家說一聲，令大家早一點都知道。你們有親戚，就可以叫親戚那一天來浴佛、開光，有朋友就叫朋友來；你們各處去叫多一點人來。

在香港呢，我大嶼山開光──慈興寺準備在農曆三月十六這天開光。有一千多人去，預了一百桌的齋菜，剩了只剩三桌，這一天開了九十七桌。在頭一天，那個梁果筱對我講：「啊，師父！這天下雨！」那正在三月十四、十五，下雨下得很厲害；連著幾天下大雨，這個地也都發潤了，人穿這個衣袍都濕了，都像用水洗了似的。她就對我講說：「師父！你預備這麼多齋菜，沒有人來怎麼辦啊？這天下雨，沒有人來，這個齋菜不都要臭了、要剩下了……」她這麼說完了，我就把她罵了一頓，我說：「妳這個不懂事的一個人！臭不臭；臭，也不叫你吃嘛！妳管它臭不臭的幹什麼！妳這麼多事！」罵得她也不敢講話了。

但是，因為「法不孤起，仗境方生」，有一個弟子來這麼樣要求，得想法子叫它晴天囉！我坐到那個地方，我叫這幾個龍的弟子：「龍弟子，你趕快不要下雨了！我這兒要開光，你再下雨怎麼可以的，這人不來了！」我在那兒打坐，他們看見這個地，自然而然就乾了──這個地上的水也都沒有了，天也不下雨了。這是十五那天晚上。第二天是十六，天既沒有太陽又沒有雨下，上山下山，也不會出太多汗。

這人就在香港坐船來了，人不知道有多少！總而言之，預備一百桌，這一桌是十二個人，我們開了九十七桌，大約來了有一千多人。這個事情，是很不可思議的！ 現在我們這個開光，要預備多少桌齋菜呀？我就不知道了，因為這是美國，我不知道有多少西方人來。人多就預備多一點，人少就預備少一點，這是一個最好的辦法。到西方了，就要由西方人來說話，我這個東方人是不能管西方的事情。所以現在到這個國家（美國），什麼事情我都不願意管，就是這個樣子。

那麼，本來也沒有東方，也沒有西方，然而在這個眾生的份上，就有這麼多的分別！那是白種人，那是黑種人，那是紅人，那個是黃人；無論是什麼種的人，都是人，我們現在都把他合而為一。盡虛空、遍法界，我們就拿他當一個人，那麼這一個人就不會有這麼多分別；人多了，就分別太多了。所以說：「你我之間，人太多。」現在也是你，也是我，打倒須彌；打倒須彌，是要須彌打倒，誰也沒有，連一個也沒有──能以到這個境界上，這個七你們就沒有白挨凍了！

在這個七的期間，有沒有誰有什麼特別的境界？有呢，就提出來講一講，也不勉強。有啊，就說；沒有，就不必說了，不要盡等著叫名字。問問有沒有人把這個氣斷了？有沒有人把這個脈停止住了？有沒有人不打妄想了？有沒有人用二個手來走路啊？有沒有人用眼睛來吃飯哪？有沒有人用鼻子來聽聲音哪？有沒有人用嘴來看東西呀？啊！有沒有人覺得大地六變震動啊？有沒有人到過天上去啊？有沒有人到過地獄去啊？有沒有人不是一定去的。有沒有人去做皇帝去啊？有沒有人有病啊？在這個期間，我們這個七，誰有什麼境界，現在可以提出來說一說，令大家都有一個經驗。有呢，不可以不說；沒有呢，也不可以要說。你自己覺得有什麼境界？現在提出來大家共同研究。

在西方，無論什麼法門都要研究；我們現在也都要用這個研究的方法來講這個問題。境界呢，人人不同的。有的人沒有妄想的境界，有的人有個妄想的境界；有的人見著佛，有的人又見著魔；有的人見著天堂，有的人見著地獄；有的人見著餓鬼，有的人見著畜生。每一個人的境界不同的。你們把你們所有的這種境界說出來，大家共同研究，看看誰的是真的。不要錯過這個機會！現在是說你這個境界的一個機會。過去這個時候又不算了──你真的也是假的，假的也不是真的。

香港，他們現在又拜《藥師懺》，又念《地藏經》了。今天，我就收到他們一封信，就要求說是要拜《藥師懺》、要念《地藏經》了。這也是一個境界。因為，昨天我發表這個消息，今天就證明有這麼一個事情：這是我的境界。有一個人現在他想了：「喔！我有個境界，不知好不好說呢！我這個境界是不是應該秘密呢？」這回這個禪七，誰的境界都可以說，沒有秘密，叫大家都知道。

方才這一位他沒有忘他自己的名字，但是我是忘了他叫什麼名字了。我忘了，我也希望他也忘了：把這個名字要忘了，那就和這一切眾生同體了！那麼他這個境界是很不錯的！你們要繼續的用功。認真去用功；用功啊不要想著「我」。九點半就不痛了。你痛，你就會把它戰敗了，你知道它是假的，那就會把這個痛戰敗了。

你在我們這兒打禪七又打佛七，參加好幾次，是不是啊？（弟子：是。）他有一點兒成就，自性的光顯現一點。 有人有境界的，有人沒有境界的；有境界的也好，沒有境界的更好。為什麼呢？有境界的，這是向這個道上走，遇著這個境界；沒有境界的人是在這個道上走，很平坦，沒有什麼好壞的境界。既然都是在路上走呢，所以有境界的也好，沒有境界的也好。有境界的，就不要討厭這個境界；沒有境界的，就不要希望這個境界。你一有所希望，就是妄想；你要是討厭這個境界，這也變成煩惱了。那怎麼樣呢？就要心平氣和，你那個心要平平靜靜的，那個氣要不粗暴、也不長也不短。不是說像那個外道，用功，把氣憋得有一百丈那麼長；等一喘氣的時候，好像牛喘氣似的，這是錯誤的。

所以，我們現在參加這個大冶洪爐鍛煉出來的人，無論有境界或沒有境界，都是很不錯的。那麼受過這一個訓練，就可以增加你這個金剛不壞身的一部份。你要常常修行，你金剛不壞身就會成功了。

這一個七的時間已經過去了，不論你功夫用好、沒用好，都可以繼續努力，希望將來有所成就。  

結禪七偈

開悟莫歡喜，未覺亦勿愁；
繼續更努力，與汝把手遊。

──一九七二年三月十八日

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