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大方廣佛華嚴經淺釋

上宣下化老和尚講述

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入不思議解脫境界普賢行願品

◎唐罽賓國三藏法師般若奉詔譯
◎一九六九年美國萬佛聖城宣化上人
講述於三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

壹、前言

相信這一部《華嚴經》，是在美國第一次講，各位也是第一次聽。現在限於時間的關係，不能詳細講。為什麼？如果要詳細講的話，六個禮拜恐怕連一個題目都講不完，所以現在就簡單一點講，先講一講這部經的來源。

這一部《華嚴經》，在佛經裏邊是經中之王，也是王中之王。《妙法蓮華經》也是經中之王，可是不能稱為王中之王；這部《大方廣佛華嚴經》卻是王中之王，是佛所說的大乘經典裏邊是最長的，可是說的時間並不太長，釋迦牟尼佛只僅僅用了二十一天來說這部大華嚴。

這部經有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。這八十一卷也不全，不過已經具足序分、正宗分、流通分。

釋迦牟尼佛說完了《華嚴經》後，這一部經並沒有留傳到世上，就是印度也沒有這部經。被誰請去了呢？被龍王請到龍宮去供養，天天叩拜這部經典。在釋迦牟尼佛入涅槃六百年之後，有一位龍樹菩薩，聰明到絕頂，再沒有人比他聰明的了。他把世間所有一切的文章、論議、經典統統都讀完了，所以發心要到龍宮裏去看藏經。他在龍宮裏看見了這部《華嚴經》。《華嚴經》有上、中、下三本，上本有十三千大千世界微塵數偈。你看有多少！一個世界的微塵已經就無量無邊了，大千世界的微塵就更多了。

怎麼叫大千世界呢？一個須彌山、一個日、一個月，這是一個世界。積聚一千個須彌山、一千個日、一千個月，這是一個小千世界。再積聚一千個小千世界，這算一個中千世界。再集合一千個中千世界，這叫一個大千世界。一個大千世界裏邊的微塵已經就數不過來了，現在是十三千大千世界微塵數那麼多的偈頌，那就更數不完了。

《華嚴經》上本有多少品呢？有一四天下微塵數品。所謂「一四天下」，「一」就是一個須彌山，「四」就是四大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲），這叫一四天下。一四天下微塵數那麼多的品，你說這有多少？我也算不過來。中本有四十九萬八千八百偈，有一千二百品那麼多。下本有十萬偈頌，四十八品。這位龍樹菩薩的記憶力非常好，他把下本記到心裏，回到印度後，才把它寫出來，以後又由印度傳到中國。傳到中國的有八十卷，三十九品，還有九品沒有傳到中國。

釋迦牟尼佛分別在七個地方，一共是九次法會講了這一部《華嚴經》。你如果能把這部《華嚴經》明白了，就是得到佛的全身了；你若明白《楞嚴經》，就是明白佛的頂；你明白《法華經》，就是明白佛的身。但這還是都不完全，你若能明白《華嚴經》的道理，那就把佛的全身和慧命都明白了。這《華嚴經》就比如大海，其餘的經就如小小的河流一樣，小小的河流和大海是不能比的。現在這個世界上，能講《華嚴經》的不能說是沒有，但是少之又少。如果說沒有，我們現在這不講了嘛？怎麼可以說是沒有呢！甚至於，有人學佛法學了一生，連《華嚴經》的經名都沒有聽過，你說這是多麼可悲！這一部《華嚴經》不要說是講，就是這麼念過去，也很少人能把它念完一遍。念一遍最快也得要二十一天，所以這一部經是難遭難遇的。

這部經的七處九會，有一首偈頌這麼說：

菩提場初九逝多，三四忉利及夜摩，
普光明殿二七八，他化兜率五六過。

佛最初在菩提場成道，就是在菩提樹下說《華嚴經》六品十一卷；第二會在普光明殿，說了六品四卷；第三會在忉利天，說了六品三卷；第四會在夜摩天，說了四品三卷；第五會在兜率天，說了三品十二卷；第六會在他化天，說了一品六卷；第七會又在普光明殿，說了十一品十三卷；第八會也是在普光明殿，說了一品七卷；第九會是在逝多林，說了一品二十一卷。逝多林，就是現在所謂的墳場，是埋死人骨頭的地方。這是說的下本的七處九會。

這下本前邊的三十九品、四十四萬五千偈，後來傳到了中國，還有九品、五萬五千偈沒有傳到中國。這部經雖然不足，但是序分、正宗分、流通分已經都全備了，所以在中國唐朝清涼國師弘揚《華嚴經》時，認為這部經已經可以作為全經了。

這位清涼國師就是華嚴菩薩的化身，怎麼說他是華嚴菩薩化身呢？因為他就專門講《華嚴經》，不講旁的經。清涼國師，名澄觀，字大休，會稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗開元戊寅年。他的身高有九尺四寸，兩隻手長過膝蓋，有四十顆牙。我們一般人的牙只有三十幾顆，有四十顆牙的這就出貴人，這是很少的。佛就有四十二顆牙，這位清涼國師有四十顆牙。他的眼睛在晚間看起來有光的，眼睛放光，白天的時候就和普通人一樣，但他那眼睛總是定定的不動。他在建中四年時，寫了一部《華嚴疏鈔》；這部《疏鈔》，是《華嚴經》補註中最有名的。

在沒有寫《疏鈔》以前，他就先求華嚴海會菩薩加被。加被，就是幫他忙。有一天晚間，他就作一個夢，看見山峰都變成金色的。等夢醒了，他知道這是光明遍照的意思。從此之後，他寫《華嚴疏鈔》就這麼順著筆寫，也不加思索。我們一般人寫文章，差不多都要想一想、寫一句，想一想、寫一句。他不需要想，就像抄東西那麼快。經過四年的時間，就把《華嚴經》註成了。書寫完成之後，他又作了一個夢。這個也不一定是夢，不過他就有這麼一個境界，也可以說是夢。他夢見自己變成一條龍，由他這一條龍又變出千千萬萬、無量無邊這麼多的龍，飛到其他的世界去。這就是看到華嚴的境界了，一般人就說這是表示流通的意思。

清涼國師身歷九朝，為七帝門師。他一生經過隋、唐九個朝代，做七個皇帝的師父。他圓寂之後，有一個印度和尚到中國來，在半路上就遇著兩位青衣童子。這和尚是個證果的阿羅漢，就把這兩位青衣童子在虛空中給留下來，問說：「你們到什麼地方去啊？」青衣童子說：「我們到中國去請華嚴菩薩的大牙，回印度文殊殿去供養。」這位羅漢到了中國後，就對皇帝講有兩個青衣童子來請華嚴菩薩的大牙，大約是說的清涼國師。於是乎就把他的墳給打開，一看果然缺了一顆大牙。這一些境界都是妙不可言，你看！華嚴菩薩也到中國來，所以清涼國師才有那種奇特的相貌。

依照清涼國師的判法，這一部《華嚴經》前五卷是序分，中間五十五卷半是正宗分，後十九卷半是流通分。這部經雖然沒有完全翻譯成中文，但是序分、正宗分、流通分都已具全。在中國弘揚《華嚴經》的都是一些個大菩薩，如果不是菩薩的境界，他就不會講《華嚴經》。華嚴的境界是最妙最妙的了，是妙中之妙，玄中之玄。

貳、釋經題

入不思議解脫境界普賢行願品

在聽經前，一定要先認識所聽的這部經是大乘或是小乘的經典。談到大乘、小乘，今天給各位講一個公案聽一聽。在印度，有位世親菩薩，又叫天親菩薩，和哥哥無著菩薩是兩兄弟。無著菩薩學習的是大乘教理，可是世親菩薩因為有一種不很好的因緣，所以就入了小乘的佛教裏邊去學習小乘的教理。這位世親菩薩非常聰明，他哥哥無著菩薩總想要度他信大乘的法門，但沒有力量令他的弟弟相信。

他這個弟弟就專門讚歎小乘法，說大乘法不對。後來無著菩薩就想出一個方便法門，故意裝病，叫人去請他的弟弟來探病，說：「我年紀這麼大了，又病成這個樣子，你再不來看我，以後就沒有機會見面了。」於是乎他弟弟就來看他。他就對弟弟說：「我已經要死了，我所讀的大乘經典你可以看一看。你若能看，我死了眼睛也可以閉了。」他這個弟弟來探病也沒有什麼事情做，於是就把大乘經典拿來看。他看什麼經典呢？就是這部《華嚴經》。

他越看越覺得不可思議，才知道華嚴的境界是妙不可言的，好像太陽在空中遍照萬物，又好像大梵天王的網羅幢孔孔相攝一樣。這時候，他知道自己以前錯了，就大叫：

「快給我拿一把寶劍來！」
「你拿寶劍做什麼？」旁人就問。
「我要把舌頭割下來。」
「你為什麼要割舌頭？」
「我以前盡用我這個舌頭讚歎小乘法，譭謗大乘經，這是有罪過的，所以我要把它割下來。」
他哥哥一聽，說：「你不必啊！」
「為什麼？我這個罪過太大了，我一定要把舌頭割下來。」他說。
「譬如你不小心跌倒在地上，你要起身是不是還要藉著地的力量呢？你不能倒在地上就不起來了。你要起身的時候，就用手這麼一按地就起身了嘛。以前你用舌頭讚歎小乘，譭謗大乘，現在你可以用你這個舌頭來讚歎大乘啊！」他哥哥說。

世親一聽，這也有道理，於是不割舌頭了。後來他就入山修行，學習大乘經典，也造了一部《十地論》。《十地論》造成的那一天，大地就震動了，他口裏也放出光來。這時候，國王就來見他，說： 「你是證阿羅漢果了嗎？」
「沒有，我沒有證阿羅漢果。」世親菩薩說。
「你沒有證阿羅漢果，怎麼地動了，你的口裏也放光呢？」
「因為我年青時，學習小乘而譭謗大乘，現在改過學習《華嚴經》，造了一部《十地論》。現在這部論造成了，所以地就震動，我的口裏也放出光來，這並不是證果。」世親菩薩說。
「原來這部《華嚴經》這樣的微妙！」國王說。

「入不思議解脫境界」：意思是到達這種不可思議，沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界，有境界就不是解脫。那為什麼又說解脫境界呢？這個境界是一個譬喻，根本就沒有這種境界，因為到了解脫時，就什麼都沒有了，這就叫解脫。

「普賢行願品」：普賢，所謂「道遍宇宙曰普，德鄰極聖曰賢」，意思是他的道遍滿宇宙，他的德行和最高尚的聖人是一樣的，和最高尚的聖人作鄰居了。行願品，「行」是他修行的大行；「願」是他所發的願。普賢菩薩修行發的行願是最大的，所以叫大行普賢菩薩。

佛教裏有四大菩薩，文殊菩薩在菩薩裏邊是智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一。凡是佛說法都有弟子請法，華藏世界海，以《華嚴經》為主，這部經的請法主就是普賢菩薩。《妙法蓮華經》是由舍利弗尊者請法的，《楞嚴經》是由阿難尊者請法的。請法主又叫當機眾，這一部《華嚴經》的當機眾就是普賢菩薩。

參、釋譯題

唐罽賓國三藏法師般若奉詔譯

這部《華嚴經》前八十卷的翻譯人是實叉難陀法師。「實叉難陀」是梵語，翻譯為「喜學」，就是歡喜學習。他在唐朝武則天的時候，把這部《華嚴經》翻譯成中文，譯成之後，武則天就夢見天降甘露。第二天，果然天降甘霖，下的雨都是甜的，象徵這一部《華嚴經》是非常的重要。經文翻譯完成，由賢首法師講解這部《華嚴經》，當講到微塵世界剎海震動這個地方的時候，講堂及大地也都震動起來，大地六變震動，於是武則天就下了一道詔書，讚歎實叉難陀。所以這部《華嚴經》不可思議的境界很多很多，太多了！一言難盡！

這一品，是唐朝罽賓國三藏法師般若奉詔譯的。罽賓國，是一個國家的名字。三藏，就是經藏、律藏、論藏。「經」是所有的一切經典，「律」是戒律，「論」是論議。翻譯這一品經文的三藏法師名叫般若。「法師」也可以說是「以法為師」，以佛法作為師父；又可以說是「以法施人」，以佛法來布施於人。「般若」是梵語，翻譯為智慧。為什麼不直接把「般若」翻譯成中文，而保留梵音呢？因為它是五不翻之一的「尊重不翻」──因為尊重它，所以就不翻譯。奉詔譯，就是奉皇帝的命令，將這一部經典從印度文翻譯成中文。

肆、釋文

Ａ1. 結前所說

爾時，普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。

「爾時」：當爾之時，就是在前邊那一品說完之後的這個時候。「普賢菩薩摩訶薩」：這位道遍宇宙，德鄰極聖的普賢菩薩。「菩薩」是梵語，具足是「菩提薩埵 Bodhisattva」，菩者覺也，薩者情也，菩薩就是「覺有情」，則能覺悟一切有情眾生。什麼叫有情呢？所有一切眾生都叫有情。

今天 Jerry 問花草若是無情，怎麼又會有生呢？這個問題問得很好，我現在就略略講一講。

草木雖然是無情，然而還都有性。有什麼性呢？有生性。什麼是生性？「生性」就是儒教所講的仁。這個「仁」，就是性，又可以說是道，也可以說是萬物之母。我們人有沒有這個「仁」呢？人當然是有「仁」了，人若沒有這個「仁」就不叫個人了。不叫人，叫什麼？隨便你叫什麼都可以。就因為有這個「仁」，所以就叫人，仁者人也，合而言之為道，這就是個道。

一切草木也都有這個「仁」。你看草木都有個生機，春天到了，它就生枝長葉，然後開花結果，這都是因為它有一個仁的性。花草樹木不單有仁的性，也有一種很愚癡的這種知，這個仁的性只是很小，所以你剪花的時候，那個花就出聲了，發出一種畏懼的聲，不過我們人聽不見，若用一種科學的儀器就可以聽得見，這是很普通的現象。為什麼它有聲呢？因為它也有性，只不過這個性不具足而已，就只有一點點。

舉個例子來講，如果我們人有一百磅的性，花草樹木就連一盎斯都沒有，就只有像頭髮那麼一點點。但這只是譬喻，你不要就認真了，說：「那個法師說人有一百磅的性。」不是的，你不要執著。為什麼花草樹木也有性？為什麼花草樹木久而久之就有一種感覺呢？因為它們生長時間久了，就會有一種感覺。在中國就有樟樹求戒，也有白果樹受戒的情形。為什麼它們可以受戒呢？若說它們沒有情，怎麼又會變成人形去受戒呢？這豈不是太矛盾了嘛！其實一點也不矛盾。因為你不知道這個境界，所以就認為這是矛盾的；你若知道了，這就明白這是很平常的一件事情。因為它和人住在這個世界上久了，年紀老了，經驗也多了，久而久之，就生出有一股人的性來，也就是有仁了。有了仁，然後就有一種情感；有一種情感，也就想受戒。在沒受戒以前，它不知道做了多少壞事，以後知道自己以前所做的不對了，於是就想去受戒，甚至想要出家。

普賢菩薩教化一切眾生，不但度有情的，連無情的一切花草樹木也都要度，令有情無情同圓種智，同成佛道，所以叫「普賢」。他所有一切花草樹木，他都要度的，你看這種行願多大！我們一般人只知道度人、度有生命的，他連沒有生命的也都要度。「菩薩」二字，又可以翻譯為「大道心眾生」，菩薩也是個眾生，不過他的道心大；又叫「開士」，菩薩是什麼都公開的，沒有自私心，沒有自利心，沒有妒嫉心，沒有障礙心。

「摩訶薩」就是大菩薩。這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩，不是小菩薩。誰是小菩薩？最初發菩提心就是小菩薩，當菩提心發得久了，這就是大菩薩。好像最初受菩薩戒就是個小菩薩，當菩薩受戒久了，又能依著菩薩戒去修行，這就是個大菩薩，再過三百年、五百年就變成一個老菩薩了。

「稱歎如來勝功德已」：普賢菩薩稱揚讚歎如來最殊勝的功德。什麼叫稱揚？稱是稱呼，稱呼佛、世尊。讚是讚美讚歎，讚歎如來的功德殊勝。

什麼是「如來」呢？如來是佛的十號之一。所有佛以前都有很多的名號，因為太多了，人不容易記，所以就減少成一萬個名號；一萬名號還是不容易記，又減少成一千個名；一千個名號還是太多了，也不容易記，於是又減到一百個名號。因為眾生的記憶力都很不好的，這一百個名號還是記不住，所以又減成十個名號。「如來」就是佛的十個名字之一。「如」是不動的意思，就是靜；「來」就是動的意思。所以「如來」就是靜中有動，動中有靜。又如來是「乘如實之道」，這是靜；「來成正覺」，這是動。雖然在名稱上有動有靜，但在佛的本體上卻是非動非靜，動靜不二；動也就是靜，靜也就是動。怎麼說呢？因為動是從靜中生出來的，靜也是從動中顯出來的，所以動靜不二，這叫如來。

普賢菩薩在前一品讚歎如來的功德，是勝過一切的功德，為一切功德所不能及，也不能比。如來的功德說也說不完，講也講不盡。雖然是說不完、講不盡，可是普賢菩薩還是用他廣大的行願，來讚歎如來這種特別殊勝的功德。

什麼叫功德？這個功，你要立才有功；德，你要做才有德。怎麼叫立功？舉一個例子，好像在一個學校裏，有一位教師對學校盡心盡力，而在薪金所得之外，也就是在他自己的本份工作之外，又做了很多職責以外的事情，這就是功。德是做對一切人有好處的事情，助人還不求代價，代價就是報酬。譬如你布施給某一個人五萬塊錢，你不在這五萬塊錢裏有所希圖，希望將來或者可以得回五十萬，你若有這種心理這就沒有德了。要施恩不求報，對任何人有好處都不希望他報答，也不希望對自己有什麼好處，這就是德。

德有大德小德之分，不是說作德要做這個大的，小的德就不要做了。什麼是小德？凡是對人只有很少的利益，雖然是對人有很小的利益，但是德再小也要去做。你做得多了，德性自然也就大了；你若是不做，永遠都不會有德的。所謂「道是行的」，修道就是要去修行，不是口頭上說修道，一天到晚念著修道，卻始終也不修行，這叫「口頭禪」，沒有用的。同樣的，這個德也要去做去，你若不做就不會有德，所以說「道是行的，不行何有道？德是做的，不做哪有德？」如來的功德是不能讚歎窮盡的。

「告諸菩薩及善財言」：普賢菩薩讚歎如來的功德之後，告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及善財童子。「諸菩薩」可以說是很多很多的菩薩，也可以說是很少的菩薩。因為這個「諸」字可以當「多」字講，也可以當「一」字講。這個「諸」字若當語助詞，就是說話的時候幫助語氣的一個助詞，可以當「一」字講，那就是一個菩薩。若是按著多的意思講，「多」就是「諸」，也就是很多很多的菩薩。那麼在這地方的意思究竟是很多，還是很少呢？在這華嚴海會上不能當「一」字講，不能當一個菩薩講，為什麼？因為華嚴法會裏的諸菩薩有無數那麼多。

善財童子雖然是個小孩子，但是神通可大了，他的神通妙用是最不可思議的。這位善財童子有五十三個師父，就因為善財童子有五十三個師父，所以把中國的佛教就影響得很複雜。怎麼複雜呢？有一些佛教徒就要學善財童子，說：「善財童子有五十三個師父，我最低限度也要有十個、二十個、三十個師父，這不是太多吧！」這種行為是最迷信、最不正確的。我從來最反對這一件事，我並不是怕我的徒弟去拜其他的出家人作師父，是因為這在佛教裏是一種最壞的風氣和習慣。

有人就說：「善財童子有五十三個師父，他怎麼不是最壞的？中國人拜三十個、四十個師父就是最壞的呢？」什麼事情都有它的真理，善財童子之所以有五十三個師父，是他第一個師父教他去拜第二個師父，是他師父叫他去的，不是他自己聽說某某人是一個有道、有修行的，於是也不告訴他的師父，就偷偷地跑到那地方又拜了一個師父，這叫「拜了一個師父，背了一個師父」。「背」就是背叛了，違背的意思。你若是對你的師父好，為什麼還要去拜另一個師父呢？好像我們人有一個父親就夠了，只有釋迦牟尼佛可以作我們第二個父親。我們總不可以去找三個、四個、五個、六個、七個、八個這麼多的父親嘛！師父是我們出世的法身父母，你拜那麼多師父幹什麼呢？

善財童子把他第一個師父所有的道德、學問和神通妙用都學完了，他的師父也沒有什麼可教他的了，所以就教他到南方去拜某某人作師父。他到那地方拜了另一位師父，拜了師父，又把這師父的一切本領和一切能力學完了，這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩薩，或某一位比丘作師父，說：「他的道業比我更高。」這是他的師父介紹他去拜別的師父，不是他自己偷偷摸摸地去拜旁人做師父。第一個師父介紹第二個師父，第二個師父又介紹第三個師父，乃至於介紹到第五十三個師父。他把這五十三個師父所有的神通妙用都學到了，所以善財童子的神通妙用大得不得了。你不要以為他是個小孩子，他的本領很大的。

中國的佛教徒因為受這種的影響，也各處亂拜師父，拜完一位，又偷偷摸摸去拜另一位師父，拜了一個又一個，這都是佛教的敗類。所以我在中國或香港時，凡是已經皈依過三寶的人想再皈依我，我是不收的他們的，為什麼？我認為他是最不好的一種佛教徒，因為不是他師父教他來拜我，而是他自己偷偷來的，這是違背良師。尤其這個皈依，只可以皈依一次，不可以一次又一次皈依。受戒可以，你受三戒、四戒、五戒、八關齋戒、或菩薩十重四十八輕戒，這受多幾次都可以。但皈依只可以皈依一次，拜師父只能拜一個師父，不可以東拜一個師父，南拜一個師父，北拜一個師父，西邊又拜一個師父。這樣子將來你死了，究竟要到哪一個師父那兒去作徒弟呢？沒有地方去了，根本就無所皈依，因為師父太多了。尤其在佛教裏頭，我們要講真理。

中國的佛教徒裏，轉來轉去都是這幾個老佛教徒，他們從小就皈依，以後又左一次、右一次皈依，這一生甚至於皈依了幾十百次。你問他：「什麼叫皈依？」他把眼睛睜著，沒有話講──不知道！皈依了幾十百次，不知道什麼叫皈依，你說這可憐不可憐！他說所有的出家人都是他師父，他都皈依。但是，我相信他一個師父也沒有，為什麼呢？因為他都沒有相信。你要信，相信才能得救的；不相信，根本就不會得救的。尤其在中國，比丘之間互相鬧意見，也都是因為徒弟的關係。好像這一個法師的徒弟跑到那一個法師那兒去了，無形中就表示這一個法師沒有道德。如果他有道德，怎麼徒弟會再另拜別的師父呢？於是乎，兩個法師之間就生了意見了──「你把我的徒弟給搶去了！」法師和法師就鬥起法來了。一鬥法，兩個人的本相都現出來了。什麼本相？這無明火大發。這都是因為徒弟偷偷摸摸去皈依的緣故。你就怕我把你的徒弟給搶過來，我也怕你把我的徒弟給搶過去，都跑到這個上來了。

這是佛教一個最壞的習氣，我希望美國這兒不要有這種的事情發生，皈依只皈依一次。你想要皈依不是嗎？你就去找一個好的師父，皈依之後就不要再背叛師父，不要做個叛教的徒弟來違背師父。

善財童子有五十三個師父，這把中國的佛教影響得有不正確的風氣和習慣。在美國佛教還沒有普遍時，不要把這種毛病流行開來，不要令人有這種的習慣。好像耶穌教、天主教的領洗只有一次，不會說這一次洗得不乾淨，再洗一次，洗來洗去都是同一個人。我們佛教裏邊不需要這樣子，不要皈依一次又一次，一次又一次，說：「我頭一次皈依大約佛不知道，所以我再來第二次。」你頭一次皈依，佛若不知道，那第二次、第三次，到第一千次、一萬次，佛也不會知道的。為什麼呢？因為佛不會睡著了，說你這兒皈依，他沒看見。佛是大覺者，你心裏若真正想要皈依佛教，他已經就知道了，所以說感應道交是不可思議的。你如果說佛不知道，那你根本就不信佛，根本也就沒有皈依，這樣你就是皈依幾千萬次也是沒有用的。

你皈依以後，一定要尊師重道，要對師父恭恭敬敬的。我現在講這個道理，並不是要我的皈依弟子來恭敬我，因為我覺得我的皈依弟子對我已經很恭敬了，不需要叫他再恭敬。皈依之後，切記不要違背師父，不要不恭敬師父。不恭敬師父的人是會墮地獄的。墮什麼地獄？講《地藏經》的時候不是有一個「千刃地獄」嗎？不孝順師父的徒弟就會墮到那個地獄。有一種徒弟不但不順師教，不依照師父所教的道理去做，自己還要別開生面，依自己的意思去做，而且還譭謗師父、罵師父，甚至於打師父、殺師父、毒死師父，用種種的方法來害師父，這都有的。你不要笑啊，這個世界什麼眾生都有的。好像坐師父的凳子、隨便玩師父的缽，這都是犯過的。除非是師父叫你這麼做，如果師父沒有叫你這麼做，你自己就冒冒失失去做，這都是犯過的。這種關係是很重要的，這不是說你願意怎麼樣就怎麼樣；有師父在這兒，做徒弟的就沒有自由，所以一切時、一切處都不能譭謗師父，不能背著師父來互相談論，這樣都是犯口過的，都是犯罪業的。

這一段文是說如來的功德說不能盡。「善男子」：你們這些皈依三寶、受過五戒、修持十善的善男子，我現在告訴你們。「如來的功德，假使十方一切諸佛」：佛的功德，假使十方一切諸佛。「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」：經過不可以言語說、不可以言語說，這麼多諸佛國土，極微塵那麼多的劫數。極就是到極點了，到什麼極點？到微塵的極點。微塵的極點是什麼呢？就是鄰虛塵。這個鄰虛塵是人的目力所看不見的。我們現在從太陽照進窗戶透光的地方可以看見微塵，這是能看見的。把這能看見的每一粒微塵再分成七分，這叫鄰虛塵。這種鄰虛塵你的目力就看不見了，這就叫極微塵。「相續演說，不可窮盡」：經過佛剎極微塵數這麼長的時間，接接連連相續不斷地來演說如來的功德，也說不完的。

Ａ2.正示普因（分二）
Ｂ1.長行　Ｂ2.偈頌　Ｂ1.（分三）
Ｃ1.正顯普因分　Ｃ2.顯經勝德分　Ｃ3.結勸受持分　Ｃ1.（分四）
Ｄ1.標示所應　Ｄ2.徵列名數　Ｄ3.牒名別解　Ｄ4.結益令知
今Ｄ1.

若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。

「若欲成就此功德門」：如果有眾生想要成就佛的這種功德。是不是單單佛才可以有這種無量無邊的功德，一般的眾生就沒有份呢？不是的。佛教是最平等的，絕對沒有這種專制和獨裁的思想在裏邊。佛教講人人皆可以成佛，而且不但人人可以成佛，就是一切飛、潛、動、植的眾生也都可以成佛。天上飛的，水裏潛藏的，這一切的動物、植物、樹木花草、胎卵濕化四生十二類的眾生，也都可以成佛的。不是說只可以我成佛，你不可以成佛，沒有這個的。也不像某某宗教說：「只有我這一個神是真的，其餘都是假的。」成佛，只怕你不成，你成了就是真佛，沒有一個假佛的，所有的佛都是真佛，所有的眾生都可以成為真佛。不是說只許可我成佛，不許可你成佛，這種的教義太狹小了。就單單你一個真神又有什麼意思呢？那就變成一個孤獨的神了。一切眾生都可以成佛，所以佛是很多、很多的，而且佛佛道同，都是一樣，沒有分別的。

我們一切眾生，想要成就佛的功德，「應修十種廣大行願」：應該修行十種廣大的行願。這十種廣大的行願修成功了，就可以得到佛這種的功德。

Ｄ2.徵列名數

何等為十？一者、禮敬諸佛；二者、稱讚如來；三者、廣修供養；四者、懺悔業障；五者、隨喜功德；六者、請轉法輪；七者、請佛住世；八者、常隨佛學；九者、恆順眾生；十者、普皆迴向。

「何等為十」：什麼是十種的廣大行門呢？這是問十種廣大行門的名目。

「一者禮敬諸佛」：第一就是禮敬諸佛。禮就是有禮貌，有禮法。禮是彼此恭敬的一種表現，你對人有禮貌，別人對你也會有禮貌。禮是「仁、義、禮、智、信」五常之一，人之所以和禽獸不同，就因為有一種禮，人如果沒有禮貌，和禽獸就沒有什麼分別了。為什麼要有禮貌？就因為我們對旁人有一種恭敬的心，所以就行一個禮。我們恭敬一個人必須要有一種禮，對佛更需要有禮貌而恭敬。

以前中國人也不願意向佛叩頭，和現在的美國人是一樣的。我剛到美國的時候，有很多人告訴我說，美國人最不願意的就是叩頭、拜佛。我說：「那最好！他不願意叩頭，我一定要他叩頭。他如果不叩頭，我就不教他佛法，這沒有什麼客氣的！」你叩頭，我就教你佛法；不叩頭，你想和我學佛法，我也不教你。為什麼？你對佛都沒有禮貌，我又何必教你呢！以前中國人也是這樣，信佛是信佛，就是不願意叩頭、拜佛，和那個猴子一樣。猴子不懂得拜佛，你教牠，牠也不願意。還有馬、牛也不會拜佛，牠心裏雖然恭敬佛，但牠也不拜佛。以前的中國佛教徒就是這樣子，對佛敬而不禮，心裏雖然信佛，但是不拜佛。

北魏時，西域勒那摩提尊者看見中國人這種情形，信佛而不拜佛，這是沒有什麼用的，於是乎他就到中國立了七種的禮法，來教化中國人拜佛。佛教傳播到各地的這種情形，到處都差不多的。佛教最初傳到中國，中國人不願意拜佛；現在傳到美國，美國人也不願意拜佛。為什麼不願意拜佛？就因為從來也沒有拜過，因此就有一種我相、我慢，認為這個我比須彌山都大，怎麼可以拜佛呢？於是乎有的人看人家拜佛，他就往那兒一站，像個木頭似的；有的看人家拜佛，他就往那兒一坐，像一塊石頭似的，有種種不同的樣子。

我們信佛的人必須要拜佛，連佛都不拜，怎麼談得上信呢？所以我們必須要禮拜佛像。有人說：「這個佛像是木雕的，我們拜他有什麼用啊？」並不是這個佛像就是佛，你不要認錯了。佛是遍滿一切處的，沒有任何地方不是佛的法身所在地。這個木像不過是一種表法，用來代表佛而已。好像每一個國家都有國旗，一般老百姓都要向國旗行禮致敬，這國旗是一塊布或者是膠做成的，那你向它敬禮有什麼用呢？這也是一種代表，國旗就代表國家的一種生命，所以人民向國旗敬禮，也就是對國家恭敬。佛像也是這樣子，不過是代表佛的一個象徵而已，並不是說這個佛像就是佛了。那我們為什麼對著佛像來禮拜呢？佛是遍滿一切處，我們應該向四面八方去頂禮叩頭哪？這也不是。禮敬必須要有所皈依，要有所皈依就要有一個目標來代表。就像一個國家有很多省分，你若要向它的每一個省、每一個縣去敬禮，那怎麼來得及啊？所以只向這一面國旗來敬禮也就夠了。我們向佛敬禮，也是同樣的意思。

向佛敬禮，有七種禮法：

（一）我慢禮。什麼叫我慢禮呢？就是看見人家拜我也拜，但是我相還不除，拜佛總是不自然，總覺得我拜佛做什麼？我何必拜他呢？叩頭叩得很不歡喜、很勉強。或者看見他人拜佛，我若不拜佛，這好像好特別似的，覺得不好意思，所以也就拜佛。雖然拜佛，但是這個我相沒有空，還有我慢存在，看著人家叩頭，他也叩頭，心裏卻想：「這真是迷信，叩頭有什麼用呢！太迷信了！」

（二）求名禮。什麼叫求名禮呢？聽到很多人讚歎說某某人拜佛拜得很多，他又拜佛、又拜經、又拜懺，真用功修行啦！聽人家這麼讚歎，他也想要得修行的名，於是他也就拜佛，也就拜懺來隨喜。他雖然也隨喜，但他不是真的為拜佛，是為求這個修行的名字而拜，這叫求名禮。他也不是信，也不是為不信而拜，他是看見人家拜佛就有人供養、恭敬、讚歎，說這是真正修道的，他也要得到供養、恭敬、讚歎，所以就拜佛了。

（三）身心唱和禮。怎麼叫身心唱和禮呢？就是看見人家拜，我也拜；人家叩頭，我也叩頭，身和心就隨著人家轉——人家怎麼樣，我就怎麼樣，不管拜佛有好處沒有好處，也不管拜佛是正信或是迷信，也沒有求名的心，就是隨著人家去做。這種禮沒有什麼功，也沒有什麼過，是平平常常的。

（四）智淨禮。什麼叫智淨禮？智是智慧，淨是清淨；以真正的智慧，清淨自己的身、口、意三業來拜佛。這是有智慧的人拜佛的方法。你這兒一拜佛，就不會再去殺生、偷盜、邪婬，這是身業清淨。你這兒拜佛的時候，沒有貪心，也沒有癡心、瞋心，只有恭恭敬敬拜佛的這麼一個心，所以意業也清淨了。你拜佛就念佛或持誦經咒，這樣子口業也不犯了，口裏沒有綺語、妄言、惡口、兩舌了，這是口業清淨。身口意三業清淨，以真正的智慧來拜佛，這叫智淨禮。

（五）遍入法界禮。怎麼叫遍入法界禮呢？拜佛的時候，要觀想我這個身體雖然沒有成佛，然而我的心性是充遍法界的。現在我在一位佛前來拜佛，同時就能遍禮法界一切諸佛。不是單單拜這一位佛，而是在每一尊佛的前面，都有我的化身在那兒向佛頂禮叩頭，同時供養諸佛菩薩。所謂「一切唯心造」，你的心是周遍法界，這種禮也是周遍法界的，你這種修行也就是周遍法界。有人說：「什麼叫法界呢？我聽經聽了幾天了，不知道什麼叫法界。」所有三千大千世界都在法界之內包著的，在這法界的裏邊，沒有到法界的外邊。所以你的心盡虛空、遍法界，你這恭敬禮也盡虛空、遍法界，你所得的功德也是盡虛空、遍法界，這叫遍入法界禮。

（六）正觀修行至誠禮。正觀就是專一其心，來觀想拜佛。我們拜一位佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一位佛。因為十方三世佛，是同共一法身，所謂「佛佛道同」，我們要專一其心來觀想拜佛，不打妄想。不是人雖然在這兒拜佛，可是這個心卻跑到電影院去了，或者跑到跑馬場、跳舞廳、酒吧或者飯館裏去了。總而言之，不用買票的這種旅行都各處去跑，忽然而天，忽然而地，有的時候就跑到紐約去了，也不知怎麼樣又跑回到三藩市，他自己以為這真是有了神通了，其實連鬼通都沒有，不要說神通，這就是妄想，就叫邪觀，沒有正觀。

正觀修行，就不打這些個妄想了，拜佛就是一心拜佛，心不二用，不會在這兒拜著佛還打其他的妄想。這種正觀修行的一拜，你拜一佛勝過你拜百千萬佛，也就勝過其他那些打妄想的人拜百千萬拜那麼多。所以修行是要得其門而入，你要知道法門。你若不知道法門，雖然是一樣的拜佛，人家那兒拜佛就是拜佛，你這兒拜佛就打妄想：「等一下拜完佛，就去喝杯咖啡，或者飲點酒。」你這樣就不是正觀修行至誠禮，這是邪觀。拜佛的時候不好好拜，儘打妄想，這太沒有功德了。

（七）實相平等禮。實相禮是禮而不禮，不禮而禮。有人說：「哦，禮而不禮，不禮而禮，那我不拜佛就是拜佛了嘛！」不是這樣解法。是你雖然拜佛而不著拜佛之相，不是你不拜佛就認為自己拜佛了，那就變成一種狂妄了。好像有人來到這兒對我說，他已經到虛空裏頭去了，這真是愚癡到極點了！這一類的人簡直的是不可救藥，沒有法子救了。為什麼？因為他這種執著性太愚癡了。

實相平等禮，就是不著相的平等禮拜三寶，恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，沒有分別的這麼拜。一念也不生，一念也不滅，這就是不生不滅的一種實相平等法。所謂「一念不生全體現」，你真能拜佛，拜到一念不生，那時候十方世界就現全身。你這個身體雖然在這兒，但就和法界一樣大，也就是實相，實相無相。你拜得無人、無我、無眾生、無壽者，和法界合成一體，你這個身體也就是法界，法界也就是你這個身體，你看這妙不妙！以前你的身只有須彌山那麼一點點，須彌山在法界裏就好像一粒微塵那麼大而已，你不要以為須彌山有多大。現在須彌山在你的法身裏邊，你把須彌山包住了，你看這妙不妙！所有宇宙的一切萬物，沒有不在你這個法性裏頭包著，也沒有你不明白的。這種實相平等禮，是一種不可思議的境界。你若能以拜佛拜到這種境界上，你說這個妙處還能說得完嗎？是說不完的。

以上是簡簡單單地說禮拜三寶的七種禮。若往多了說，禮儀三百，威儀三千，那個禮數就多得很了。在中國有一部禮經，又叫《禮記》，專記載種種的禮法。《禮記》上說每一個人坐在什麼地方都有一定的，大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男人有男人坐的地方，女人有女人坐的地方，老人有老人坐的地方，不能亂坐的。我就單舉出來一種來說，小孩子應該坐到什麼地方呢？《禮記》上說：「童子隅坐。」童子應該坐在角落上，不應該坐到正面。

講到這個禮上，我在十二歲以前當小孩子的時候就很講禮貌的。講什麼禮貌呢？我喜歡人家恭敬我。怎麼樣恭敬法呢？我在小孩子的時候就歡喜作皇帝，所有村子裏的一般小孩子，或者有五十，或者有一百，所有這些小孩子都要聽我的指揮。我叫這些小孩子堆出一個大大的土堆，我就坐在這個土堆上邊，叫這一些小孩子向我來叩頭。很奇怪的，所有的小孩子也都不反對向我叩頭，都聽我招呼。

等到十二歲的時候，我見到一個死了的小孩子，那時候才知道人是會死的。於是乎，以後就把這種惡劣的習慣改了，不叫人家向我叩頭，我向人家叩頭了。先從什麼地方開始呢？先從我父親、母親那兒開始，早晨給父親、母親叩頭，晚間也給父親、母親叩頭，給父親叩三個頭、母親叩三個頭，這是早晨有六個頭，晚間有六個。以後一想，這個世界不是單單只有我的父親、母親，又有天、又有地、又有皇帝、又有師父，於是就給天也叩頭、地也叩頭、國王也叩頭、師父也叩頭。那時候我還不知道誰是我師父，因為還沒遇著師父呢。但是我心裏這麼想：「我將來一定會有個師父，我現在雖然還沒有遇著師父，我先就給師父叩頭。」所以就這麼給天、地、君、親、師叩頭。若照一般人的講法，這是真正的迷信。

以後我又想，這個世界上有聖人，又向聖人叩頭；又有賢人，又向賢人叩頭。以後又知道世界上有佛，又向佛來叩頭，向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。以後又想世界上有最好的好人，又向好人叩頭；世界上有最善的善人，又向善人叩頭。我想因為他們能行善幫助窮人，所以我替窮人來謝謝他們，給善人叩頭。以後，我又想這個惡人也是很可憐的，我代表這些惡人給佛叩頭，請佛原諒他們，赦免他們的罪過，令他們改惡向善。於是我又代表世界上有罪的人來向佛叩頭，向佛懺悔；又代表世界上不孝順父母的人來向佛懺悔。我就認為我是壞人中最壞的，我應該替所有這一切的人來拜佛。

就這樣，到後來每一次叩頭，要叩八百三十幾個頭。我在什麼時候叩頭呢？我告訴你們，我這種的修行很奇怪的。我一大清早在人都沒有醒以前，就起來穿好衣服，洗好洗臉，到外邊去點上一支香就開始叩頭。無論颳風、下雨、下雪，我也要叩頭，甚至下雪，也不管雪是凍、是涼，我的手就按在雪上來叩頭。叩這八百三十幾個頭，跪下起來、起來又跪下，大約要一個半鐘頭的時間。晚間等人都睡了之後，我又到外邊去叩頭去。這麼樣叩了大約有很多年，一直到我在母親墳上守孝之後，才把叩頭的數目減少了，但每天還是叩九個頭，不叩那麼多了，因為那樣費的時間太多了。相信差不多的人都想要知道我過去都怎麼樣拜佛來著，所以我說一說。

「禮敬諸佛」的這個「敬」就是循規蹈矩，依照規矩去做去。你的所行所作都合乎禮，這就是一個敬；如果你不守禮，這就是不敬。譬如你對一個人恭敬，你在這個人的面前就要守規矩；如果你不恭敬這個人，你就會放逸，隨便願意怎麼樣就怎麼樣。

我們現在要禮敬諸佛，就是禮敬十方三世一切諸佛。佛是大覺者，一個大覺悟的人。我們凡夫是醉生夢死，不知道這個三界是苦，也不想出離三界，這就是不覺。二乘在凡夫裏邊是一個覺者，他覺悟了。覺悟什麼呢？覺悟生死無常，非常危險，所以他就修行，得到偏空的理，悟得四諦法、十二因緣法，這叫羅漢，也叫緣覺。中乘就叫緣覺。這種人在凡夫裏邊可以算是一個覺悟者，可是他不能自覺覺他，他只知道自利，而不知道利他，所以就僅能自覺。

菩薩和羅漢又不同了，菩薩既能自覺又能覺他，既能自利又能利他。佛和菩薩又不同，菩薩雖然能自覺覺他，可是還沒能覺滿。佛是覺行圓滿，覺也圓滿，修行也圓滿，自覺也圓滿，覺他也圓滿了。佛之所以成一個大覺者，也就因為他這三種覺悟都圓滿了，萬種的功德也都具備了，所以就稱為佛。

小乘的教理中，他們認為只有釋迦牟尼佛一位佛，不承認另有其他的佛。小乘法，就是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘說的法，所以這些小乘人只知道有釋迦牟尼佛，不知道其他世界上也都有無量諸佛。因為他不知道，所以就說沒有十方佛，只有釋迦牟尼佛。那麼十方佛是不是沒有呢？不是的。他承認有十方佛，也有十方佛；他不承認有十方佛，還是有十方佛。這十方佛和釋迦牟尼佛是一個的，所以說「十方三世佛，同共一法身」。

現在這位普賢菩薩發廣大的行願，修行這種的願有多大呢？這種願，是一種不可思議境界的願，沒有辦法能知道他這個願有多大，所以稱普賢菩薩為願王，他是願中之王。

這第一願「禮敬諸佛」，不是單單就頂禮釋迦牟尼佛或者阿彌陀佛，是一禮一切禮，一佛一切佛。禮一佛就是禮一切佛，禮一切佛也就是禮一佛；禮一切佛而不著一切佛，禮一佛也不著一佛。就是要行實相平等禮，雖然是禮一切佛和一佛，而不要著住這個相上。不要說：「我這回功德可是大了！我拜了這麼多佛，其他人都沒有我這樣修行的。」拜佛不要著相，這叫禮敬諸佛。

禮敬諸佛，諸佛是不是需要我們禮敬呢？我們禮佛，佛也是佛；我們不禮佛，佛仍然是佛。並不是我們禮佛，佛就得到多一點的好處，佛就大一點；我們不禮佛，佛就得不著好處，佛就小一點。我們禮佛，是盡上我們眾生的這種恭敬心，在佛的份上是不增不減的，所以禮佛不要執著。

「二者稱譖如來」：如來為什麼要稱讚呢？如來也不需要稱讚。不是像我們人似的，你稱讚他，他就高興了，鼻子也笑了，眼睛也笑了。你不讚歎他，哈！他的鼻子也發脾氣了，眼睛也發脾氣了。要是那樣，佛就和人沒有分別了，我們也就不需要拜他、不需要讚歎他。為什麼？他還是和凡夫一樣，我們又何必拜他、讚他呢？佛既然不需要讚，那我們為什麼還要讚佛呢？這豈不是太矛盾了嗎？這不是矛盾。我們讚歎佛，對我們自己的自性上有功德。有什麼功德呢？我們每個人自性上都有光。你讚歎佛，你自性的光就現出來了，照破你的黑暗。你讚歎佛的功德，無形中你自己就不會造罪業、不會打妄想了。你少打一點妄想，你那智慧光就露出來多一點。為什麼修道人怕打妄想？也就是這個。你打一個妄想，就把你那自性好像染上一層黑的東西似的；你不打妄想，你自性的光明就顯露出來，就光明一點。你讚歎佛的時候，你心裏是歡喜佛，歡喜佛就和佛的智慧光相合了，你的自性光明也就會露出來。

怎麼叫稱讚如來呢？譬如說：

天上天下無如佛，十方世界亦無比；
世間所有我盡見，一切無有如佛者。

這就是稱讚如來。天的上邊和天的下邊，也就是地的上邊，沒有任何的神、菩薩、羅漢、辟支佛可以和佛比的，誰也都比不了佛。不單天上、天下沒有可以和佛比的，就是十方世界也沒有可以和佛比的。你看我們這個世界雖然有美洲、澳洲、亞洲、歐洲、非洲五大洲，但這五大洲僅僅就是一個世界之一，還有十方的世界。這十方世界有無量無邊那麼多的世界。現在預備用火箭送人到月球去，月球也可以說是其他世界之一，不過是一個小世界，不是一個大世界。十方世界的人和物雖然多得很，但是也沒有可以與佛比的。這個世界上所有的一切一切，我都看遍了，所有的一切都沒有可以和佛比的。

又或者說：

阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；
四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。

西方極樂世界的教主阿彌陀佛的身體是金色的，他的三十二相、八十種隨形好，光明遍照，沒有可以和他比的。阿彌陀佛眉間的白毫相光，宛轉有多大呢？有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛有多大呢？他那紺色的眼目，澄清好像四大海那麼大。佛的眼睛就有四個大海那麼大，你看佛的身該有多大！阿彌陀佛的佛光裏頭又化出無量無邊那麼多的佛。他不是單單就化佛，而且還化出很多很多的菩薩；不單單只化菩薩，而且還化聲聞、緣覺；不單單就化聲聞、緣覺，也化出無量無邊的六道眾生。阿彌陀佛有四十八個大願，願願來度脫一切眾生。西方極樂世界的蓮華分為九品，在每一品裏又分出九品，所以九九就有八十一品蓮華，接引眾生到涅槃彼岸，往生到極樂世界去。這都是稱讚如來的一部份，修這種的功德就要這樣稱讚如來。

「如來」，《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」「如」就是一個靜，「來」就是個動。如來可以說是好像來了，但是他的本體還沒有動，來無所從來，去也無所從去。「如」就是個理，「來」就是個事，這也就是本經「理事無礙」的境界，本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。「如來」是個理事無礙的法界，也是佛的十個名號之一。

「三者廣修供養」：廣是廣大，修就是要去行，廣大去修行這個供養。供養有很多種，有以身供養，有以心供養，有以身心來供養。什麼是以身供養？好像出家的二眾弟子，這就是以身來供養諸佛，以身來做佛事，以身來修行佛法。不但以身來供養，也可以說是以心來供養，以真心來修行佛法，天天向佛叩頭、禮拜、誦經，念念不忘，總是歡喜修行佛法，以身心來供養。又譬如一般在家人，沒能正式出家，或者忙裏偷閒到寺裡給佛上支香拜拜佛，這也叫以身心來供養。有的或者身沒有來，忙得沒有時間，每天在家裏誠心敬意的向佛上一支香，叩頭頂禮，作這觀想來拜佛，這也是以身心來供養。或者又有因為路途遙遠種種的情形，也都可以這樣來做心供養和身供養。或者用香、花來供養，或者在佛前點燈、點蠟燭來供佛，又或者用乾果、新的衣服來供養佛，有這種種的供養。

供養本來有十種，十種供養變成百種供養，百種供養又變成千種、萬種的供養，這就叫廣修供養。我們在一尊佛前供養，就觀想遍供法界無量無邊這麼多佛；法界無量無邊這麼多的佛，每一尊佛的前邊，都有我們的身在那兒對著佛修供養。你這樣一觀想，這就叫法界供養。法界的供養，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧；得到法界的智慧，就圓成法界的果位。所以廣修供養就是盡你的力量來供養，你有多大力量就盡多大力量來供養佛、供養法、供養僧。普賢菩薩就是修這種行門，他廣修供養三寶。

「四者懺悔業障」：「懺」是懺其前愆，把以前的罪過要改了它；「悔」是悔其後過，讓以後的罪過不再生。所以，懺悔可以說是已生的惡令它斷，未生的惡令它不生；也可以說是已生的善令它增長，未生的善令它生；也可以說是已生的善令它生生不已，未生的善令它增增不已。「業」有很多種，業障是三障之一，三障是業障、報障、煩惱障。現在說的懺悔業障，也就是懺悔報障，也就是懺悔煩惱障。

業障總起來有三種業，就是身業、口業、意業。身所造的業有殺業、盜業、婬業。殺生，往粗了說，就是殺大的生物；往細了說，就是殺最微細的生物，好像殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅這一些個最小的生命，這也叫殺。除了粗殺、細殺之外，還有意念殺。怎麼叫意念殺呢？雖然你沒有真的殺，但你在心裏頭想殺，這在性戒上已經就犯殺戒了。在自性上應該不殺，但你心裏動了這麼一個殺念，這在菩薩戒裏邊也算犯殺戒了。你動了一個殺念、殺因、殺緣、殺法、殺業，這都叫犯戒。

盜也是這樣，往大了說，去盜竊人家的國家；小的來說，偷人家的人民；再往小了來說，偷人家一針一線、一草一木。總而言之，人家沒有給你，你把人家的東西拿到手，這都謂之盜。

婬業，也有大有小，有粗有細，乃至於心裏邊動了一個婬念，在自性上已經就不清淨了。

意有貪、瞋、癡三惡，有貪心造的業、瞋心造的業、癡心造的業。口有綺語、妄語、惡口、兩舌四惡。這種種的行為都是造罪業的地方，我們現在都要發心來懺悔，已經做過的以後就不做了，把它斷了；沒有做過的不要叫它生出來，這叫懺悔業障。怎麼懺悔呢？在佛前或者痛心疾首，很痛心地涕淚悲泣那麼來懺悔。你用真心懺悔，業障自然也就消除了。

「五者隨喜功德」：「隨」就是隨順或者跟隨，「喜」是歡喜，「功」是所立的功，「德」是所做的德行。隨喜，也可以說是叫他人隨喜自己來做功德，也可以說是自己隨喜他人去做功德。你想要懺悔業障，一定要隨喜功德，要做種種的功德。你懺悔自己的業障，一時或者這業障不能消除，這就應該做功德，所以說隨喜功德也就是懺悔業障，懺悔業障也就是隨喜功德。那為什麼又說第五是隨喜功德？因為第四是專門懺悔業障，你想懺悔業障，就應該實行第五的隨喜功德。隨喜功德就包括做一切的善事，所有的善功德你都要隨喜，所有的罪孽過都不要造。

怎麼樣隨喜善功德呢？好像有人提議做一件對人有利益的事情，做好事這叫善。什麼叫立功？功者共也，就是公共的事情、大家的事情，你要做多一點。你看那「功」字，是一個工作的「工」，再加上一個「力」字，這就言其你要出力，尤其做公共的事情，你要儘量出一點力量。現在這種事情多數由政府來做，譬如修橋、補路，這都是立功的地方。你所做的事情，讓大家都能得到利益，這都叫功。功在那個地方可以存在的，一般人可以見得著的，這叫功。有一種形象的，人人都知道這件事情是誰做的，好像你為某一所學校建了多少間校舍，在這校舍門上刻上你的名字，這都叫立功了。

德是行而有得於心謂之德。你所做的事情，令你自己心裏歡喜，這就是德。你立功一般人會知道，這種德行的事情，一般人就不一定知道。德有顯德、祕德之分。顯德，是你所做的事情令一般人都很高興，都很顯著的知道。祕德，是你所做的事情對大家都有利益，但是一般人還不知道，好像有了神通，在無形中去幫助所有的眾生，而他們都不知道，這就是祕德。

隨喜功德，是自己所做的好事，應該令其他人也隨著來做，叫其他人隨喜自己的功德；其他人做好事，你知道了，也應該盡你自己的力量去幫助他，這叫隨喜他人的功德。隨喜功德，不單隨喜自己，也隨喜他人，乃至於隨喜法界所有眾生所歡喜做的善功德，你也都要幫忙做去。

隨喜功德，又有隨喜佛的功德、菩薩的功德、聲聞緣覺的功德，隨喜一切眾生的功德。怎麼叫隨喜佛的功德？譬如你講經說法，教化眾生，這就是隨喜佛的功德。你提倡教人行六度萬行、行菩薩道，這就是隨喜菩薩的功德。你提倡教人修十二因緣，這就是隨喜緣覺的功德。你令一切的人知道修四諦法，這是隨喜聲聞的功德。你隨喜天、人修五戒十善，這叫隨喜天、人的功德。所以隨喜功德講起來是無窮無盡的，現在就只講一個大概。

「六者請轉法輪」：什麼是法輪？「輪」以摧伏為義，這一個法輪是摧伏天魔外道，令正法久住。佛成佛之後，三轉四諦法輪度五比丘，這就是轉法輪。請佛、菩薩、聲聞、緣覺、羅漢說法，請所有的法師說法，這都叫請轉法輪。好像我們每天講經，有兩位居士或者法師出來請法，這就是普賢行中第六的請轉法輪。請轉法輪有什麼好處呢？這個世界上若有人轉法輪，魔王就不敢出世；若沒有人轉法輪，那魔王就要出世了，這是一點。還有，你在這兒請法，轉法輪的這種功德就都是因你請法而成就，所以你這就有功德，就會開智慧。再者，請轉法輪也就是隨喜功德。因為你請法師給大家說法，對大家都有利益，這其中也就是隨喜功德。所以這十大願都是連著的，好像你要懺悔業障就要隨喜功德，你想隨喜功德就要請轉法輪。請轉法輪是最大的隨喜功德。

不單單講經說法叫轉法輪，凡是做一切關於佛教的事，這都叫轉法輪。好像印這個notice這也叫轉法輪，果前提議做記錄也是轉法輪，現在這個錄音機在錄音也是轉法輪，你翻譯也叫轉法輪。他們這兒現在寫筆記，將來記清楚了就講給人聽，這就是在準備轉法輪。我們誦經、拜經也是請轉法輪。凡是你在佛教裏做一些有益佛教的事情，都是叫轉法輪。你看我們前邊這幾個中國字，也就是在轉大法輪；我們每一天晚間都講經，這也是轉法輪；白天打坐，這也是轉法輪，沒有一樣不是轉法輪的。現在我們在這個地方就是在請轉法輪，只要你明白了，這就是請轉法輪。你若沒明白，覺得做這個工作太疲倦、太辛苦了，哈！這就是怕轉法輪。

「七者請佛住世」：佛出世、住世，然後又入涅槃。佛住世的時候，好像世間有太陽一樣，舉世都光明。佛入涅槃，世界就黑暗了，所以普賢菩薩就發大願，請佛常常住在世上，不要入涅槃。佛是滿眾生願的，若是所有的眾生都請佛住世，佛就不入涅槃；若沒有人請佛住世，佛把他所應教化的眾生教化完了就要入涅槃了，所以普賢菩薩的第七願就要請佛住世。

「八者常隨佛學」：普賢菩薩又發願要常常地跟著佛來學佛法。佛法是很多、很多的，但是我們學佛法不要怕多。你學得越多，智慧就越多，好像阿難尊者，為什麼他的記憶力那麼好？所謂「佛法如大海，流入阿難心」，為什麼佛法就好像大海的水似的，都流到阿難的心裏去了？因為阿難尊者，生生世世都注重多聞，所以他的記憶力才那麼好。這常隨佛學裏邊就包含著不要懈怠、懶惰、昏沉，要勤修戒門、慧門、定門，息滅貪心、瞋心、癡心。你能勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是常隨佛學。

「九者恆順眾生」：這「恆」當一個「常」字講，就是恆常不變；「順」就是依順，依著眾生的境界。眾生都是顛倒的，那麼你是不是恆順眾生的顛倒呢？眾生根本就沒有知識，你順著這些沒有知識的眾生，不也就走到愚癡的路上去了嗎？恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。怎麼說從逆流裏頭把他救出來呢？因為眾生都是顛倒的，顛倒就是逆流。好像水往東流，你從東往西那麼擺這個船，這就叫逆流。你若是順著眾生就不能成佛，你若是想成佛就不能順眾生。普賢菩薩為什麼又要恆順眾生呢？就是要從逆流中，把眾生順過來，把他們從逆流裏邊救出來，所謂「逆凡夫六塵流，入聖人法性流」，這是恆順眾生。要不然，你順著眾生，他歡喜造業，難道你這個菩薩也要跟著造罪嗎？眾生有一種迷惑，迷惑就造業，造業就受果報。你也跟著眾生去起惑、造業、受果報？那不也就變成眾生了。

恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，令眾生反迷歸覺，離開迷途得到覺悟。所以恆順眾生也就是精進波羅蜜，精進波羅蜜就是不厭煩造罪的眾生。眾生造很多罪業，佛也不厭棄他，不會說：「喔，你這個眾生造這麼多罪業，我不度你囉，由著你墮地獄去！」佛沒有這個心。就是眾生造罪業，佛也對眾生有一種慈悲心、喜捨心，來度這個眾生，這是真正精進波羅蜜。

釋迦牟尼佛在因地修道的時候，有一生在山上修布施精進波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上一切的東西都被雪給遮蓋上。有一隻母老虎帶著小老虎，出來找吃的東西也找不著。眼看小老虎就要餓死，母老虎也餓得走不動了。釋迦牟尼佛看見了，心想：「我願把我這個身體布施給老虎吃，讓牠們吃了之後，發菩提心，成無上道。」發了這個願後，他把衣服往頭上一蒙，就跳到老虎的身邊去，捨身餵老虎了。這是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜，也是恆順眾生的一部份。佛恆順眾生是這樣的，我們恆順眾生就要把眾生度過來，不是說：「普賢菩薩說要恆順眾生，有的眾生吃迷魂藥的，我也跟著他吃一點迷魂藥；有的喝迷魂酒的，我也跟著他喝一點迷魂酒；有的做迷魂事的，我也跟著他做一點迷魂事」，這不叫恆順眾生。恆順眾生是把眾生從迷途裏邊拉出來，叫眾生來順我，來跟著我修道，這叫恆順眾生。你不要誤解了「恆順眾生」，就跟著眾生跑，跑來跑去，把家都丟了！不知道那個地方是自己的家鄉了。

「十者普皆迴向」：普是普遍，皆是完全。普皆迴向，就是所有的一切事都迴向。迴向什麼呢？迴向給諸佛。把每一天所做的功德都迴向給諸佛，所以才說：

願以此功德，莊嚴佛淨土；
上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心；
盡此一報身，同生極樂國。

這就是迴向。迴是回來，是向裏邊來；向是向外邊去。先要回來，然後才可以向外邊去。回到什麼地方來呢？一切一切我都要以凡夫來迴向聖人，就是以眾生來迴向諸佛。迴凡向聖，這是迴向；迴眾向佛，這是迴向；迴事向理，這是迴向；迴小向大，這是迴向；迴自向他，這是迴向。

怎麼叫迴自向他？譬如我做了一些個好事，我把我所做的功德都迴向給我的朋友，令他也發菩提心，成無上道，這叫迴自向他。迴事向理，我做這個事情雖然是有形的，但是我要迴向這個理，理是無形的，把有形的功德迴向沒有窮盡那麼多的法界。迴小向大，我以前是修小乘法的，現在我不修小乘法了，要修習大乘法，這叫迴小向大。

又譬如我們天天講經就是法布施，是布施中的最殊勝的一種，可以說比用七寶布施三千大千世界的功德都大。這功德雖然這麼大，可是我自己不要，而願以講經、說法、轉大法輪這種的功德，來莊嚴十方諸佛的淨土。上以報天地、國王、父母、師長這種種的恩；下就救濟地獄、餓鬼、畜生這三途的苦惱。假設有遇見講經的法會，有聽見這法的人，趕快都發菩提覺道的心，等我們現在這個報身沒有了之後，一起都生到極樂世界去。這就是迴向。普賢菩薩的第十個願就是普皆迴向，他把所做一切的功德都迴向給諸佛。

Ｄ3.牒名別解（分二）
Ｅ1.當機總徵　Ｅ2.菩薩別釋
今Ｅ1.

善財白言：大聖！云何禮敬乃至迴向？

「善財白言，大聖」：善財童子聽見普賢菩薩發這十種的大願，雖然已經明白，但是他恐怕我們這一切眾生還未能瞭解這十種的大願，所以他就故意又請問普賢菩薩說了。大聖，就是大菩薩，也就是個大慈悲的修行人。「云何禮敬，乃至迴向」：怎麼叫禮敬諸佛？怎麼叫稱讚如來？乃至於廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向呢？

Ｅ2.菩薩別釋（分十）
Ｆ1.禮敬諸佛　Ｆ2.稱讚如來　Ｆ3.廣修供養　Ｆ4.懺悔業障　Ｆ5.隨喜功德
Ｆ6.請轉法輪　Ｆ7.請佛住世　Ｆ8.常隨佛學　Ｆ9.恆順眾生　Ｆ10.普皆迴向　Ｆ1.（分三）
Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡
今Ｇ1.

普賢菩薩告善財言：善男子！言禮敬諸佛者。

普賢菩薩告訴善財童子說，你這位修行的好男子，現在我就告訴你，所說的禮敬諸佛。

Ｇ2.釋相（分二）
Ｈ1.所禮境　Ｈ2.能禮相
今Ｈ1.

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。

盡，是窮盡。是所有盡虛空、遍法界，包括十方（東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下）、三世（過去世、現在世、未來世），一切諸佛國土，極微塵數那麼多的諸佛世尊。極，就是到極點了。

Ｈ2.能禮相

我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。

「我以普賢行願力故，深心信解」：我因為修普賢行，普賢行是大行，就是盡虛空、遍法界的這種行門。我以普賢菩薩所修行大願力的緣故，用真正至誠懇切的心，來信解一切諸佛。

「如對目前」：敬禮佛的時候，心裏要觀想「我是在佛的面前，佛也在我的面前」。有一首偈頌，凡是拜佛的人都應該知道，這也是拜〈大悲懺〉的時候所作的觀想，是說：

能禮所禮性空寂，感應道交難思議；
我此道場如帝珠，釋迦如來影現中；
我身影現釋迦前，頭面接足皈命禮。

我們現在拜佛，這是能禮；我們所拜的佛，就叫所禮。不論是拜佛的人和所拜的佛，本性都是空寂的。雖然你自己是空的，所拜的佛也是空的，但在這虛空裏頭又有一種感應道交的力量，這種情形是想像不到、不可思議的。不可思議就是「言語道斷，心行處滅」，你想說也說不出來，你心裏想要知道這是怎麼回事，也想不出來。我這個道場就好像帝釋前邊的寶珠，所有一切的影像都在這個珠裏頭現出來。我們這個道場也就像帝釋的那個珠子似的，釋迦牟尼佛的形體就在這個珠光裏頭現出來。我這個身體也像一個影子似的，現在釋迦牟尼佛的前邊，五體投地，一心拜佛。

我們拜佛都要存這種心來拜，要觀想我們在佛的面前，佛也在我們的面前，這樣互相顯現。

中國的孔子也說：「祭神如神在」，你祭祀鬼神的時候，就要像鬼神就在這兒一樣。又說：「如在其上，如在其左右」，你拜祭鬼神，要像鬼神就在你的上邊或者左右似的。這個「如」字就是你這麼想像，想像鬼神好像在上邊，好像在左右。拜佛也是這樣子，要如在其上，如在其左右。如果佛在你的前邊，你當然要恭恭敬敬地對佛來拜，不會馬馬虎虎的。好像我們見著人，對著這個人行禮就會恭恭敬敬的。如果這個人不在這兒，就馬虎一點，不會那麼恭敬了，所以禮敬諸佛要「如對目前」。

「悉以清淨身語意業」：悉是完全，以就是用。完全用清淨的身語意業來拜佛。你不能先造了十惡業然後再來拜佛，必須要清淨你的身語意業來拜佛。身有殺、盜、婬三惡。你不能先去外邊殺生，兩隻手沾滿了血腥，知道自己有罪了，就回來拜佛，來懺悔自己的罪狀，不殺生你也不拜佛，這就叫身業不清淨。你也不能看見人家有值錢的東西就給偷回來，然後又說我偷了人家的東西，這是犯了盜戒，我快到佛前拜拜佛來懺悔吧！這也不叫身業清淨。無論男女，你去做了很多不正當的事情，然後又想我做了這麼多壞事，快去拜拜佛，在佛前求懺悔，這也是身業不清淨。你必須不殺生、不偷盜、不邪婬，然後拜佛才有感應。

意有貪、瞋、癡三惡。我們為什麼這麼忙忙碌碌，一天到晚也不休息？就因為有這個貪心。這個貪心就把你支配得總也沒有閒著的時候。還有這個瞋心，你貪東西貪不來，不能隨你的意，你就生了煩惱了。為什麼生煩惱？就因為太愚癡，所以就生煩惱。若是聰明有智慧的人，遇著任何事情他都不會生煩惱，就因為愚癡才生出煩惱。愚癡到什麼程度上？這種愚癡的人最可笑，也最可憐了。他也沒有讀過書，小學、中學、大學都沒有讀過，他看人家得到個博士學位，被人稱呼某某博士很光榮的，他就也想得個博士。根本就沒有讀書，誰可以給你一個博士！有的人沒有學佛法、也沒有聽過經，但他聽說成佛是最高無上的，他又想成佛了。這是不是愚癡呢？也沒有本錢，他就想做生意賺錢，沒有本錢怎麼會可以做生意賺錢呢！又有一種最可笑的人，他根本也沒有買馬票，就想要得到第一獎，這真是豈有此理，不可能的。

又有一種人更愚癡，說：

好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓；
大地有泉皆化酒，長林無處不搖錢。

歡喜花的人就想了，這花如果永遠都那麼鮮豔、美麗，永遠也不凋謝多好。你看，這是不是妄想！他又想月亮圓的時候是最好的，何必又要缺了呢？如果月亮每天晚間都這麼圓的，天天晚間都有光輝，這是最好了。好喝酒的人就想，所有泉水的地方如果都變成酒，他想喝的時候，就隨便可以去喝這個酒，這是多好啊！可是這個事情也是做不到的。貪財的人就想，若是所有的樹林都變成搖錢樹，我想用錢的時候，就到樹上去摘一點錢就可以了，這是多好呢！這也是辦不到的。酒要到處都有，錢也要到處都有，好花常令朝朝豔這是想讓美色永遠都不會變，明月何妨夜夜圓這就屬於氣。怎麼說是氣呢？因為他願意明月夜夜都圓的，可是月亮不可能每一天都圓的，他就會不滿意了，不滿意這就是一個氣，所以這四句就是說的「酒色財氣」。若沒有愚癡，就不會有這種種的煩惱，這是意的業。

口，我們這個口所造的業障有綺語、妄言、惡口、兩舌。綺語，就是專說一些不正當的話，男人歡喜講女人如何如何，女人喜歡講男人如何如何，就是講的這種邪痞的話，一點也沒有用處，也沒有道理。妄言，就是盡打妄語。妄語有大妄語、中妄語、小妄語。大妄語就譬如你殺了人了，人家問你是不是殺人了？「我沒有殺人啦！不是我。」甚至於偷、盜、邪婬都是這樣子，這就是打大妄語。惡口就是說出的話很兇惡的，人人都不願意聽。兩舌是歡喜做兩頭蛇，搬弄是非。

如果有以上這些毛病，都叫身語意業不清淨，而現在說的是要身語意業三業清淨來拜佛。

「常修禮敬」：常常修這種清淨身語意業來禮敬佛。方才說犯了殺生、偷盜、邪婬再來拜佛，這是不清淨。可是雖然不清淨，但你還曉得改過自新來拜佛，這還比不拜好得多，不過這談不到身口意清淨來拜佛。我們現在禮敬諸佛，要常常身口意三業清淨，常修這種的禮敬。

「一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身」：諸佛有無量無邊那麼多，我們禮拜的時候，要觀想在每一個佛的地方，我們也都現出來不可說、不可說，說不盡、說不盡的那麼多諸佛國土，像極微塵數那麼多的身來拜佛。因為佛法有不可思議的境界，你只要發這麼一個遍禮法界的心，你這一禮也就有遍禮法界那麼多的功德。

善財童子最先拜文殊師利菩薩做師父，文殊師利菩薩就叫他向南邊去拜五十三位善知識，其中有一位就是彌勒菩薩。他到彌勒菩薩處，看見彌勒菩薩所住的地方，七寶莊嚴的樓閣，重重無盡──樓閣裏頭有樓閣，樓閣裏頭又有樓閣，這些樓閣不知有多少。每一個樓閣裏邊，又都有一位彌勒菩薩在那裏說法。他也看見有多少彌勒菩薩，自己就現出多少善財童子在那兒拜佛，有無盡無盡數不過來那麼多。我們現在講《華嚴經》，就要修這種的「法界觀」，法界的觀想。譬如你拜《妙法蓮華經》，你的身體雖然在佛堂這兒拜《法華經》，但你要觀想十方微塵數佛的前邊，都有你在那兒拜《法華經》，要發這種無盡無盡的心。因為一切唯心造，你的心量，周遍法界，現這麼多身去拜這麼多佛，也就有這麼多佛接受你的禮拜。

「一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛」：你這每一個身，都普遍地去禮敬不可說、不可說佛剎，極微塵數那麼多的佛。雖然你還沒有成佛，但你可以作這種的觀想。在每一位佛的前邊，也就都會現出你的身，來遍禮一切諸佛。

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我們這個暑假班人雖然不多，可是有的人有一點誠心，坐禪也坐得很不錯的。修道啊，人多也好，人少更好。一個人也不少，萬萬人也不多。為什麼？因為修道是自己修自己的道，不是旁人替我來修道，也不是我替旁人來修道。所以說：「自己吃飯自己飽，自己生死自己了。」佛在世的時候，阿難以為佛是他的哥哥，他就可以不修道、不修定力，結果其他的阿羅漢、大比丘都證果了，他還在初果的地方停著。

今天有人問我，坐禪的時候為什麼這手或腿自己就搖動起來，這是什麼道理？這是坐禪的過程中所應該有的一部份。有的人說：「怎麼有人不會這樣呢？」這是他或者功夫不夠，或者已經過了這個境界了。這手腳動彈是它自己搖動的，不單手腳會搖動，有的時候眼睛也會自己活動起來，睜開又閉上，閉上又睜開，也不知道要幹什麼。不想它睜開，它就睜開了，睜開又閉上，就這樣像眨眼一樣，很快很快的。不明白的人就說：「這是不是中魔了？是不是有魔王來了，讓我身上這麼震啊？」「這是不是生了病哪？」或者自己就覺得這種情形很可怕的，是不是會發顛狂啊？這不需要怕的。這種動彈就是氣血流通的現象，因為你以前沒有用過功，氣血不通順，現在你一用功，這個氣血走動了，就會把你原先不通的地方都通了。流通，有的時候，有的地方氣血一時過不去，就會這麼一震、一振震。這個震，本來會震三十六次，但是你也不要去數它，你或者手震、腿震，或者其他地方震，都是三十六次。因為人身上有三十六個大關節，氣血流到每一個大關節都會震動一下，這也可以說是大地六變震動。大地六變震動的時候，你坐在那兒，這房子好像就搖動起來了，這不需要怕的，這是人氣血流通的一種作用。

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Ｇ3.總結無盡

虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭。

「虛空界盡，我禮乃盡」：怎麼叫空，怎麼又叫虛呢？虛者不實也，空者無有也。這個虛空界什麼時候有的呢？不知道。它有沒有窮盡的時候呢？沒有。所以這虛空沒有一個開始，也沒有一個終了，無始無終。這個無始無終的虛空界沒有了，我對十方諸佛的這種禮敬才會沒有。「虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡」：虛空界沒有窮盡的時候，所以我這個禮敬也無窮盡，盡未來際，時時刻刻都在禮敬諸佛。

「如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡」：像這樣子去敬禮諸佛，乃至於眾生都沒有了，眾生的業也沒有了，眾生的煩惱也窮盡了，我這個禮敬才會窮盡。「而眾生界，乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡」：但是眾生界是沒有完的時候，乃至於眾生的業、眾生的煩惱也沒有完的時候。因為眾生的煩惱是從無明生出來的，眾生的業就是由煩惱造成的，眾生的界又是由眾生的業力所造成的。眾生的界、眾生的業、眾生的煩惱既然永遠都不會窮盡，所以我禮敬諸佛的這個願力也是無有窮盡的。

「念念相續，無有間斷」：我禮敬諸佛的這種誠懇的念，前一念接著後一念，後一念又接著後一念，念念相續，接連不斷。「身語意業，無有疲厭」：我這個身體、口和意念，都不會有疲倦的時候。我以清淨的身口意三業來禮敬諸佛，永遠沒有疲倦和厭煩的時候，永遠都是無有窮盡的。

Ｆ2.稱讚如來（分三）
Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡
今Ｇ1.

復次，善男子！言稱讚如來者。

「復次」：是再說它一遍。「善男子」：普賢菩薩說：你這位持五戒、行十善、修菩薩密行的善男子。因為善財童子雖然現童子身，但其實他是一位大菩薩，所以普賢菩薩稱他為善男子。「言稱讚如來者」：什麼叫稱讚如來呢？我現在告訴你。

Ｇ2.釋相（分二）
Ｈ1.所讚境　Ｈ2.能讚相
今Ｈ1.

所有盡法界、虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世界極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。

「所有盡法界虛空界」：法界是所有的佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、地獄法界、餓鬼法界。這十種合起來，就叫十法界。這十法界都不出我們現前的一念心，我們的這一念心就具足十法界。十法界又具足無量諸法界，所以所謂的法界就有無量無量那麼多，乃至於虛空界也是無窮無盡的。「十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛」：在這些無窮無盡遍法界、虛空界，十方三世一切諸佛國土中的每一粒極微塵裏邊，都有一切世間極微塵數那麼多的佛。

「一一佛所，皆有菩薩海會圍繞」：在每一位佛的地方，又都有無量無數無邊那麼多的大菩薩聚集在一起，就像大海一樣，共同在那兒圍繞著佛。

Ｈ2.能讚相

我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲海出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海，窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍。

「我當悉以甚深勝解現前知見」：普賢菩薩說，我應該以我所修得的最深、最勝的解，所現前的這種的見解，這種的知見。「知」就是智慧，「見」也就是見性。「各以出過辯才天女微妙舌根」：各以超出一切人所有的辯才和天女微妙的舌根。這個天女的舌根最善於辯論，普賢菩薩無礙的這種辯才，比天女更超過了。

「辯」有四無礙辯，就是：

（一）辭無礙辯——言辭沒有障礙，善於辯論。
（二）法無礙辯——於一法而生無量法，於無量法又歸納為一法。
（三）義無礙辯——由一個義理講出無量義，無量義又還為一義。
（四）樂說無礙辯——對於說法，時時刻刻都不疲倦而樂說。

微妙的舌根是最會說、最會講話的，講出來的話旁人都相信、都歡喜聽。你的舌根若不好的呢，講出話來就沒有人相信，也沒有人歡喜聽。

「一一舌根，出無盡音聲海」：每一個微妙的舌根，都發出無量無邊沒有窮盡那麼多的音聲海。「一一音聲海，出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海」：每一種音聲海裏邊，又說出很多很好聽的言辭海，來稱揚讚歎所有十方三世一切如來的種種功德海。「窮未來際，相續不斷」：窮盡未來際都是這樣接接連連地來讚歎如來，總也不間斷。「盡於法界，無不周遍」：窮盡所有的法界，沒有不周遍這種聲音的。所有的法界都有這種讚歎如來的聲音。

Ｇ3.總結無盡

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡；而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡」：像這樣的來讚歎如來，乃至虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我這個讚歎才會窮盡。「而虛空界，乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡」：但是虛空界不會盡，眾生界、眾生業、眾生煩惱也不會窮盡，所以我這個讚歎也沒有完了的時候。「念念相續，無有間斷」：念念之間接接連連，相續不斷。「身語意業，無有疲厭」：我的身、口、意總是這樣地來讚歎如來，不會有疲厭的時候，也不生疲厭的心。

Ｆ3.廣修供養（分三）
Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡
今Ｇ1.

復次，善男子！言廣修供養者。

「復次」：為什麼又說復次呢？因為前邊題目上說禮敬諸佛、稱讚如來，就要廣修供養，所以說復次。「善男子」：普賢菩薩又叫一聲善男子，就是善財童子。「言廣修供養者」：我們現在說一說廣修供養這個法門。什麼叫廣修供養呢？你現在注意聽著，我給你講。

Ｇ2.釋相（分二）
Ｈ1.正明供行　Ｈ2.校量顯勝　Ｈ1.（分四）
Ｉ1.出所供境　Ｉ2.出能供因　Ｉ3.出能供具
今Ｉ1.

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。

「所有盡法界、虛空界」：所有就包括一切，包括法界、虛空界。盡法界，就是窮盡這個法界，就是周遍法界，也就是充滿法界。虛空界，也就是周遍虛空界，充滿虛空界。

「十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛」：所有十方過去、現在、未來一切佛剎，佛剎就是佛國，所有佛的國土。在一切諸佛所有國土裏邊，把這每一粒微塵，再把它破成七分，作為鄰虛塵。在這極微塵中，每一粒極微塵裏邊，又現出無量無邊那麼多的世界，每一個世界裏頭又有極微塵數那麼多的佛，在那兒轉法輪。微塵雖小而能包容世界，世界雖大不出一粒微塵，這叫小中現大。所謂「於一塵中現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪」，在一粒微塵裏邊也可以現出佛國土。這是小中現大，大不礙小；大中現小，小也不礙大；小大互融，圓融無礙；小也就是大，大也就是小。這就是重重無盡的境界，也就是光光相照、互相輝映的境界。

「一一佛所，種種菩薩海會圍繞」：每一個佛所，又有種種不同的菩薩海會圍繞。說《金剛經》的法會，就有金剛會上的菩薩圍繞；說《法華經》的法會，就有法華會上的菩薩圍繞；說《般若經》的法會，就有般若會上的菩薩圍繞；說《阿含經》的法會，就有阿含會上的菩薩圍繞；說《方等經》的法會，就有方等會上的菩薩圍繞；說《華嚴經》的法會，就有華嚴會上的菩薩圍繞；說《楞嚴經》的法會，就有楞嚴會上的菩薩圍繞。

Ｉ2.出能供因

我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。

「我以普賢行願力故」：我以普遍修行這種願力的緣故，「起深信解」：生出一種深信明了的心，「現前知見」：現前這一念的知見，一念的智慧。佛法好像大海似的，你有信心才可以到這大海去，你沒有信心就不能到這大海裏邊，所以說「佛法如大海，唯信能入。」

Ｉ3.出能供具

悉以上妙諸供養具而為供養：所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲，天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。然種種燈：酥燈、油燈，諸香油燈，一一燈柱如須彌山，一一燈油如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。

「悉以上妙諸供養具，而為供養」：完全用最好的、沒有再比這個更好的一切供養具，來供養諸佛菩薩。所說的上妙供養是什麼呢？

「所謂華雲」：有無量無邊那麼多的華，好像雲似的。「鬘雲」：又有一種香華鬘雲，就是用華或者綢緞做的很莊嚴的幢幡之類的供養具。

「天音樂雲」：又有奏出天上音樂的這種雲。奏音樂也是一種供養，所以玉帝那地方就有乾闥婆和緊那羅給他奏樂，用音樂來供養佛。

「天傘蓋雲」：天傘蓋雲就是你所燒的香，在空中凝結成一個好像傘似的蓋，蔭罩著眾生。在〈楞嚴咒〉裏頭就有大白傘蓋，你一頌這個咒，虛空裏頭就有一個大白傘蓋現出來。這大白傘蓋蔭罩的地方，就沒有一切的災難，不會有地震，也不會有天災，什麼災難都會沒有了。

「天衣服雲」：天人的衣服最輕妙了，好像我們現在的尼龍的衣服一樣，非常的輕，又很美麗。

「天種種香」：天上又有種種香，你念〈大悲咒〉念得誠心了，就會有一股香氣，這種香氣不是我們人間所燒的檀香或是其他種種香的香氣，人間沒有這種的香氣。這是因為你念這個咒，一切鬼神就用這種香來供養你，所以你就覺得有這種香氣。但是你要誠心，若不誠心它就沒有了。「塗香」：就是往身上擦的這種香。這種塗香不是往人身上擦的，是放在佛前供佛的一種香。「燒香」：就是燒的這種香。「末香」：就是香末、香粉。

「如是等雲，一一量如須彌山王」：像上面所說這種種的供養雲，有多少呢？每一種的數量，就有須彌山那麼大！像須彌山那麼多！你說這供養是不是一個大供養！

「須彌山」是梵語，翻譯為「妙高山」，言其有不可思議那麼高。須彌山的周圍有七重香水海，七重香水海的外邊又有四大部洲，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。這須彌山有多高呢？有八萬四千由旬那麼高，日月都還在須彌山的半山腰，四王天也在須彌山的半山腰，這須彌山就高過四王天。須彌山這麼高，你所供養的有須彌山那麼大，這個量是最大了，可以說是一個不可思議的量了。

「然種種燈」：然，就是點燃。燃種種燈就不是只燃一種燈。燃種種燈有什麼好處呢？在佛前點燈來供佛，主於眼目明亮，因為你讓佛前明亮，因此你的眼目也就明亮，所以眼目明亮都是供佛所得的福報。如果眼目不明亮呢？那就是在佛前沒有供養過燈。這種種的燈，都有什麼呢？「酥燈」：有酥油燈，就是用牛奶油來點燈。「油燈」：又有油燈，就是用普通的油來點燈。「諸香油燈」：又點種種的香油燈，如芝麻油燈等。

在密宗裏頭有一種法叫護摩，由密宗的金剛上師在那兒念咒，前邊點一堆火，或倒一點酥油，或者是用普通的油來點。有人就拿著衣服或其他供養丟到火裏去燒，來供養佛。據說燒越值錢的東西越有功德，你若拿金子來燒，這供養的功德就很大。實際上功德的大小不是這樣的，不是說你燒黃金功德就大，你燒一塊泥巴功德就小。功德的大小全看你的誠心，最貴重的東西你都可以拿去供養佛，這就現出你有一種真心。有真心就有功德，並不是一定要燒黃金才有功德。這個點燈多少有點像密宗的這個道理。那麼說，這些東西一燒就沒有了，這究竟這有什麼好處呢？這就是在試驗你有沒有真心。你若有真正的布施心，燒什麼都捨得，所謂的功德就是這一種捨心。

「一一燈炷，如須彌山」：每一個燈炷，都如須彌山那麼大。「一一燈油，如大海水」：所用的燈油，就像大海水那麼多。這種供養，誰能供養得起呢？誰可以供養像須彌山那麼大的燈柱，像大海水那麼多的燈油呢？《華嚴經》講的是法界量、法界性，只要你真心供養，這個量就等於須彌山，這個量就等於大海水，並不一定要用大海水那麼多的油來點燈。你的心若發得真，這個量就等同沙界，就像恆河沙數那麼多。這裏說須彌山王，並不是真像須彌山似的，是說你發心大如須彌山，你這供養就等如須彌山；你發心小，供養的功德也就小。「以如是等諸供養具，常為供養」：像上邊所說的種種供養具，都以具足那麼多的數量來常作供養。

以前有一位很窮的人，買了一斤油，到蘇州鎮江金山寺去供佛，在佛前點燈。金山寺的方丈是一位明眼人，就是開了五眼的人。他前一天就預先告訴知客僧說：「明天你把正殿的門打開，大約十點鐘的時候，有一位大護法要到這兒來供佛。他供佛完了之後，請他在方丈室吃齋，不要叫他走了。你要對這位護法客氣一點。」第二天知客僧就把各地方也都打掃乾淨，把正門開開，就等著這位大護法。

這位大護法來的時候，方丈就穿著袍出來歡迎他。這護法是什麼樣子呢？是一個很窮的人，就拎著一斤油要來供佛，但方丈和尚很歡迎他，又請他在方丈室吃齋。為什麼這供養一斤油，方丈和尚就這麼歡迎他？因為這個人一生全部的財產就只夠買這一斤的油，他把全部的錢都買了油來供佛。

當時也有一位有錢人在拜佛，一看這個人供佛一斤油，方丈和尚就對他這麼好。第二天，這個有錢人買了一千斤油送到廟上，在佛前點燈。他想：「昨天那個人才供了一斤油，你都這麼好招呼；我供一千斤油，你當然更要好招呼了。」殊不知，這次方丈和尚也是預先就對知客師打招呼說：「明天又有一位護法要來供油，在佛前點燈。你把側門打開就得了，就在客堂裏留這個人吃齋，不必到方丈室裏邊去了。」這知客僧就照辦了，但心裏很不明白。

等這兩個護法的事情都辦完了，這個知客僧就問方丈，說：「為什麼那一個窮人送一斤油要打開正門，方丈還請他在方丈室吃齋飯？那個送了一千斤油的這麼有錢，怎麼方丈也不親自歡迎他，也不叫打開正門，就在客堂裏留他吃齋呢？」方丈和尚說：「你知道嘛，送一斤油的這個人，他就只有這麼多錢，他把他全部的財產都買油來供佛了。那個送一千斤油的人錢多得很，不要說一千斤，就是一萬萬斤油，在他的份上也是很平常的，所以我不需要親自來陪他。」由這一件事情看來，供佛最重要的是要有一種誠心。你的心真誠到極處了就有功德，你的心若不真誠，那你就是供養再多也沒有那麼多的功德。

Ｈ2.校量顯勝（分二）
Ｉ1.校量　Ｉ2. 徵釋　Ｉ1.（分二）
Ｊ1.所校量　Ｊ2. 正校量
今Ｊ1.

善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。

「善男子」：普賢菩薩又叫一聲善男子。「諸供養中，法供養最」：在這一切供養之中，給人講經說法的供養是最大的。《梵網經》上說，你若是能為人講經說法，那你一天就是吃三兩金子也不為過，也可以受得了。可是我們也不要以為一天可以受三兩金的供養，也不必生慚愧心，就儘量去吃去。經典上是這樣說，不過我們還不可以自滿，說：「我講經說法，你就是一天供養我三兩金子，我吃了都可以受得了。」《金剛經》上也說，你就是以七寶布施三千大千世界，也不如你給人講四句偈的功德大。所以諸供養中，法供養是最大的。我現在天天給你們講經說法，這是用法來布施，也是用法來供養佛。我們這兒轉法輪、講經說法，都叫以法供養。

「所謂如說修行供養」：譬如聽了布施波羅蜜，有的人就修布施了；聽說了持戒波羅蜜，有的人就一天吃一餐，修這個持戒的波羅蜜；講說了忍辱波羅蜜，真明白佛法的人就修忍辱，不發脾氣，無人、無我、無眾生、無壽者地去修忍辱。有的人聽講了精進波羅蜜，他就晝夜六時恆精進，常常依法修行；有人聽講了禪定波羅蜜，知道四禪、八定能生出無量諸功德，得到種種的解脫，他就依照禪定波羅蜜去修行；有人聽見般若波羅蜜，就修般若波羅蜜，不生愚癡的想法。有人聽講苦、集、滅、道四聖諦，就知苦、斷集、慕滅、修道，依照四諦法去修行；有的人聽講十二因緣，就依照十二因緣法去修行；有人聽講慈悲喜捨四無量心，就依照這四無量心去修行。總而言之，聽見什麼法門就去實行什麼法門，這就叫「如說修行供養」。

談到「諸供養中，法供養最」，釋迦牟尼佛在因地的時候，就曾經為了半個偈子而捨生命。一偈有四句，半偈就是兩句。釋迦牟尼佛在因地的時候修行一切法，有一天他聽見一個羅剎鬼講：

諸行無常，是生滅法。

釋迦牟尼佛一聽，說：「哦，你說的這個是佛法啊，你說的這只是一半哪，還有另外一半，你可以說給我聽聽嗎？」這個羅剎鬼說：「不錯，我說的這是佛法，可是現在我餓得不得了，沒有氣力再說了，就想找一個人吃一吃。我吃完了東西才可以繼續說。」釋迦牟尼佛一想，說：「你先把它說完，我就給你吃，可不可以？」羅剎鬼說：「你可以給我吃嗎？」釋迦牟尼佛說：「可以的，但是你要先把這個法說完了，我明白這個法以後，你就把我吃了我也願意。」羅剎鬼說可以，就又繼續說：

生滅滅已，寂滅為樂。

說完了，就對釋迦牟尼佛說：「我現在可以吃你了吧？這個法我已經說完了。」釋迦牟尼佛說：「你等一等，等一下我再給你吃。」這個羅剎鬼說：「哦，你是不是後悔了？你原先答應我的，你現在想不算數了？」

釋迦牟尼佛說：「不是。因為你說的這四句偈的佛法，一般人都沒有聽過，我現在要用刀把這四句偈刻到樹上。等我刻好了，你再吃我，這樣可不可以？」羅剎鬼想一想，說：「可以，你就把它刻到樹上囉。」於是乎釋迦牟尼佛就用刀把樹皮給割去，把這四句偈刻到樹上了。刻完了，他又想這個樹木不堅固。這個時候羅剎鬼又要吃他。

他說：「你再等一等，我想要令一般人都知道這個佛法，但是樹木不堅固，等我再把這四句偈頌刻到石頭上，然後你再吃我也不遲。我不是為我自己，我是想令一切眾生都明白這個佛法。」羅剎鬼一想，說：「可以，那你就開始工作哪，不要拖延時間了。」於是乎釋迦牟尼佛又把這四句偈刻到石頭上。刻完了，就請羅剎鬼來吃他。這時候羅剎鬼就說了：「你真要給我吃啊？」

釋迦牟尼佛說：「當然了，我不會打妄語的，請你現在就把我吃了吧！」羅剎鬼說：「你真是一個修行人！我現在知道你是一個真修行的人了，好了，我們再見了。」說完這話，這羅剎鬼就湧身虛空，原來是觀音菩薩現身來試驗他的。所以修道一定要有真心，不為自己。就是有鬼要吃自己也都要為法忘軀，為法把自己的生命都可以作布施了。

「利益眾生供養」：行菩薩道的人，為眾生說法，來利益眾生，這就是利益眾生供養。

「攝受眾生供養」：看一切眾生，都和自己的子女一樣，沒有分別地這樣的慈悲攝受一切眾生。

「代眾生苦供養」：行菩薩道的人，要發願替代眾生受苦，常常在佛前發願──請把刀、兵、水、火、瘟疫流行，這種種的災劫都免除，眾生所應該受的苦，不妨令我一個人來受，我一個人所應該受的苦，可不要給加到眾生身上去，這就是菩薩發心。

「勤修善根供養」：菩薩勤修自己的善根，也勸化一切眾生勤修善根，這也是一種供養。

「不捨菩薩業供養」：什麼是菩薩業？菩薩所造的業就是六度萬行。常行六度萬行，行菩薩道，這叫不捨菩薩業供養。

「不離菩提心供養」：常常要發菩提心，時時刻刻都不離開這個菩提心來供養眾生，凡是對眾生有利益的都要去做。不但自己不離菩提心，也勸化眾生，令一切眾生也都能常發真正覺悟的心。菩提就是覺道。

Ｊ2.正校量

善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。

「善男子」：普賢菩薩又稱一聲，善男子。「如前供養無量功德」：像前邊所說的諸供養，功德是無量無邊那麼多的，可是，「比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一」：比起法供養的話，只有一念的功德，一百分也不及這個法供養的一分，乃至一千分也不及法供養的一分，乃至於「百千俱胝那由他分」：俱胝是梵語，此云「百千萬億」；「那由他」也是個大數目。「迦羅分」：迦羅，是不可思議。乃至於不可思議分，「算分」：你用算來算分，用數來數分，「喻分」：喻是比喻。用喻來喻分，乃至於「優波尼沙陀分」：優波尼沙陀，就是微塵的意思，又叫塵性，就是微塵的性。有微塵那麼多的數量，「亦不及一」：也比不了法供養的一分。

Ｉ2.徵釋

何以故？以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故；若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行是真供養故。

「何以故」：什麼原因這法供養的功德就這麼大呢？

「以諸如來，尊重法故」：因為一切諸佛如來，都尊重法的緣故。不但我們一切凡夫要尊重佛法，就是諸佛如來也都尊重佛法，因為若沒有佛法就沒有人可以成佛。你想要成佛，必須要學佛法。所謂「法賴僧傳」，出家人就是住持佛法的，所以必須要向出家人來學習佛法。以法來供養諸佛如來和眾生的這種功德是不可思議、沒有法子說得出它有多少的。「以如說行，出生諸佛故」：因為你依照佛法所說的去修行，就會成佛的緣故。

「若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來」：假設有菩薩修行法供養的話，他一方面是供養如來，一方面他自己也可以成就如來的果位。「如是修行，是真供養故」：像這樣子去修行，才是真正的供養呢！

Ｇ3.總結無盡

此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭。

「此廣大最勝供養」：這種法供養是最廣大、最殊勝的供養。「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡」：乃至於虛空沒有了，眾生也沒有了，眾生的業、眾生的煩惱也都沒有了，我這供養才會窮盡。「而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡」：而虛空界和眾生界、眾生的業、眾生的煩惱，永遠都不會窮盡，所以我這廣修供養的願，也沒有窮盡的時候。

「念念相續，無有間斷」：我這種供養的願力，是念念相續，永遠都不斷的。「身語意業，無有疲厭」：乃至於身供養也沒有疲厭，意供養也沒有疲厭，口供養也沒有疲厭。這身、口、意業的供養，又有所謂的：

面上無瞋供養具，口裏無瞋吐妙香，
意裏無瞋是珍寶，無癡無貪供養香。

你面上沒有一種發脾氣的面貌，這就是身業具足供養了。口裏若不說惡語，就等於出微妙的香氣一樣，這是口業的供養。你的意念裏也沒有瞋，就是供養的珍寶，這是意業的供養。再能沒有癡心、貪心，這就是真正的供養。

Ｆ4.懺悔業障（分三）
Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡
今Ｇ1.

復次，善男子！言懺悔業障者。

「復次」：講完廣修供養之後就要懺悔業障，你若修供養而不懺悔業障，這也是無有是處的。「善男子」：所以普賢菩薩又稱一聲，善男子！「言懺除業障者」：懺是懺其前愆，以前所造的罪業要懺除；悔是悔其後過，不再重犯。佛教裏有拜懺的修法，就是在佛前精進拜佛來悔過。我們拜懺必須要用至誠懇切的心來拜，這樣才有功效，不可以馬馬虎虎的。

你看智者大師，那時候《楞嚴經》還沒有傳到中國來呢，他就對著西方拜《楞嚴經》的名字，拜了十八年。十八年過去了，他也沒有見到《楞嚴經》。若是我們，不要說拜十八年，就是拜十八個月，若沒有一點什麼成效會停止了，說我這麼拜沒有什麼用啊！就不拜了。

智者大師一生拜《法華經》，又一天到晚拜懺，抄寫藏經一次又一次，所造的佛像、木像連畫像，總共算起來有八萬多尊。他出生的時候，他的母親看見五色祥光到他家裏來，以後就生了智者大師。智者大師十幾歲時，聽一位法師誦念《普門品》，他聽一遍就都記得了，就好像他前生已經念過似的。等到他去見南嶽大師，大師一看見他，說：「你現在可來了，我們以前在靈山會上一起聽《法華經》，你還記得嗎？現在因緣成熟了，我們又到這個地方來了！」

南嶽大師就教他《法華經》〈安樂行品〉，又教他讀誦《法華經》、拜《法華經》。當他拜到〈藥王菩薩本事品〉那一段，就開悟了。他就把這個境界告訴南嶽大師，說：「我拜經拜到『是真精進，是名真法供養』的時候，怎麼看見釋迦牟尼佛還在靈山那兒說《法華經》呢？這是什麼道理？」

南嶽大師就給他印證，說：「若不是你呀，也得不著這種微妙的境界；若不是我呢，也不認識你這種境界。所以你這種境界必須你才可以證得，也必須要我才可以認識，給你證明。你現在得到的是法華三昧的前方便──一旋陀羅尼。」經過印證之後，智者大師就真的得到智慧辯才無礙。

南嶽大師就對他說：「你這種智慧，就是普通千千萬萬的法師，也沒有法子可以辯贏你的。」由此之後，智者就智慧大開，大開圓解。大開圓解之後，他更用功，更精進修行《法華經》。等他臨圓寂的時候，還叫侍者給他讀誦《法華經》，聽完後，又叫侍者拿香湯給他漱口，又說了偈頌，坐著就圓寂了。

智者大師到天臺山以前，那個地方本來有很多打漁的，以後他把那些地方都買了過來，從此三百多里路遠都沒有人打漁，也沒有人殺生了，附近的人也都皈依了他。所以智者大師有很不可思議的境界，他修行的法門是拜懺。

Ｇ2.釋相（分二）
Ｈ1.所懺境　Ｈ2.能懺相
今Ｈ1.

菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪瞋癡發身口意，作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。

「菩薩自念」：發懺悔心的多數都是菩薩，那些個沒有善根的人，他根本就不會懺悔。好像你們一樣的，一樣皈依三寶、一樣的信佛，有的就願意叩頭拜佛，有的就不拜佛也不念經，甚至於他自己原來發動叫大家念經，念著念著，到後來連他自己都不念了，這就是業障沒有除。菩薩自念，「我於過去無始劫中」：我過去生中，在無始劫那時候，「由貪瞋癡，發身口意」：因為有貪心、瞋心、癡心，而發出身業、口業、意業這三業，「作諸惡業，無量無邊」：造種種的惡業，沒有數量，也沒有邊際那麼多。

「若此惡業有體相者」：假使我這個惡業有一個形體、相貌的話，「盡虛空界不能容受」：就是整個虛空也容不了啦！這個業障如果有形相的話，把這虛空都會給裝滿、脹破了。你看這個業障有多少啊！

Ｈ2.能懺相

我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。

「我今悉以清淨三業」：我現在完全以清淨的三業，不造口業、身業、意業，身口意三業清淨，「遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前」：遍於法界最細的微塵數那麼多的諸佛剎土，在一切諸佛和大菩薩的前邊，「誠心懺悔，後不復造」：誠心誠意地來懺悔，以後再也不造這種罪業了，「恆住淨戒一切功德」：常常住於所有淨戒的一切功德上，守持這個戒相。所有的戒相的功德，和所有修的功德，我在這個功德上住著。

Ｇ3.總結無盡

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡」：像這樣子，一直到虛空沒有了，乃至於眾生也沒有，眾生的業、眾生的煩惱也沒有了，我這個懺悔的願力才能沒有。「而虛空界，乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡」：但是虛空不會沒有，眾生也不會沒有，眾生的業障、眾生的煩惱也不會沒有，所以我這個懺悔的願力也不會沒有的。

「念念相續，無有間斷」：念念之間相續不斷，總也不間斷，「身語意業，無有疲厭」：我的身口意三業總也不會厭煩。叩頭、拜懺要拜得越多越好，不能拜一拜，就說：「我很辛苦囉，很疲倦了。」要越拜越有精神，越懺悔越歡喜，這才是真正的懺悔。

Ｆ5.隨喜功德（分三）
Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡
今Ｇ1.

復次，善男子！言隨喜功德者。

這是第五「隨喜功德」，隨喜有隨而不喜、喜而不隨、亦隨亦喜、不隨不喜這四種的分別。隨而不喜，就是出於勉強而去做功德。喜而不隨，是雖然歡喜，知道做功德是好的，但是他自己不做，叫旁人去做，說：「你做多一點哪，這是最好了。」亦隨亦喜，是既跟著去做功德又歡喜。不隨不喜，就根本也不隨也不喜，不去做這個功德。「功」就是所立的功，「德」就是所做的德行。功是很顯著的，德是很秘密的；功是人人都可以看得見的，德有的時候人就看不見。

「復次，善男子」：普賢菩薩又對善財童子說，我再跟你說一次，善男子！「言隨喜功德者」：什麼叫隨喜功德呢？現在我跟你講一講。

Ｇ2.釋相（分四）
Ｈ1.隨喜諸佛德　Ｈ2.隨喜六趣善　Ｈ3.隨喜二乘善　Ｈ4.隨喜菩薩德
今Ｈ1.

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智勤修福聚，不惜身命；經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃分布舍利；所有善根，我皆隨喜。

「所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來」：所有盡虛空遍法界，十方三世一切佛國土，好像極微塵數那麼多的諸佛如來。「從初發心，為一切智」：從最初發菩提心，想修一切智慧的那個時候，「勤修福聚」：就都很精進不懶惰地修福修慧，把福都聚到一起。福怎麼樣聚的呢？這個福是從多方面修成的，不是一方面修成的。所以說：

勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

不要以為功德小就不做，因為大功德是由小功德積攢而成的；也不要以為這惡事很小，譬如打一個小小的妄語，這不算一回事吧！你小妄語打多了，就成一個大妄語了。也不是說殺一隻螞蟻是小小的事情不要緊，你殺人也是由殺螞蟻那兒開始的，所以小的地方就應該注意，不要隨便就做。你所應該做的，就是再小的功德都應該做，一點一點的就積成多了，福就聚集到一起了。你看一粒微塵雖然小，可是它聚多了就可以成一座山，大山就是由一粒一粒微塵造成的。我們造福也是這樣子。

「不惜身命」：諸佛如來為著教化眾生，就是犧牲自己最寶貴的生命也在所不惜。好像釋迦牟尼佛就曾割肉餵鷹。有一次，有隻鷹在追捕一隻小鳥，想捉小鳥來吃。這隻小鳥一急，就鑽到在因地修行的釋迦牟尼佛的胳子窩裏躲起來。釋迦牟尼佛就護著這隻鳥，這時鷹就說話了，牠說：「你要保護這隻鳥也可以，但是牠活了，我就要死了。我沒有肉吃就會餓死的，你救牠不能救我，這是不平等、不慈悲啊！如果你不能救我，你也不要救牠。」釋迦牟尼佛說：「你就是吃肉嘛，我給你肉吃就可以啦。」這鷹就說：「可以，那你找肉來給我吃了！」釋迦牟尼佛就把自己身上的肉割下來一塊，送給這隻鷹吃。這鷹吃了一塊，說還沒有吃飽，再要一塊，他又割下一塊肉給鷹吃。這鷹把他一身的肉都給吃完了，還沒有飽。

這時候釋迦牟尼佛就說：「你把我的肉都吃光了還沒有飽，那你就看我身上還有什麼地方可以吃的，你就吃啦！」這鷹說：「哦，你真是個修道的人，將來一定成佛的。」說完這話，就飛到天空去了，原來是天人來試驗釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛為教化眾生而捨的身命不知有多少，所以說盡大地沒有一粒微塵那麼多的地方，不是過去十方三世一切諸佛捨身命處。

釋迦牟尼佛在過去生中曾經發願，要布施一千個身體來救度眾生。我們現在是不是也能發這麼大的願，捨出我們的生命來教化眾生呢？若是能的話，這就是亦隨亦喜。若是你認為過去佛這樣子做是很值得佩服的，但是自己捨不得這個生命，這叫喜而不隨。你若也能這樣發願：「佛能捨身體，我也是個眾生，也可以發願捨身體來救度眾生。」可是你捨身體要能真正解決眾生的生死問題，或者能救他的法身慧命，要捨得有一點價值才可以，這就叫亦隨亦喜。你不要很愚癡、很笨的那麼去捨身命。若是你一聽捨身度生，就說：「捨身這太難囉，這個我做不到，我也不贊成修這種的法，那有說不顧自己，把身體都捨出來的，我不做這種苦行。」這就叫不隨也不喜。或者你出於勉強，本來不願意做這件事情，但是或者因為環境的關係，或者為了名譽、利益的關係而犧牲生命，這就叫隨而不喜。好像某某國家有一些個和尚，因為政治而焚身，他身是捨了，但是不歡喜，甚至還有一種瞋恨、鬥爭的心，所以叫隨而不喜。

「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」：生生世世都做這種布施，經過不可說不可說，不知道有多少諸佛國土極微塵數那麼多的劫。「捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足」：在每一個劫裏邊，都布施說也說不能盡、講也講不完的佛剎極微塵數，經鄰虛塵數那麼多的頭、目、手、足。

「如是一切難行苦行」：像這樣修行這種人所做不到的一切難行的苦行。好像現在有人發心，死後要把眼睛布施給其他人，有的人要把心布施出來，有的人把心、肝、脾、肺、腎都布施給人。在表面上看來，這些也都是人，但實際上這都是佛菩薩發願來做這種事情的。就在現在這個世上，就能看出其他的佛，行這種的布施，這種偉大的精神。布施生命給一切眾生、救助一切眾生，這都是難行的苦行。

「圓滿種種波羅蜜門」：種種到彼岸的法門，如布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜，以及其他的萬行都修圓滿了。「證入種種菩薩智地」：得到種種的菩薩智慧，到這種程度上。「成就諸佛無上菩提」：成就諸佛無上菩提，得到佛果。「及般涅槃，分布舍利」：又得大般涅槃、大滅度的這種樂果，並分布他所燒出來的舍利。舍利又叫堅固子，是修戒定慧和種種行門所成就的。

「所有善根，我皆隨喜」：一切諸佛修行的所有這些善根，布施頭、目、腦、髓的這種功德，我都隨喜去做去。

Ｈ2.隨喜六趣善

及彼十方一切世界，六趣、四生一切種類所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。

「及彼十方一切世界，六趣四生一切種類」：以及十方一切世界，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六趣，和胎、卵、濕、化四生一切所有的種類。「所有功德，乃至一塵，我皆隨喜」：不論是六趣眾生或四生裏邊所有一切眾生所做的功德，乃至一粒微塵那麼小的功德，我也都歡歡喜喜地學他們去做去。

Ｈ3.隨喜二乘善

十方三世一切聲聞及辟支佛，有學、無學所有功德，我皆隨喜。

「十方三世一切聲聞，及辟支佛」：十方三世一切聲聞乘的眾生，和辟支佛乘的眾生。「有學無學」：證到初果、二果、三果，這叫有學位；證到四果阿羅漢，這叫無學位。「所有功德，我皆隨喜」：他們所有一切的功德，我也都隨著他們去做去。

Ｈ4.隨喜菩薩德

一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。

「一切菩薩，志求無上正等菩提」：一切菩薩都修行最難做到的無量苦行，立志求無上正等正覺的果位。「廣大功德，我皆隨喜」：所有菩薩所做的這些廣大功德，我也都隨喜去做去。

Ｇ3.總結無盡

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡」：像這樣，乃至於虛空界沒有了，眾生界、眾生業、眾生煩惱也都沒有了，我這個隨喜的願也不會沒有的。

「念念相續，無有間斷」：我念念總相續地發這種的大願，永遠都不會斷。「身語意業，無有疲厭」：我的身也發這個願，心也發這個願，口也發這個願，身口意這三種的業都沒有疲倦、厭煩的時候。我永遠都發這種願而不生一種懶惰心，只是一心精進，越難我越要去做去。

Ｆ6.請轉法輪（分三）
Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡
今Ｇ1.

復次，善男子！言請轉法輪者。

「復次，善男子」：我再給你說一說「請轉法輪」的這個道理，善男子！「言請轉法輪者」：所說的請轉法輪，

Ｇ2.釋相（分三）
Ｈ1.舉所請境　Ｈ2.正明請法
今Ｈ1.

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。

「言請轉法輪者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中」：就是所有盡法界和虛空界，十方三世所有佛土極微塵中，「一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎」：每一個塵中都有不可說不可說極微塵數，那麼廣大的佛剎。

「一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺」：在這每一個佛的國土中，每一念裏邊都有不可說不可說佛剎極微塵數，那麼多的一切諸佛在那兒成佛。「一切菩薩海會圍繞」：所有一切的菩薩眾會，都有好像大海那「」麼多的菩薩在那兒圍繞。

Ｈ2.正明請法

而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。

「而我悉以身口意業，種種方便」：而我都以我清淨的身口意業，用種種的方便，「殷勤勸請，轉妙法輪」：在那地方很勤地、精進地勸請這十方諸佛，和大菩薩、聲聞、緣覺，來轉最大、最妙的法輪。

Ｇ3.總結無盡

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡」：像這樣乃至於虛空也窮盡了，眾生界、眾生的業障、眾生的煩惱也都沒有了。「我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡」：然而我常常勸請一切諸佛，轉正法輪的這個願力，永遠都不會窮盡的。

「念念相續，無有間斷」：我這種的願是念念相續、接接連連，永遠都不會間斷的。「身語意業，無有疲厭」：我的身、口、意三業也永遠不會疲厭，不會認為這件事情太麻煩了，不願意去做去，沒有這個情形。

Ｆ7.請佛住世（分三）
Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡
今Ｇ1.

復次，善男子！言請佛住世者。

普賢菩薩又叫一聲，善男子！我再給你說一說「請佛住世」的這個道理，所謂請佛常住在世的這一個願力。

Ｇ2.釋相

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。

「所有盡法界虛空界」：就是所有充滿法界、虛空界，「十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者」：十方三世一切諸佛國土，好像最細微塵數那麼多的諸佛化緣完了，將要示現入涅槃的時候，我一定勸請他們不要入涅槃，常住在世，教化眾生。「及諸菩薩聲聞緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃」：我不單勸請諸佛常住在世，一切的菩薩、聲聞乘、緣覺乘，以及證初果、二果、三果的有學位和證四果的無學位，乃至於一切善知識、講經說法的法師，我也都勸請他們不要那麼快就入涅槃。「經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生」：經過所有一切諸佛剎土極微塵數那麼多的劫，我都願意諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，以及一切善知識都常住在世，來利益一切眾生。

Ｇ3.總結無盡

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡」：像這樣子，虛空界本來不會沒有，假如它也可以沒有；眾生界本來也不可以沒有的，假如也可以沒有了；眾生的業障本來不會沒有的，但是也假設它沒有了；眾生的煩惱也不會窮盡的，假設它也可以窮盡，而我這個勸請諸佛、菩薩、聲聞、緣覺以及善知識常住在世的願力是不會窮盡的。

「念念相續，無有間斷」：念念接接連連，永遠都沒有間斷，「身語意業，無有疲厭」：我的身語意三業，也不會有疲厭的時候。

Ｆ8.常隨佛學（分三）
Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡
今Ｇ1.

復次，善男子！言常隨佛學者。

普賢菩薩又叫一聲，善財童子！所說的「常隨佛學」的這個願，現在我跟你講一講。

Ｇ2.釋相（分二）
Ｈ1.隨本師學　Ｈ2.隨諸佛學　Ｈ1.（分二）
Ｉ1.明因中妙行　Ｉ2.辨果上勝因
今Ｉ1.

如此娑婆世界毘盧遮那如來，從初發心精進不退，以不可說不可說身命而為布施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及餘種種難行苦行。

「如此娑婆世界」：「如」是好像。就好像娑婆世界。娑婆是梵語，翻譯為「堪忍」，言其這個世界這麼苦，真難為這一切眾生堪可忍受。怎麼說這個世界是苦的呢？這個世界所有一切一切的樂都是苦的因，沒有真正的快樂。這個世界的一切法都是染污法，都是不清淨的，所以非常的痛苦。

怎麼說樂正是苦的因呢？譬如人人都認為穿新衣服是一件很快樂的事情，可是你穿上新衣服，一但不小心打上一點湯，或者著上一些塵埃，心裏就生了煩惱了。穿上新衣服的時候很快樂，一被這個塵染弄骯髒就會生出一種煩惱來。再者，人最歡喜的就是發財，活著的時候，每一分錢都算得清清楚楚的。沒有得到錢的時候就想法子要得，已經得到又怕失了。沒得到錢心裏有所貪求，這是苦；得到之後又怕丟了，這也是苦，可是你不覺得這是苦。你雖然一生這麼患得患失，可是死的時候一分錢你也帶不去。你說這是苦是樂呀？所以說所有一切的樂都是苦的因，不過你沒有覺悟到，因此這個世界就叫堪忍。

「毗盧遮那如來，從初發心精進不退」：毗盧遮那是梵語，此言「清淨」，這是釋迦牟尼佛的法身。釋迦牟尼佛最初見著古釋迦佛的時候，還是個做茶杯、碗盤之類的陶師，那時候他就供養古釋迦，發願也要像古釋迦佛那樣子。由那時最初一發願，他就時時刻刻都精進，身也精進、心也精進，一時一刻也不懈怠、不懶惰地精進修行。「以不可說不可說身命而為布施」：他用不可說不可說那麼多的身命，或者捨身或者捨命，來做種種的布施。

釋迦牟尼佛見著燃燈佛的時候，他就以身作布施。在因地修行的釋迦牟尼佛，看見燃燈佛示現的老比丘從那邊來了，他又看見他前邊的道路上有一灘水。於是乎他就自己躺到這個水裏，旁邊還有一些地方有泥，他又布髮掩泥，讓老比丘從他身上走過去。這就是以身作布施，以他身體來幫助其他的人。若照我們一般人來看，這是太愚癡了，你找一塊板子、幾塊木頭鋪上去，不就好了嗎？何必自己躺到水裏頭呢？不錯，你是很聰明。釋迦牟尼佛當時想不起這個好辦法。但幸虧他想不起來，如果他想起來這個好辦法，燃燈佛就不一定給他授記了。為什麼呢？那表示他還有所顧慮，還有一個身體在。他躺到水裏，這正是無我相來幫助眾生、利益眾生的一種表現。他這是在行菩薩道，不管自己就將身體躺到水裏、泥裏，來幫助老比丘走過這一灘水。

燃燈佛一看這個比丘這樣誠心，在泥裏頭躺著讓自己過去，就給釋迦牟尼佛授記說：「汝於來世當得作佛。你這樣行菩薩道，我也是這樣行菩薩道，如是如是。等來生你成佛，名號就叫釋迦牟尼。」

當時釋迦牟尼佛是一個行頭陀行的修行人，行頭陀行的比丘不剃頭也不剃鬍子的，但可不是嬉皮，你不要誤會，以為釋迦牟尼佛當初也是個嬉皮。有個中國人寫了一篇文章，說中國的孔子是嬉皮，這才是胡說八道，簡直是以偽亂真，以訛傳訛。釋迦牟尼佛在因地以身命來做布施，無量劫以來，生生世世都是這樣做，所以他的菩薩道行得很圓滿。

「毗盧遮那」是梵語，譯為「遍滿一切處」。這個毗盧遮那清淨法身佛，是遍滿一切處的，法身是無在無不在的，沒有一個地方他不在，也沒有一個地方他在。但若說佛的法身沒有一個地方不在，為什麼我們又看不見呢？我們看不見，是不是就表示他不在呢？不是的。我們看見他也在，看不見他也在，佛的法身是遍滿法界一切處的，沒有一個地方他不在。有人就問：「你說他遍滿一切處，那個廁所，那麼邋遢的地方他在不在呀？」不單廁所他在，就是任何再邋遢的地方他也都在。盡虛空、遍法界都是佛的法身，從這個法身來講，他是不垢不淨、不生不滅、不增不減的，所以什麼地方他都在。

「剝皮為紙，析骨為筆」：釋迦牟尼佛為行菩薩道、為求無上佛果，從無始劫來，就以身命來做布施。他把自己身上的皮剝下來當作紙，又把自己的骨頭剖開來作筆，「刺血為墨，書寫經典」：又刺血作墨，來書寫經典。

為什麼釋迦牟尼佛不去買一點紙、筆、墨水來寫經典呢？這和方才釋迦牟尼佛「布髮掩泥」是一個道理。另一方面也是因為當時沒有紙。好像在印度最初結集經藏的時候，就是用貝葉（樹葉）來寫經典，《法華經》就是用貝葉寫成，接連起來的，若把它一片一片排開來，有七里路那麼長。那時候科學沒有這麼進步，也沒有紙廠，造紙的公司更不要講了，所以沒有地方去買紙。不像我們現在用紙這麼方便，筆記隨便打出來就可以印了，當時不是這麼方便。中國古來的《書經》、《詩經》、《易經》原先就都是用竹片寫的。現在紙、筆、墨水都很方便，古來根本就沒有這些東西，也沒有地方買，這是一個理由。另一個理由，他用自己身上的皮、骨頭、血來寫經典，這就足以證明他是為法忘軀，為著佛法什麼也不怕。這也可以說是為求佛法，以身來布施。

「積如須彌」：他用自己的皮、骨和血寫出的經典，有須彌山那麼多。「為重法故，不惜身命」：他因為尊重佛法的緣故，所以就不愛惜自己的身體和生命。現在香港有一個壽冶和尚，他在五臺山廣濟茅棚和上海菩提寺做過方丈，在越南也造了很大的廟。現在越南有戰爭，他又跑回香港。他就是割自己舌頭的血，寫了一部《華嚴經》，每一個字大約有兩寸這麼大。他專誦《華嚴經》、專拜《華嚴經》，專門修習華嚴，這也是一種不可思議的菩薩境界啊！

「何況王位」：釋迦牟尼佛對自己的身命都不愛惜了，何況國王的這種地位呢！釋迦牟尼佛如果不出家修道，就可以做轉輪聖王。這個轉輪聖王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王王於四洲，東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲他都可以統領。銀輪王管三洲，不管北俱盧洲；銅輪王管兩洲；鐵輪王管一洲。釋迦牟尼佛貴為太子，富有四海，這些他都能捨棄而出家修道。「城邑聚落，宮殿園林，一切所有」：其他的國城、妻子、部落，和所有寶貴的宮殿、園林這一切所有，他也都能布施，不要了。

「及餘種種難行苦行」：以及其他所有一切種種難行的苦行他也都能行，難忍他也都能忍。他以太子的地位出家，修種種的苦行，這豈是一般人做得到的呢！所以釋迦牟尼佛在過去生和現在生中所行的種種苦行，都是非常不容易做得到的。

Ｉ2.辨果上勝因

乃至樹下成大菩提：示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會，或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場，乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃。

「乃至樹下成大菩提」：「乃至」是抄略的詞，中間他還經過很多的階段，好像在雪山打坐六年，然後才在菩提樹下成大菩提。當初釋迦牟尼佛在雪山修道的時候，他的父母親共派了五個人跟著他修道，也就是來護他法的。但是這五個人中有三個人受不了苦，先就跑了，跑到鹿野苑去修道。當時釋迦牟尼佛一天只吃一麻、一麥，瘦得骨瘦如柴，於是乎有牧女獻乳。有的說是天女，有的說是牧女，我想天女或牧女都不重要。總之，她就用牛奶煮粥來送給佛吃。佛就接受這位牧女的供養，把牛奶粥吃了。剩下的這兩個人一看，說：「這回完囉，太子以前受苦還可以修道，現在居然接受牧女的牛奶，這麼樣子受不了苦的人，我們不能和他在一起修道了！」於是乎他們也離開釋迦牟尼佛，跑到鹿野苑去了。

這五個人都跑了，釋迦牟尼佛一個人在雪山也要搬家了。一找就找到一棵菩提樹下，這棵菩提樹非常之大，方圓三里之內都可以遮遍。釋迦牟尼佛一看，這是一個好地方，就坐在菩提樹下修道，並發誓言：「如果我不成道業，始終也不起這個座。」於是吉祥童子就給送來一捆吉祥草，釋迦牟尼佛就坐在這吉祥草上邊，結跏趺坐修道。修到四十九天，看見東方明星，赫然開悟，三嘆奇哉，說：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」為什麼眾生沒有成佛？就因為有妄想、執著，所以就沒有成佛。

「示種種神通，起種種變化」：他顯示出來種種的神通妙用，又生出種種變化不可思議的境界「現種種佛身，處種種眾會」：又現出清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億萬化身釋迦牟尼佛這種種的佛身，乃至於示現到十方世界成佛的佛身，在種種的法會裏邊為眾說法。「或處一切諸大菩薩眾會道場」：或者和諸大菩薩在一起來講經說法，「或處聲聞及辟支佛眾會道場」：或者同聲聞和辟支佛這二乘的眾生一起講經說法，成立一個道場。「或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場」：或者處在轉輪聖王、輪王以下所管的小國王和轉輪聖王眷屬的眾會道場。

什麼叫轉輪聖王？輪王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王統理一四天下，他有七種的寶貝：

（一）輪寶──坐在輪寶上，比火箭還快，在一個時辰之內，就可以遊遍一四天下，做種種的事情。輪寶就是一種飛輪，無論陸、海、空任何地方它都可以飛，陸地上、虛空中、水裏，甚至火裏也都可以去。

（二）白象寶──這種白象也跑得非常快。

（三）紺馬寶──這種紺馬寶是一種龍馬，毛是碧綠色的。陸地上牠也可以走，水裏也可以去，若跑快了就也可以跑到空中去，非常妙的。

（四）如意珠寶──又叫神珠寶。這神珠寶有一種神通變化，遂心如意，輪王想要什麼它就會現出什麼。

（五）玉女寶──輪王什麼時候歡喜女人，就有一個玉女來陪伴他。

（六）主藏臣寶──這主藏臣可以遂心如意的挖藏寶。輪王無論走到任何地方想要用金子，就叫這主藏臣把地刨開就有金子；想要什麼珠寶，把地挖開就有珠寶，遂心如意。

（七）主兵寶。輪王不用訓練軍隊，要用兵的時候，只要向這主兵寶裏頭這麼一叫，要多少兵就有多少兵。他的兵將都在這個兵寶裏頭。金輪王又有一千個兒子，每一個兒子都很勇猛善戰，非常的英勇。

「或處剎利，及婆羅門、長者、居士」：剎利，就是剎帝利，印度四種姓之一，就是貴族、王種。婆羅門是梵語，譯為淨裔，就是修清淨行之人。長者，就是大富長者；居士，就是一切居士。「乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場」：或者和處於天龍八部、鬼神、人非人等的眾會道場。

「處於如是種種眾會，以圓滿音如大雷震，隨其樂欲成熟眾生」：佛處於像上邊所說的這種種的眾會來說法，以圓滿的音聲，好像虛空中打大雷的聲音那麼響，隨眾生所歡喜的來成熟眾生。沒有種善根的眾生，就令他種善根；已經種善根的眾生，就令他善根增長；善根已經增長的眾生，就令他善根成熟；善根已經成熟的眾生，就他得到解脫。「乃至示現入於涅槃，如是一切我皆隨學」：乃至於最後示現入涅槃，得到「常樂我淨」涅槃的四德，像這一切難行的苦行，我都照這樣去學去。

Ｈ2.隨諸佛學

如今世尊毘盧遮那，如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學。

「如今世尊毗盧遮那」：像現在世尊毗盧遮那佛，以前修行上邊所說的種種的行門，又處於種種的眾會道場。「如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是」：乃至於遍法界、虛空界，十方三世一切諸佛剎土，每一粒微塵中的一切如來，我也都像前邊所發的願一樣來常隨這所有的佛學。「於念念中，我皆隨學」：在每一念裏邊，我都隨學一切諸佛的種種行門。

Ｇ3.總結無盡

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡」：像這樣子，就是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我這個隨學的願力也不會窮盡。「念念相續，無有間斷」：我念念之中，都相續不斷的這麼隨學。「身語意業，無有疲厭」：我的身業、口業、意業，永遠都不會疲倦、懶惰。

Ｆ9.恆順眾生（分三）
Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡
今Ｇ1.

復次，善男子！言恆順眾生者。

普賢菩薩又稱一聲，善男子！我再給你講一講「恆順眾生」的這個道理。

Ｇ2.釋相（分二）
Ｈ1.正明　Ｈ2.徵釋　Ｈ1.（分二）
Ｉ1.所順眾生　Ｉ2.正明隨順
今Ｉ1.

謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生種種差別，所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿，乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。

「謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別」：盡法界、虛空界，十方諸佛像海一樣那麼多的國土裏的所有眾生，有種種不同的種類。所謂眾生者，就是眾緣和合而生。既然是眾緣和合而生，就各有各的緣，所以就有種種不同的種類。

「所謂卵生、胎生、濕生、化生」：《楞嚴經》上說：「胎因情有，卵以想生，濕以合感，化以離應。」胎因為有一種愛情，所以成胎了。卵生是以一種想生出來的，好像母雞在那兒孵小雞子，牠趴在雞蛋上想、想、想，久而久之，這雞蛋就孵出雞來了。濕生是因為濕與濕相合，就生出一種濕生。化生是有變化，譬如由毛毛蟲變成蝴蝶，就是離開牠原來的那個本體，變化成其他的種類了。「或有依於地水火風而生住者」：或者有的眾生是依靠地水火風四大而生住的。「或有依空及諸卉木而生住者」：或者有依在虛空，以及花草樹木上而生住的眾生。「種種生類、種種色身」：種種的眾生種類不同，色身也都不同。

「種種形狀、種種相貌」：種種形狀、種種相貌也都不同。「種種壽量」：生命有長的、有短的，也不相同。「種種族類」：畜生有畜生的族類，老虎有老虎的族類，熊有熊的族類，鹿有鹿的族類，各有各的族類。「種種名號、種種心性」：各有各的名號，也各有各的心性。好像老虎的心性就歡喜傷害眾生；鹿的心性就仁慈，牠只吃草，不吃一切的眾生。眾生有膽大的、有膽小的；有的見著人就跑了，有的看見人就想把人吃了。「種種知見、種種欲樂」：眾生的知見、所歡喜的東西也都不一樣。「種種意行、種種威儀」：眾生所做的事情也都不同的，行路的態度、威儀也不一樣。「種種衣服」：人就穿人的衣服，畜生就穿帶皮的衣服，飛禽就穿帶羽毛的衣服，有種種的衣服。「種種飲食」：有的畜生就吃生肉，有的就吃草，有的就吃土類，吃的東西也有種種的不同。

「處於種種村營聚落、城邑宮殿」：眾生也各住各的村營、聚落、城邑、宮殿。「乃至一切天龍八部、人非人等」：乃至於一切天龍鬼神、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅，摩睺羅這種種的天龍八部，以及人和非人。「無足二足、四足多足」：或者有的沒有足，譬如蟒蛇；有的有兩條腿；有的有四條腿，有的有很多的腿。「有色無色、有想無想、非有想非無想」：有的有形色、有的無形色、有的有想、有的無想、有的非有想非無想，有這種種不同的眾生。

Ｉ2.正明隨順

如是等類，我皆於彼隨順而轉。種種承事、種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於闇夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。

「如是等類，我皆於彼隨順而轉」：像以上所說的這種種的眾生，我都變化成他們的身形，來教化他們。「種種承事、種種供養」：用種種的方法來侍候他們、供養他們，「如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異」：就好像恭敬父母、侍候師長和證果的羅漢一樣，乃至於就和供養佛沒有分別。

「於諸病苦，為作良醫」：眾生有八萬四千種的疾病，菩薩就以八萬四千種的良藥來對治眾生的疾病。良醫就是精通醫術的醫生。對行菩薩道的菩薩來說，眾生有病就等於他自己有病一樣，所以就盡力用種種的方法令眾生的疾病都好了。「於失道者，示其正路」：眾生雖然有兩隻眼睛，但是不知道那一條路是正路，那一條路是邪路，所以有的時候就會誤入歧途，走錯路了。你若知道他走錯路，就應該指示他走正路。好像現在有很多青年人，不知道往正當的道路上走，只知道懶惰、喝酒、吃毒藥，走到錯路上。在這個時候，菩薩就用種種的方法，引度這些眾生走到正路上，不再誤入歧途。

「於闇夜中，為作光明」：闇夜就是黑暗的夜裏頭。我們人不明白佛法，就像在闇夜裏頭；明白佛法之後，這才得到光明。為什麼這樣講呢？因為我們人不明白佛法就會顛倒行事，明白佛法之後，才知道走光明正大的道路。所以不明白佛法的眾生，就應該使令他明白佛法，得到光明。「於貧窮者，令得伏藏」：對於貧窮的人，就令他或者從地裏頭得著金子、銀子等種種的寶藏。「菩薩如是平等饒益一切眾生」：菩薩應該像這樣來平等，而沒有分別，來利益一切眾生、教化眾生。

Ｈ2.徵釋（分二）
Ｉ1.令佛喜故
Ｉ2.增大悲故
今Ｉ1.

何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。

「何以故」：什麼緣故呢？「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛」：行菩薩道的菩薩，如果能常常隨順眾生，這就是隨順諸佛，也就是供養諸佛。因為心、佛及眾生，三無差別，是沒有分別的。

「於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」：對一切眾生都恭敬承事，這也就是等於尊重、恭敬、供養如來是一個樣的。「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜」：若使令一切眾生都生出一種歡喜心，眾生歡喜了，如來也就歡喜了。所以出家人要

守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情；
無益苦行當遠離，如是行者得度世。

修行人要攝受自己的身口意，不要令一切眾生生煩惱，無益的苦行要遠離，不要修無益的苦行，這樣子才可以教化眾生。那麼你能令眾生歡喜，這個諸佛如來也就歡喜了。

Ｉ2.增大悲故（分三）
Ｊ1.法說　Ｊ2.喻明　Ｊ3.法合
今Ｊ1.

何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。

「何以故」：什麼緣故眾生歡喜，佛就歡喜呢？因為佛和眾生是一體的，佛也就是眾生，眾生也就是佛。佛是已成佛的眾生，眾生是未成佛的眾生。我們和佛是一樣的，將來都是平等平等的。所以佛教和其他宗教不同，因為它最平等。「諸佛如來以大悲心而為體故」：諸佛如來就是以大悲心作為他的本體。「因於眾生而起大悲」：因為眾生，所以佛生出一種大悲心。「因於大悲生菩提心」：因為這個大悲心，所以由大悲心又生出一種覺道的心。「因菩提心成等正覺」：因為這個覺道的心，所以他才能成等正覺，才能成佛。

Ｊ2.喻明

譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。

「譬如曠野沙磧之中，有大樹王」：這兒有一個譬喻，好像郊野空曠的沙地裏頭，有一棵大的樹王。「若根得水，枝葉華果悉皆繁茂」：這棵樹王的樹根若能得著水的灌溉，它的枝葉就會茂盛，華果也香甜。

Ｊ3.法合（分四）
Ｋ1.正法合　Ｋ2.重徵釋　Ｋ3.反結成　Ｋ4.結示知
今Ｋ1.

生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。

「生死曠野，菩提樹王，亦復如是」：在生死曠野沙磧裏邊的這棵菩提樹王，也就像曠野沙地裏頭的樹王一樣。菩提樹就是釋迦牟尼佛，他就在這菩提樹下成道的。

「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果」：這一切眾生為什麼和佛有聯帶的關係呢？因為眾生就像這棵樹的根似的，諸佛菩薩就是樹上開的華、結的果。「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」：諸佛菩薩以大悲的智慧水，令眾生都得到好處，這樣就可以成就諸佛菩薩無量無邊那麼多的智慧、華果。

Ｋ2.重徵釋

何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。

「何以故」：為什麼說眾生是樹的根，諸佛菩薩是智慧華果呢？

「若諸菩薩以大悲水饒益眾生」：假若諸菩薩用大悲水來饒益眾生。什麼叫大悲水呢？就是慈悲的心性，對一切眾生都有一種慈悲、憐憫的心，這就叫大悲水。還有觀世音菩薩以及一切的菩薩，也誦〈大悲咒〉加持大悲水，來饒益眾生。所以觀世音菩薩四十二手眼裏邊，也有楊枝手和淨瓶手。這個楊枝和淨瓶是合用的，將楊枝伸到淨瓶裏沾上大悲水。觀音菩薩時時刻刻都誦持〈大悲咒〉，加持這個淨水瓶裏邊的大悲水，他就用這個大悲水來饒益眾生。所以說「瓶中甘露常遍灑」，這淨水瓶裏邊的水就叫大悲水，也叫甘露水。

「則能成就阿耨多羅三藐三菩提故」：菩薩因為以大悲心來利益眾生，所以才能成就無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，此云「無上正等正覺」。正覺是二乘所得的果位。二乘人得到覺悟，證得聲聞或者緣覺的果位，但他這只是自覺，沒有正等。菩薩的果位是正等正覺，正等於佛。雖然菩薩得到正等，可是還沒有得到無上。菩薩叫有上士，佛就叫無上士，所以得到無上正等正覺就是成就佛果了。如果菩薩不利益眾生、不饒益眾生，不以大悲水來教化眾生，始終也不會成佛的。所以怎麼才能成了佛呢？就是要利益眾生，然後自己才能成佛，這叫自利利他。

Ｋ3.反結成

是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。

「是故菩提屬於眾生」：因為這個，所以這個覺道就是從眾生那兒來的。「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺」：假若沒有眾生，這一切的菩薩也不會成佛了。為什麼呢？他沒有地方做功德了。眾生是在三寶面前來做功德，菩薩又在眾生的面前來做功德。菩薩怎麼樣在眾生面前做功德呢？就是利益眾生，令眾生離苦得樂，了生脫死，反迷歸覺，這就叫利益眾生。

Ｋ4.結示知

善男子！汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。

「善男子！汝於此義，應如是解」：你這位修行的善男子啊，對於這種的道理，你應該這樣來解釋它。「以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲」：因為佛、眾生和這個心是三而一，一而三的。心、佛、眾生都是不可思議的，眾生不可思議，佛也不可思議，心也不可思議，所以心、佛及眾生是三無差別，是一體的。你能這樣理解這個義理，才能成就圓滿大悲心。「以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來」：以這種大慈悲心來隨順眾生，就能成就供養如來的功德。

Ｇ3.總結無盡

菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「菩薩如是隨順眾生」：行菩薩道、修行菩薩行的菩薩，就應該像這樣來隨順眾生。「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡」：假設虛空界沒有了，眾生的界、眾生的業、眾生的煩惱也都沒有了，我這個隨順眾生的願，也不會沒有的。本來法界虛空和眾生界、眾生業、眾生煩惱永遠都不會沒有的。但假設它們都沒有了，我這個願也還是存在的。

「念念相續，無有間斷」：每一念都像這樣相續，接連不斷。「身語意業，無有疲厭」：我的身業、口業、意業永遠都要行持這種願力，依這種願力去做去，永遠都不疲厭。

Ｆ10.普皆回向（分三）
Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡
今Ｇ1.

復次，善男子！言普皆迴向者。

普賢菩薩說，善男子！我再給你說一遍什麼叫「普皆迴向」？我現在給你講一講。

Ｇ2.釋相（分三）
Ｈ1.回自向他　Ｈ2.回事向理　Ｈ3.回因向果
今Ｈ1.

從初禮拜，乃至隨順所有功德，皆悉迴向盡法界虛空界一切眾生。

從第一個願禮敬諸佛，乃至到第九個願恆順眾生，在這期間所修的這些種種的行門，有很多很多的功德，可是這些功德是不是我自己留著用呢？不是的。所有的這些功德，我都迴向、布施出去。給誰呢？給盡法界、虛空界一切的眾生。

Ｈ2.回事向理

願令眾生，常得安樂，無諸病苦；欲行惡法皆悉不成，所修善業皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。

「願令眾生，常得安樂，無諸病苦」：願意以此功德，使令一切眾生，時時刻刻都得到安樂、利益，所有一切的病苦都沒有了。「欲行惡法，皆悉不成」：假設眾生想要行惡法，這個惡法都不會成就；「所修善業，皆速成就」：若修善業、做好的事情都會很快、很快就成就了。

「關閉一切諸惡趣門」：我發願把我的功德，迴向給一切眾生，把地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這一切惡趣的門都關上，令眾生不墮地獄，不轉餓鬼，不做畜生，不做阿修羅。「開示人天涅槃正路」：把人天涅槃的正路顯示出來，就是對人說明白怎麼去做人，怎麼升到天上。你若想做人就要受持五戒；你若想生天就要持五戒行十善；你若想得到涅槃的正路就要修四諦、十二因緣、六度萬行、普行菩薩道，就可以得到「常樂我淨」的涅槃境界。

Ｈ3.回因向果

若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受；令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。

「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受」：假設有的眾生因為積聚很多複雜的惡業，這一切眾生所應該受的極重的苦果，我都代替他們來受。你看，普賢菩薩發的這個願多慈悲！我們聽見菩薩發的這種願若再不修行啊，那真是再愚癡不過了！普賢菩薩發願代我們受苦，我們現在沒有多少苦，就因為普賢菩薩給我們代受了很多。可是普賢菩薩也不會告訴你，說：「我替你受了多少苦，或者是一天的苦、一年的苦、一生的苦，我替你代受了，你現在要謝謝我，請我吃一頓飯或者飲一杯茶。」他也不叫你謝謝他，也不叫你請客。我們聽經聽到這個地方，應該痛哭流涕來感謝普賢菩薩啊！

「令彼眾生悉得解脫，究竟成就無上菩提」：令所有一切的眾生都無拘無束、無罣無礙，沒有苦果來障礙他門，都得到解脫，究竟成就無上的正等正覺。

Ｇ3.總結無盡

菩薩如是所修迴向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

「菩薩如是所修迴向」：菩薩就像這樣，把自己所有的功德全都迴向給眾生，這是菩薩應該做的事情。菩薩就是利益人的，不是專門利益自己，所以他所有的功德自己都不要，而迴向給法界一切眾生。「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡」：虛空界假如有窮盡，眾生的界、眾生的業力、眾生的煩惱也都假設會窮盡，而我這個迴向的願力永遠永遠也都不會窮盡的。虛空本來不會窮盡，眾生也不會有窮盡，眾生的業、眾生的煩惱也不會窮盡，但假設這種種不能窮盡的都窮盡、沒有了，我這個迴向的願王也不會有窮盡的。

「念念相續，無有間斷」：就好像人的念力似的，一念接一念，永遠不會間斷。「身語意業，無有疲厭」：我身也修這十種的願，口也修這十種的願，意念裏也修這十種的願，永遠都不會覺得辛苦、疲倦。我永遠都不休息，晝夜精進地行這十種願王的法門。

我們現在已經明白普賢菩薩的十大願王，若以這十種的願力來和虛空爭長短，虛空就是沒有了，他這個願力也不會沒有的。

這十種願王不是單單只有普賢菩薩修持而已，若是單單他自己修這十種願王，普賢菩薩就不會在《華嚴經》上發表這十種願王。他說出這十種願王，就是要令我們一切眾生也都遵照這十種的願王去修行，發這種等於虛空法界那麼廣大的心，把自己所有的功德都迴向給法界眾生。所有眾生的願和普賢菩薩的願合成一個，也就是說所有的眾生都是普賢菩薩，所有的普賢菩薩又來教化眾生。你依照普賢菩薩這十大願王去修行，你就是普賢菩薩；我依照這十大願王去修行，我就是普賢菩薩。所謂「普者遍也，賢者賢聖也」，普賢就是普遍法界，一切眾生都成為聖人、賢人。所以普賢菩薩這十大願王，不是只給普賢菩薩預備的，也是給我們一切眾生預備的。普賢菩薩恐怕我們眾生不明白怎麼樣修行，所以就發大慈悲心發明這十大願王，叫我們依照這種的大願來修行。所以你聽了這十大願王之後，不要以為這十大願是普賢王菩薩的事情，不是你的事情，這就錯了！我們聽見這種十大願王的修行方法，也都應該發這種的願，去依法修行。

Ｄ4.結益令知

善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子！汝於此義，應如是知。

「善男子」：普賢菩薩說完了前邊這十大願王之後，又叫一聲，善男子！「是為菩薩摩訶薩十種大願」：摩訶薩是梵語，此云「大」。菩薩摩訶薩就是菩薩之中的大菩薩。這十大願王是一切大菩薩都應該修的，一切諸佛菩薩都是由這十大願王而成就的，我們眾生想要得成佛果，也都應該依照這十大願王去修行。「具足圓滿」：修這十種願必須要具足，必須要和普賢菩薩所發的願一樣，不能半途而廢，不能修行到一半覺得很不容易就改變了，這不能改變的。你若改變就不是具足，也不是圓滿。你要永遠都不改變，就是虛空窮盡了，眾生沒有了，眾生的業、眾生的煩惱也完全沒有了，可是這十種的願也不能沒有。

「若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生」：假設所有的一切菩薩都能隨順這十大願王而修行，走到這十大願王的裏邊來，就能成熟一切眾生。這十大願就是行菩薩道的菩薩，行菩薩道的菩薩也就是這十大願王，法和人變成一個了，沒有分別了，這叫隨順趣入。

怎麼叫成熟一切眾生呢？沒有善根的眾生，你就引導他修這十大願王，令他種善根。譬如，一切眾生不曉得孝順父母是好的事情，你能教化他，令他孝順父母，這也是令眾生種善根的一個方法。因為天地間的公律是「萬惡婬為首，百善孝為先」。我們人之所以和禽獸不同，就因為人知道孝順父母、恭敬師長。禽獸是不講孝順父母的，但是也有例外，譬如小羊跪乳、烏鴉反哺等。小羊羔吃奶的時候是跪著吃的；小烏鴉長大了，會反餵老烏鴉。孝是人的一個根本，人若不孝順父母就沒有善根，孝順父母的一定有善根。沒有善根的，你就令他種善根；已經有種善根的，你就幫助他，令他善根增長。

好像六祖大師在家的時候，天天到山上去砍柴，然後拿到街市上去賣，再買米回來養母親，他這也是在種善根。六祖大師本來已有善根，這是一種菩薩的境界。有一天，他到客店去賣柴，聽見一個客人在誦念《金剛經》。他聽到「應無所住，而生其心」，心裏就有所悟。這個客人就給他十兩銀子，叫他留一點錢養他母親，再拿一點錢到黃梅那兒去求法。這就是幫助他種善根，幫助他成就道業。

已經有善根的眾生，就令他的善根往大了增長；善根已經增長的眾生，就再幫助他成熟。成熟就是成就道業，成熟佛果。「則能隨順阿耨多羅三藐三菩提」：隨順就是依照這條道路去修行。修行什麼呢？修行無上正等正覺。無上就高過菩薩，正等就高過二乘，正覺就超出凡夫，所以無上正等正覺就是超凡入聖，得到佛果的一個名稱。「則能成滿普賢菩薩諸行願海」：你若修行這十大願王就能成就、圓滿普賢菩薩的諸行願海。普賢菩薩專門滿眾生願，眾生求什麼他就給什麼，滿一切眾生願。

講到這個地方，想起來普賢菩薩過去在一個寺院裏做行堂。出家人吃飯都聚會在齋堂裏邊一起吃齋。齋堂的桌子就這麼兩邊擺著，人就對面坐，每一個人面前有兩個碗，一碗盛飯，一碗盛菜。普賢菩薩就幫人來添飯、添菜。他的腰上掛著一圍小瓶子，裏面裝著醬油、鹽、辣椒、胡椒粉等等的調味料。你要鹹的，他就給你點鹽；你要醬油，他就給你倒上一點。你要什麼，他就給你一點什麼，這就是滿眾生的願。但是有的時候他給人一點鹽，這個和尚就說：「我不要這麼多，你給這麼多做什麼！」等一會又有一個人要鹽，他就給少一點。那個和尚又說了：「你再多給一點嘛，好像吃你的似的，這是公家的嘛，你這麼孤寒！」或者有人沒有出聲，你給他調味料，他就說他不要；或者你就不給了，他又說你看不起他，你對他不好了。所以普賢菩薩也不容易滿眾生願。

那麼是不是就不滿眾生願，不管他呢？眾生越這樣，你越要去行這苦行。你行苦行，有人罵你、打你、看不起你，這就是在考驗你，看你誠不誠心。所以我們修道的人不要怕難，越難越要去做去。譬如，你掃地，有人罵你：「你一天到晚掃這個地幹什麼！有什麼好處？」你也不要管他。那麼你是不是可以故意這麼一天到晚掃地，令人發脾氣呢？也不應該的。總而言之，無論行什麼道，你行得對了，就是有人罵你，你也不要管；你行得不對，有人說你，你就趕快要改。什麼事情都是一樣的。

普賢菩薩的願力像大海那麼大，不是單單就只有這十大願王，我們也應該把這個願海給填滿了。

「是故善男子，汝於此義應如是知」：因為這個，所以善男子，你對於這個意思，應該像我所說的這樣來明白它。

Ｃ2.顯經勝德分（分二）
Ｄ1.校量聞經德　Ｄ2.顯餘眾行德
今Ｄ1.

若有善男子、善女子，以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。

「若有善男子善女人」：假設有修五戒十善的善男子和善女人，「以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數，一切世界上妙七寶」：以充滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎極微塵數那麼多數量，一切世界最妙好的七種寶貝，譬如金、銀、琉璃、赤珠、瑪瑙等這些最值錢的寶貝。「及諸人天最勝安樂」：以及人和天上最殊勝的妙樂。「布施爾所一切世界所有眾生」：來布施以上所說這麼多世界的眾生。「爾所」就是如許，就是像前邊所說的那麼多的世界。

布施又分為三種，就是財施、法施、無畏施。

（一）財施。財施就是自己所有的財產都可以拿來做布施。財施又有內財、外財。內財就是身心性命，屬於我本身以內的財產。布施眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、腦、髓，這都是屬於自己的內財。外財就是國、城、妻、子。國就是國家，整個國家都可以布施給人，自己不做國王了。城是大城市，譬如三藩市所有的財產都是我的，我也可以把它布施給其他人。一般人最放不下的是自己的太太或者女朋友，可是放不下的你能放下，這就是真正的布施。你若放不下，那就是沒有布施。以前有一個女人聽我說可以把自己的太太布施給人，她就問我，她可不可以把她的丈夫布施給人？她說她相信自己是世界上第一個布施丈夫的。我說：「那妳也要先找著布施的對象才可以啊。有人接受，妳才可以布施；沒有人接受，妳怎麼布施呢？妳不能把他吊在街上，這就算布施了。妳這樣是沒有布施心呢，妳還是捨不得。」果然她也沒有布施。

（二）法施。法施是以法來做布施。所謂「諸供養中，法供養最」，法施也叫法供養。你講經說法教化眾生，大轉法輪，這都叫法施。這個法施勝於財施，但是你所說的法一定要對眾生的機，令眾生聽了這個法能一步一步地明白佛法開悟。

（三）無畏施。無畏施就是有人遇著飛災橫禍，或者見著鬼、見著魔、見著妖怪、土匪了，這一恐怖驚慌，什麼都忘了。這個時候你來安慰他，說：「不要怕，你現在念『南無觀世音菩薩』」，觀世音菩薩就會保護著你的，你不要驚恐。」你給他這麼一開解，他明白了，於是乎就念觀音菩薩。一念觀音菩薩自然就無有恐懼了，或者一念阿彌陀佛也就不怕了，這就叫無畏施。

「供養爾所一切世界諸佛菩薩」：再能以七寶及及諸安樂，來供養一切世界上的諸佛和菩薩。「經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德」：經過像這一切諸佛剎土極微塵數那麼多的劫數，時時都相續不斷的行這個布施，所得的功德是很多的。

「若復有人聞此願王，一經於耳」：又假設有這麼一個人，不要說聽講，只要聽別人誦這普賢菩薩十大願王，所謂「一歷耳根，永為道種」，一聽到耳朵裏，永遠就成一個菩提的種子。「所有功德比前功德，百分不及一，千分不及一」：這所有的功德，比前邊布施爾所無量無邊那麼多世界，經過無量無邊那麼長的時間所得的功德，一百分也不能比聽到這十大願王功德的一分，一千分也不及一分。「乃至優波尼沙陀分亦不及一」：優波尼沙陀分就是塵性，塵性就比微塵還細了。就是塵性那麼多的分也不及聽到十大願王功德的一分。為什麼十大願王的功德這麼大呢？因為你做布施的功德，只能救人的生命，而十大願王是屬於法施。你修十大願王這種的觀法，一為無量，無量為一；一也就是法界，法界也就變成一；禮一佛即是禮法界佛；禮法界佛也就是禮一佛。這種的功德是無窮無盡的，所以你一修這種法，菩提的種子就日日生長，菩提的果位不久就成就了，所以這個功德特別大。

Ｄ2.顯餘眾行德（分二）
Ｅ1.總明法行略說功德　Ｅ2.唯明一行廣說功德
今Ｅ1.

或復有人以深信心，於此大願受持、讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩槃荼、若毘舍闍、若部多等，飲血啗肉諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心，親近守護。

「或復有人」：假設再有這麼一個人，這不一定有，或者就有這麼樣一個人，「以深信心，於此大願受持讀誦」：以一種真正的、沒有懷疑的信心，能依照普賢菩薩這十大願王的行門來修行，能誦持《普賢菩薩行願品》。讀是對著本子念；不用看本子就能背得出來，這叫誦。「乃至書寫一四句偈」：或者不能讀也不能誦，就用筆來書寫一首四句的偈頌，或者寫「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」就單書寫這個題目也可以。

「速能除滅五無間業」：這「速能」不是一定之詞，不是說你寫一、兩次或者一天就除滅了，或者你寫多幾次，很快的就可以除滅五種不間斷的罪業。這無間地獄一人亦滿，多人亦滿。一個人在這個地獄裏頭，見著自己的身遍滿地獄；如果有多人也互相沒有障礙，人人也都看見自己的身遍滿地獄。時間也沒有間斷，由初到地獄一直到最後，沒有一個時間可以減少這個罪業。這無間就是時無間、形無間、苦無間、果報無間、命無間，這一切都無間斷。

「所有世間身心等病」：所有世間眾生一切身心的病。眾生有的有身病，有的有心病。身病就是身上所生的一切的病苦，心病是心靈上的一種痛苦，總不快樂。「種種苦惱」：你有病就苦惱，有苦惱就不快樂。「乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除」：乃至多到如諸佛國土極微塵數那麼多的一切的惡業，也都會消除的。但是你要有這深信心，你若沒有深信心，說我試試看，那就不會有什麼相應分的。因為佛菩薩不想叫眾生來考驗他。他考驗你可以，但你不能說：「我還不相信佛所說的法，我試試看。」你要試就實實在在去做去，不要試試看。

「一切魔軍」：這個世界上有很多的天魔外道。這些個天魔外道現在為什麼不出來呢？就因為有佛法住世，所以這些魔軍就要藏起來。如果沒有佛法，魔軍就都出世了。魔是梵語，具足叫「魔羅」，翻譯為「殺者」，就是好殺生的眾生，無論見著什麼眾生，他就是歡喜殺。這魔軍有魔王、魔民、魔子、魔女。魔女的相貌生得非常美麗，但是也歡喜殺生。

「夜叉」：夜叉有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他的行動非常之快，所以又叫勇健，很勇猛善戰，非常兇惡的。他除了害人之外，沒有其他的能力。

「羅剎」：羅剎也是梵語，叫可畏鬼。〈楞嚴咒〉上有「藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶」，囉叉就是這個羅剎。你誦〈楞嚴咒〉，他不單不能害人，而且還保護人。這「藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶」合起來能除人的非命難。非命難就是很兇險的難。

「若鳩槃茶」：鳩槃茶就是甕形鬼，長得像一個冬瓜，所以又叫冬瓜形的鬼。這種鬼就是魘寐鬼，善於魘寐人。你睡著的時候，他就用法術令你想說話也不能說，想動也不能動，想做什麼都不可能。

「若毗舍闍」：這毗舍闍也是一種鬼，叫噉精氣鬼，專吃人的精氣和五穀的精氣。

「若部多等」：部多也是一種鬼，叫大身鬼，他的身體特別大，猶如須彌山那樣，所以叫大身鬼。〈楞嚴咒〉上有：「鳩槃茶揭囉訶，部多揭囉訶」，鳩槃茶鬼又叫車騎鬼。好像這個城牆倒塌了，你不小心就要被砸死，你若誦〈楞嚴咒〉，鳩槃茶和部多這兩種鬼合起來會保護著你，可以除滅城郭、坐車、騎馬的災難。〈楞嚴咒〉裏說的都是這一些個鬼王，但你誦〈楞嚴咒〉，他不單不害你，還會保護著你。

「飲血啗肉諸惡鬼神，皆悉遠離」：這些惡鬼惡神，不是喝人的血就是吃人的肉，你若誦普賢菩薩十大願王，這些諸惡鬼神就都會遠離。「或時發心親近守護」：或者他如果不遠離，他就會發心做你的護法，來親近你、守護你。

Ｅ2.唯明一行廣說功德（分三）
Ｆ1.通明五果　Ｆ2.別明淨土　Ｆ3.究竟成佛　Ｆ1.（分五）
Ｇ1.增上果　Ｇ2.等流果　Ｇ3.異熟果　Ｇ4.士用果　Ｇ5.離繫果
今Ｇ1.

是故若人誦此願者，行於世間無有障礙，如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。

「是故若人誦此願者，行於世間無有障礙」：因為這個，所以如果有人誦這十大願王，他在這個世間無論到任何地方，都沒有一切的障礙。「如空中月出於雲翳」：好像虛空中的明月沒有雲翳遮障著一樣，有一種光明現出來。「諸佛菩薩之所稱讚」：不單這樣，十方諸佛和一切菩薩也都會稱讚這個人。「一切人天皆應禮敬」：一切人間的人和天上的天人，也都應該恭敬這位誦十大願王的人。「一切眾生悉應供養」：一切眾生也都應該供養誦念十大願王的這個人。

Ｇ2.等流果

此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。

「此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德」：誦十大願王的這個善男子，生生世世都可以得到人身，能圓滿修成普賢菩薩所有的這一切的功德。「不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身」：不久的將來，他就會和普賢菩薩一樣，很快地就可以得到微妙的這種色身。「具三十二大丈夫相」：具備三十二種大丈夫相，好像佛那麼相好莊嚴。

Ｇ3.異熟果

若生人天，所在之處，常居勝族。

假設他生到人間或者天上，他到任何的地方，就會生在最有權勢、最富有的那種種族、富貴的家庭裏頭去家庭裏頭去。「勝族」就是殊勝。

Ｇ4.士用果

悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制服一切外道。

「悉能破壞一切惡趣」：他能把一切的惡趣都給破壞了。惡趣就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡道。「悉能遠離一切惡友」：常常有善友來接近他，把這一切的惡友都遠離了。「悉能制伏一切外道」：他也有力量能把一切的外道給制伏了。

Ｇ5.離繫果

悉能解脫一切煩惱，如師子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。

「悉能解脫一切煩惱」：我們人最不好的就是有一切的煩惱，他能把一切的煩惱也都解脫了。「如師子王摧伏群獸」：就好像獸中之王的獅子，能把所有的禽獸都給降伏了，所謂「獅子一吼，百獸皆懼」。「堪受一切眾生供養」：他能受得起一切眾生的供養。

Ｆ2.別明淨土（分二）
Ｇ1.顯法功能　Ｇ2.別明勝果
今Ｇ1.

又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。

「又復是人臨命終時」：又者，這位讀誦普賢菩薩十大願王的人臨命終的時候。「最後剎那，一切諸根悉皆散壞」：剎那是很短很短的時間。在最後那一剎那，所有的眼、耳、鼻、舌、身、意諸根都散了、壞了。眼睛也看不見，耳朵也聽不著，舌頭也不會嚐味了，鼻子也不能聞香，身也不覺觸了。「一切親屬悉皆捨離」：所有的親戚朋友也都離開了。因為你已經死了，所以他們都要離開你了。「一切威勢悉皆退失」：你所有一切的威德和權力也都完全失去了。

「輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏」：甚至於做國王的有丞相等一切大臣，以及宮殿、城郭內外一切的財產，如象、馬、車乘和所有寶貴的東西，「如是一切，無復相隨」：所有的這一切，等到你臨死的時候都不能跟著你去的。

「唯此願王，不相捨離」：唯獨普賢菩薩這十大願王不會離你而去，因為它已經種在你的八識田裏邊，沒有法子離得開。「於一切時，引導其前」：一切時、一切處，都在你的前邊引導你，「一剎那中，即得往生極樂世界」：在一剎那這麼短的時間裏，就能往生到西方極樂世界去。

Ｇ2.別明勝果

到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。

「到已即見阿彌陀佛」：到了極樂世界見到阿彌陀佛。從我們這個世界向西方去，經過十萬億佛土那麼多國家的這個地方，有一個極樂世界，這極樂世界的教主就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語，翻譯為「無量壽」，又譯為「無量光」。因為他壽命無量，光明也無量，所 以叫無量壽、無量光佛。「文殊師利菩薩」：文殊師利也是梵語，翻譯為「妙德」，又叫妙吉詳菩薩。「普賢菩薩」：普賢菩薩就是本經〈普賢行願品〉的主人。「觀自在菩薩」：觀自在菩薩就是觀世音菩薩。「彌勒菩薩」：彌勒也是梵語，翻譯為「慈氏」，又叫阿逸多。阿逸多菩薩也就是彌勒菩薩，翻譯為「無能勝菩薩」，沒有能勝過他的。這一位菩薩是下一位到這個娑婆世界來成佛的，是賢劫千佛中的第五尊佛。

什麼時候彌勒菩薩才來成佛呢？一般外道說彌勒菩薩就出世了，就來成佛了。其實彌勒菩薩出世的時間還很遠很遠。現在我們這個世界是在減劫的時候，人的壽命每一百年減去一歲，身高減去一寸，減到人的壽命只有十歲，身高只有一尺多高。那時候的人就和現在的狗一樣高，可是小雖小，但是那個壞心卻大了，愈小他壞得愈厲害。那時候人一出生就有婬欲的行為，就好像現在的豬、狗似的。你看那豬、狗一出生來沒有幾天就都有婬欲心了。那時候，用一片草葉也可以殺人，所以人人都互相殘殺。那時候的人就像螞蟻那麼多，遍地皆是。因為人多了，所以就互相殘殺，你殺我，我殺你。就是不被殺，等到十歲也就死了。從那個時候人壽再增加，也是每一百年壽命增一歲，身高增一寸。增到人的壽命八萬四千歲，然後再減。減到人壽八萬歲，那時候彌勒菩薩才出世來成佛。所以現在一般外道說彌勒菩薩就要出世了，這等於是說夢話一樣。

「此諸菩薩，色相端嚴，功德具足」：所有的這些菩薩色相都很端正莊嚴，功德也具足，「所共圍繞」：就見著這些菩薩都來圍繞著自己。

「其人自見生蓮華中，蒙佛授記」：這位曾經讀誦、受持、書寫普賢菩薩十大願王的人，就看見自己生到西方極樂世界的蓮華裏邊。西方極樂世界只有男人沒有女人，所有的人都是蓮華化生，不是由父母的肉體生出來的。那個蓮華一開就現出來一尊佛，坐在蓮華裏邊，承蒙阿彌陀佛來給他授記，說他在什麼時候成佛。「得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界」：得到授記之後，經過無數百千萬億那由他劫那麼多的劫數，普遍在十方不可說不可說那麼多的世界。「以智慧力，隨眾生心而為利益」：以智慧的力量，順著眾生的心想來利益一切眾生。

Ｆ3.究竟成佛

不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。

「不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪」：不要多久的時間，他很快就可以坐菩提道場，降伏一切的天魔外道而成佛，轉大法輪，說法度生。

「能令佛剎極微塵數世界眾生發菩提心」：能令諸佛國土，極微塵那麼多世界的眾生，都發菩提心。「隨其根性，教化成熟」：隨著眾生的根性，權巧方便地來教化一切眾生，成熟眾生的根性。「乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生」：乃至於盡未來那麼多的大劫海，他都能普遍地來利益所有的一切眾生。

Ｃ3.結勸受持分（分三）
Ｄ1.結前勝德　Ｄ2.正明勸持　Ｄ3.重舉勝德
今Ｄ1.

善男子！彼諸眾生，若聞、若信此大願王，受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊，餘無知者。

「善男子」：普賢菩薩又叫一聲，修善行的男子！「彼諸眾生，若聞若信此大願王」：所有這些聽見這十大願王，或者深信這十大願王的人。「受持讀誦，廣為人說」：他自己能受之於心，持之於身，又能對著本子來讀，或合起本子背誦，來廣為他人講說這十大願王。「所有功德，除佛世尊，餘無知者」：他所有的功德，除了佛能知道這功德有多大之外，其他任何的菩薩、羅漢，都不能知道他的功德有多大。

Ｄ2.正明勸持

是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。

「是故汝等，聞此願王，莫生疑念」：因為這個，所以你們一切聽見普賢菩薩十大願王的人，切記不要生出一種疑惑的心，因為

修道之人心莫疑，疑心若起便途迷。

修道的人對佛所說的法不可生疑惑心，你若有疑惑心就會誤入歧途，就得不到好處了。「應當諦受」：應當實實在在來受持這十大願王。「受已能讀」：你接受了這個道理，然後對著本子來讀這十大願王。「讀已能誦」：久而久之，就能離開經本來背誦。「誦已能持」：你能以背誦了，再常常來受持這十大願王。「乃至書寫，廣為人說」：乃至於用筆來書寫，又常常給別人講說這十大願王。

Ｄ3.重舉勝德

是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就，所獲福聚無量無邊；能於煩惱大苦海中，拔濟眾生令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

「是諸人等於一念中，所有行願皆得成就」：這一切人，在一念那麼短的時間裏，所修行的所有功德、願力都會成就。「所獲福聚無量無邊」：他修普賢行所得的這種福聚集到一起，多得沒有數量可以數，也沒有邊涯。「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離」：能修普賢行的這種菩薩發心，就可以在煩惱的大苦海裏邊救度一切眾生，令一切眾生都脫離煩惱的苦海，到達涅槃的彼岸。我們一般人，雖然有煩惱，但不知道煩惱就是苦。你有煩惱就有苦，沒有煩惱就沒有苦了。「皆得往生阿彌陀佛極樂世界」：「往」是到那個地方去，「生」是生在那個國土裏邊。往生到什麼地方去呢？往生到阿彌陀佛的極樂世界。這「阿彌陀佛」雖然只是四個字，可是所有的佛法都在「阿彌陀佛」這四個字裏邊包括著。

釋迦牟尼佛說每一部經典都有人請法，譬如《金剛經》是須菩提尊者請法，《法華經》是舍利弗尊者請法。唯獨這部《彌陀經》是無問而自說，沒有人請法。為什麼沒有人請法呢？就因為沒有人明白這種法。這個淨土法門，在表面上看來好像很簡單，實際上「阿彌陀佛」這四個字就包括三藏十二部一切的經典。幾十年前，我因為念佛而有所感觸，曾經作了這麼一首偈頌：

阿彌陀佛萬法王，五時八教盡含藏；
行人但能專持誦，必至寂光不動場。

「阿彌陀佛」雖然只是一句佛號，可是你若能念這個佛號，一切的法你都可以明白，所以說「阿彌陀佛」是萬法王。五時就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏教、通教、別教、圓教、頓教、漸教、秘密教、不定教。這五時八教都在「阿彌陀佛」這四個字裏邊包含著。修行的人只要能專心持誦阿彌陀佛名號，一定能到常寂光淨土不動道場那個地方去。一般人認為念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不應該修行這個法門，這是錯誤的！這念佛法門，無論是有智慧或是愚癡的人都可以修，這個法門是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。這三種人都可以修行，不是單單就是度老太婆的。

為什麼要念「阿彌陀佛」呢？第一，因為我們娑婆世界的眾生和觀世音菩薩最有緣，觀音菩薩是普門示現，有三十二應身。阿彌陀佛和一切眾生更有緣。阿彌陀佛是觀世音菩薩、大勢至菩薩的師父，是極樂世界的教主。他在往昔還沒成佛以前，有一世做一個法藏比丘，那時他就發了四十八個大願，每一願都是接引眾生到極樂世界去成佛。其中有一個願說：「我將來成佛時，我的世界只有男人，沒有女人。」沒有女人，那麼男人從什麼地方來呢？我們一般人都知道，必須要有爸爸、媽媽，然後才有子女。極樂世界若只有男人，男人也會生小孩子嗎？不是的。那麼極樂世界的人又是從什麼地方來的呀？極樂世界的人是從蓮華生出來的。

生到極樂世界的人，都先托生到蓮華胎裏頭。我們這兒念一句佛，那個蓮華蕊就大一點，念一句佛又大一點，念的佛越多，那個蓮華就長得越大，可以大得像車輪似的。等我們臨命終的時候，阿彌陀佛就親自來接引我們到極樂世界去，把我們的靈性放在蓮華蕊裏邊。等蓮華一開，你這法身也現出了。花開見佛，就生出一個佛了。因此極樂世界只有男人，沒有女人。所以才說：

願生西方淨土中，九品蓮華為父母。

願意生在西方淨土，以九品蓮華做為父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。這每一品裏又分出來九品，九九就有八十一品。所有的眾生若念阿彌陀佛，就會生到西方極樂世界去，得成無上正等正覺。這是阿彌陀佛做法藏比丘的時候所發的四十八願中的一個願力，他說：「等我成佛，所有的十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成阿耨多羅三藐三菩提。」因為阿彌陀佛發了這個願力，所以我們娑婆世界的人若有人念「南無阿彌陀佛」，臨命終的時候，阿彌陀佛就來垂手接引。你看阿彌陀佛那個接引相，一隻手這麼伸出來，就是想用手托著你，把你托到極樂世界去。所以說：

十方三世佛，阿彌陀第一；
九品度眾生，威德無窮極。

十方三世一切諸佛，阿彌陀佛是第一的，以九品蓮華來度一切眾生，威德無窮盡。所以你不要把念佛法門看得太簡單了。那麼極樂世界離我們這兒有多遠呢？有十萬億佛土那麼長的路程。

將來末法的時候，佛法會斷滅，一切經典也會沒有了。你看現在這個經典上有字，到了末法時代，它自己就沒有字了。為什麼沒有呢？就因為眾生罪業太深了，沒有福報，所以就沒有機會看見經典。不要說將來，就是現在，有的人眼睛根本也沒有毛病，但是他看這個經典的字就看不清楚，看得馬馬虎虎的，這就是業障。有眼睛看不清楚佛法，這也就等於是末法。經典是怎麼沒有的呢？什麼經典先沒有的呢？就先從《楞嚴經》上沒有。《楞嚴經》滅了之後，其他的經典繼續也滅了，最後就剩下《彌陀經》。

《彌陀經》在這個世界上多住持了一百年，度了無量眾生。然後《彌陀經》也滅了，這時候就剩「南無阿彌陀佛」六字洪名。這六字佛號又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的眾生。然後「南無阿彌陀佛」又減去「南無」兩個字，就剩「阿彌陀佛」。那時候明白佛法的人就只念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就像求阿彌陀佛來救命似的那麼著急念。再過一百年，連這「阿彌陀佛」四個字也沒有了，那時候佛法就完全斷滅了。

為什麼釋迦牟尼佛不問自說《彌陀經》呢？就因為它太重要了，它在這世界最後才滅。所以我們學佛法的人，切記不要看輕了念佛的法門。好像參禪的人參「念佛是誰」？由這一句就證明，我們過去通通都念過佛的，所以才知道要參「念佛是誰」。如果你根本就沒有念過佛，哪一個念佛來著？根本就沒有一個人念佛呀！怎麼又可以參念佛是誰呢？所以由這一句話頭來研究，就知道我們過去生中都念過佛，不過有的念得多，有的念得少，有的誠心念，有的馬馬虎虎念。我們現在遇著這個法門，就不要再輕易把它放過去，應該收拾起我們已經做過的這種的工作，來念「南無阿彌陀佛」。念「南無阿彌陀佛」就往生極樂世界，極樂世界是無有眾苦，但受諸樂的。

Ｂ2.偈頌（分二）
Ｃ1.標頌　Ｃ2.正頌
今Ｃ1.

爾時，普賢菩薩摩訶薩欲重宣此義，普觀十方而說偈言。

「爾時，普賢菩薩菩薩摩訶薩，欲重宣此義」：當爾之時，這位普賢大菩薩願意把這個意思再說明顯一點。「普觀十方，而說偈言」：他就普遍地觀察十方眾生的根性和因緣，而說出偈頌來。你看，普賢菩薩對我們多慈悲，唯恐我們還不明白經文中的道理，所以再用偈頌來說明一次。

Ｃ2.正頌（分三）
Ｄ1.頌前正示普因　Ｄ2.頌顯經勝德　Ｄ3.頌結勸受持　Ｄ1.（分二）
Ｅ1.別頌十門　Ｅ2.總頌無盡　Ｅ1.（分八）
Ｆ1.頌禮敬諸佛　Ｆ2.頌稱讚如來　Ｆ3.頌廣修供養　Ｆ4.頌懺悔業障
Ｆ5.頌隨喜功德　Ｆ6.頌請轉法輪　Ｆ7.頌請佛住世　Ｆ8.合頌後三願
今Ｆ1.

所有十方世界中　三世一切人師子
我以清淨身語意　一切遍禮盡無餘
普賢行願威神力　普現一切如來前
一身復現剎塵身　一一遍禮剎塵佛

這是說的禮敬諸佛。

「所有十方世界中」：十方就是東、西、南、北；再加東南、西南、東北、西北，謂之八方；再加上方、下方，總起來就叫十方。寺廟又叫十方常住，就是說從十方來的僧人都可以在這兒住。怎麼還有僧人是從上方、下方來的呢？因為在這些僧人裏邊有很多的賢聖僧。賢聖僧就是證果的聖人，有證初果、二果、三果、四果的阿羅漢，或者有菩薩都不一定的。證果的聖人可以從上方來，也可以從下方來，佛也是住於十方，所以寺廟又叫十方常住，就是招待十方的僧人。

在一百個和尚裏邊一定有一個真正修道的人，在一千個和尚裏邊一定有一個證果的阿羅漢。在大叢林的廟上，出家人過堂吃齋的時候，有時有幾百個或幾千個也不一定。若有三千個和尚，就會有三個阿羅漢在裏邊，不過你不知道是哪三個而已。阿羅漢也不會故意叫你認識他，他有種種不同的形相，或者現一個大威德身，看著有威可畏，有德可敬；或者他就現出一個最愚癡的樣子，看起來又愚癡又邋遢，你一看就夠了，誰不知他就是阿羅漢。所以這個阿羅漢，對著面你不會認識他，等走過去了，你想起來他是阿羅漢，但再找就找不著了。不單阿羅漢是這樣子，菩薩也是這樣子。所以說：「對面不識觀世音」，對著面你不認得這就是觀世音菩薩。

中國的天臺山有個國清寺，很久很久以前有一位太守（好像現在的縣長），有一次他和國清寺的方丈豐干和尚談話，說：「古來菩薩常顯聖到人間來，羅漢也常常到人間來。現在這麼多和尚，我也沒有看見一個羅漢，也沒有看見一個菩薩。」豐干和尚說：「你想見菩薩和阿羅漢嗎？那很容易，我們廟上後邊廚房裏有一個煮飯的就是文殊菩薩，那個燒水的就是普賢菩薩。」太守就問說：「他們兩個叫什麼名字呢？」「一個叫寒山，一個叫拾得。」太守就說：「那我見一見去囉！」「可以的，你歡喜見就去見去。」

這個太守就到廚房去問人：「誰叫寒山、拾得？」就有幾個和尚用手一指，說：「他們兩個就是了。」太守一看，這兩個人相貌長得特別醜陋，頭髮長長的，鬍子也不剃，簡直就和現在的嬉皮差不多。但是現在的嬉皮都有魔鬼跟著，身上都有股黑氣，這兩位菩薩身上是放金光的。你若得天眼通，就能看見現在的嬉皮中，魔氣越大的黑氣就越盛，後邊都有個魔鬼跟著他。沒有得天眼通的當然就不知道了，但是你也可以有一點覺察，那些有魔鬼跟著的嬉皮都有一股臭味，臭不可聞，很臭很臭的。他自己不覺得，但是其他人如果不是嬉皮的，就可以覺察得到。

這個太守雖然看他們兩個這麼污濁邋遢，但是因為他信方丈和尚，方丈和尚說他們兩個是文殊菩薩和普賢菩薩，所以他就向這兩個人跪下叩頭。這兩個人說：「你幹什麼？你給我們叩頭作什麼？」太守說：「方丈和尚說你們兩個，一個是文殊菩薩，一個是普賢菩薩。請你們兩位慈悲，度一度我囉！」這兩個人一聽，說：「豐干饒舌！他真多事，亂講話。」於是兩個人就往後退，這個太守就往前追。他們兩個一直遁，遁到天臺山月光巖的石壁那邊。

這個太守親眼瞅著寒山、拾得遁到石頭裏頭去了。原來那石壁上有個門，門一開，他們兩個人就進去了。那個門馬上又要關上了，太守想跟進去也來不及，就急得大聲說：「你要度度弟子啊！你發慈悲啦！」

寒山、拾得就說：「彌陀不拜，你來追我門做什麼？」太守說：「誰是彌陀？」寒山、拾得說：「豐干和尚就是阿彌陀佛化身到這個世界來教化眾生的，你怎麼不拜他去？你來追我們做什麼？」太守一聽，說：「哦，方丈和尚原來是阿彌陀佛化身哪！」說完石壁的門就關上了，他也進不去了。於是他又回去見方丈和尚，想求方丈和尚度他。但到方丈裏一看，方丈和尚也圓寂了，坐那個地方就往生了，這真是對面錯過。文殊菩薩、普賢菩薩走了，阿彌陀佛也圓寂了。但幸虧他還很用功修行，聽說以後也修得還不錯。

「三世一切人師子」：過去、現在、未來三世一切人中的師子，也就是三世一切諸佛。「我以清淨身語意」：我都用我最清淨、最誠懇的身語意三業。「一切遍禮盡無餘」：來禮敬這一切的諸佛，沒有任何遺漏的。

「普賢行願威神力」：這不是我一個人能有這個力量，來遍禮十方三世一切諸佛，我是以修普賢行願的這種大威神的力量。「普現一切如來前」：普遍地現到一切如來的面前，來普禮一切的如來。所以我現在雖然是禮一佛，也就是禮一切的如來。

「一身復現剎塵身」：我這個一個身，又現出微塵剎土那麼多的身，「一一遍禮剎塵佛」：每一個身又都遍禮剎塵數那麼多的佛。這完全是普賢菩薩幫助我，我才有這種的境界，拜一佛就是拜無量諸佛，拜無量諸佛也就是拜一佛。你能修這種法界觀，你一個人就能遍禮一切佛。你在這兒叩頭，也就是在十方三世一切佛的面前都叩頭呢！這也就好像無間地獄的無間似的，可是這個不是地獄無間，這是法界無間、修法無間。

Ｆ2.頌稱讚如來

於一塵中塵數佛　各處菩薩眾會中
無盡法界塵亦然　深信諸佛皆充滿
各以一切音聲海　普出無盡妙言辭
盡於未來一切劫　讚佛甚深功德海

這是說的稱讚如來。

「於一塵中塵數佛」：每一粒微塵裏邊，都有佛剎微塵數那麼多的佛。「各處菩薩眾會中」：這些諸佛都各處於菩薩、羅漢、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼，以及一切眾生的眾會之中。「無盡法界塵亦然」：這個無盡無盡沒有窮盡的法界，微塵也是無盡的。「深信諸佛皆充滿」：我深信法界之中，極微塵數那麼多的世界都充滿諸佛。

「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭」：每一個身都用一切的音聲海，普遍發出無盡無盡那麼多微妙的聲音、微妙的言語、微妙的讚歎，都用這一切的音聲海讚歎佛。「盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海」：盡於未來一切的劫，都來讚歎諸佛好像大海那麼無量無邊的甚深功德。

Ｆ3.頌廣修供養

以諸最勝妙華鬘　伎樂塗香及傘蓋
如是最勝莊嚴具　我以供養諸如來
最勝衣服最勝香　末香燒香與燈燭
一一皆如妙高聚　我悉供養諸如來
我以廣大勝解心　深信一切三世佛
悉以普賢行願力　普遍供養諸如來

這是說的廣修供養。

「以諸最勝妙華鬘」：「以」字當用字講。我用很多很多最好、最殊勝的妙華鬘。我們供佛要用最好的東西來供佛，不要拿我們自己都不想要的東西來供佛。華就是種種的花，鬘是用華結成的鬘，是屬於幢幡之類供養品。

「伎樂塗香及傘蓋」：又唱種種的歌、奏種種的音樂來讚歎佛。塗香，這種香塗抹起來有一股香氣。傘蓋，傘是好像幢形的傘，四周有一些穗垂下來，很好看。蓋就是寶蓋。你若開了天眼通，就能看見虛空裏有很多很多的幢幡、寶蓋，這都是一切菩薩用來供養諸佛的。

「如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來」：像上邊所說的這種種莊嚴的東西，我都拿來普遍地供養所有佛剎極微塵數那麼多的如來。

「最勝衣服最勝香」：我又用最好的衣服和最好的香來供佛。「末香燒香與燈燭」：香末、燒的檀香，和在佛前供養的燈燭。「一一皆如妙高聚」：我觀想我所供養的這種種的微妙莊嚴具，都好像須彌山那麼大，又像大海水那麼多。「我悉供養諸如來」：這些寶物，我都用來供養十方的如來。

「我以廣大勝解心」：我修的這種供養是廣大的供養，我明白這種廣大供養的心就是一種勝解心，一般人不明白的我明白了。我這種的供養心是法界的供養，以法界心供養法界佛，以法界佛來入法界心，所以叫勝解心。「深信一切三世佛」：深信就是一種真信、沒有窮盡的信。就是法界、虛空沒有了，眾生界、眾生的業障、眾生的煩惱都沒有了，我這種信心也不會沒有的。我深深相信所有過去世、現在世、未來世的諸佛。「悉以普賢行願力」：都以修行普賢菩薩這種行願的力量。「普遍供養諸如來」：普遍地以法界量來供養法界的佛。

Ｆ4.頌懺悔業障

我昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡
從身語意之所生　一切我今皆懺悔

這是說的懺悔業障。

為什麼要懺悔呢？因為「彌天大罪，一懺便消」，只怕你不懺悔，你若是一懺悔，不論你有什麼罪業都會沒有了。孔子也說過：「過則勿憚改。」你有過不要怕改，你若一怕改，這過就愈發多了。「過能改，歸於無」，有過若能改，就沒有過錯了。如果你想遮掩你的過，不叫人知道，那你的過錯就會更加重、更加多了。愚人無過，一般愚癡的人都說自己沒有過錯；小人文過，小人犯了過錯就把它掩飾起來，不叫人知道；君子改過，君子有過了就歡喜改過；聖人寡過，聖人的過就很少很少了。佛菩薩就沒有過了。

「我昔所造諸惡業」：在往昔，在過去生中，無量劫以來，我生生世世所造的惡業。為什麼我造出來很多的惡業？「皆由無始貪瞋癡」：都是因為自己從無始劫以來，生出一種貪心、瞋心、癡心而造出來的。由於貪而無厭，就造了很多罪業。如果得不著自己所要的東西，就生出一種煩惱，這就有了瞋心了。煩惱怎麼生出來的？就因為愚癡。一開始是個貪心，這個貪心根本就是一個愚癡，是從無明那兒生出來。「從身語意之所生」：從我的身所造出來的殺生、偷盜、邪婬；從我的意念所造出來的貪、瞋、癡；從我口所造出來的綺語、妄言、惡口、兩舌。「一切我今皆懺悔」：所有這十種惡，我現在都要懺悔，要改過自新。

講到「癡」，這個癡就是一種執著。一般人無論做什麼事情都有執著，貪財的就有財的執著，好色的就有色的執著，好寫文章的就有文章的執著，好作詩的就有詩的執著。今天我就講一個歡喜作詩的和尚的執著。這個和尚歡喜以文會友，他這種執著很厲害，是凡有學問的人到他寺廟上來他就歡迎，沒有學問的人來他就不歡迎。有學問的人到他這兒來能作兩首詩，他就留人吃飯、住宿都可以的；如果是不會作詩的，不要說吃飯、住宿，就連門都不可以進。因為他有這種執著，所以就有了魔障。什麼魔障呢？

有一天晚間，來了一個人，因為這座寺院離附近的鄉村還很遠，這個人就要在廟裏過夜。小沙彌就對他說：「你想要在這兒住，我師父是有規矩的。你要作一首詩，或者作一首賦、一篇文章才能留在這兒住。你是會作文章，還是會作詩、作賦呢？」這個人說：「我什麼都會。」其實他根本連字都不認識，不過天就要黑了，他就想先騙著在這兒住一宿、吃兩頓飽飯再說。這個小沙彌就回去對他師父講：「這個人說他會作文章，又會作詩、作賦，詩歌詞賦他都來得。」他師父說：「那就留下他了。」於是乎就把這個人留下，又給做很好的齋菜給他吃。

這個人大概好幾天沒有吃飯了，也不管作詩不作詩，就先吃一頓飽飯再說。吃飽了，這小沙彌又給拿來一壺茶，然後就從外邊把門給鎖上了，防著他跑掉，明天好和他要詩。這個人因為吃得太多了，半夜鬧肚子就要上廁所。但是想要開門出去，這個門又被從外邊鎖上了開不開。沒有辦法，他就拿起花瓶來，就瀉到那花瓶裏了。一個花瓶瀉完了，又瀉到另一個花瓶裏邊，把另一個花瓶也瀉滿了。瀉完了，他就把壺茶裏的水給喝了。然後又瀉，他就用這個茶壺來裝，瀉得茶壺裏也都是。

第二天早起，小沙彌就來開門，又給他送飯。等他吃完了飯，小沙彌就問他說：「你昨天晚間作詩了嗎？」他說：「我作了兩首詩，在花瓶裏呢。」這個小沙彌一聽他作了兩首詩，於是就把門打開，叫他走了。他走了之後，這個老和尚就問小沙彌，說：「昨天晚間來的那個人，他作沒作詩啊？」小沙彌說：「有，他說作了兩首詩，放在花瓶裏了。」老和尚說：「那你給我拿來，我看看啦！」小沙彌就進到房間裏，伸手到花瓶裏去拿，結果抓了一手的屎。他以為是在另外一個花瓶裏，又用手去拿，也是抓了一手屎。他想用茶壺裏的水來洗一洗，倒出來的還是屎！老和尚就催他，說：「你都拿來啊，他作的詩呢？」小沙彌只好把兩隻手這麼一攤，說：「你看！這不就是『兩手屎』嗎！」這個老和尚以後再也不留人，也不叫人作詩了。這一個人屙了兩花瓶屎，把他這個執著給治去了。

Ｆ5.頌隨喜功德

十方一切諸眾生　二乘有學及無學
一切如來與菩薩　所有功德皆隨喜

這是說的隨喜功德。

「十方一切諸眾生」：眾生就是眾緣和合而生。好像做人吧，不是這麼簡單就做了人的，你要做人的事才能做人，你若做鬼的事情，那將來就做鬼。眾生也可以說是從現前這一念心所造成的。你現前這一念心想要做佛，就修佛道，將來就成佛；你現前這一念心想要行菩薩道利益人，自利利他，自覺覺他，那麼就可以做菩薩。你若是想要修聲聞乘，就會證得阿羅漢果；你若修緣覺乘，就會證得緣覺的果位。你若想生天，就行五戒十善；你若想做人，就要受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這樣子就可以做人了。你若想做修羅，就天天和人鬥爭、生瞋恨心，這樣就可以做修羅；你若想做畜生，就做一些個愚癡的事情，就可以做畜生；你若想做餓鬼，就做一些個黑暗、見不了人的事情，就可以做鬼；你若想到地獄去，就造多一點罪業，這就可以到地獄去；所以這一切都是唯心造。本經上也說：

若人欲了知，三世一切佛； 應觀法界性，一切唯心造。

根本也沒有天堂，也沒有地獄，也沒有佛，也沒有菩薩，也沒有人，什麼都沒有！那麼為什麼又有了？這都是我們現前的一念心所造成的，所以才有十法界這種種的形相。如果我們一念不生，連心都沒有了，

無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。

你若無心也無念，那就是無邊的福。你若有一些自私、自利的貪欲，這就是造罪。所以佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」眾生都有佛性，眾生也都沒有佛性。怎麼說都沒有佛性呢？你若不修行就沒有了，你若修行就有了。又可以說修也有，不修也有。你修，這佛性是存在的；你不修，佛性也是存在的。又可以說修也沒有，不修也沒有。怎麼說呢？你若執著說：「我有佛性。」那就有所執著了。你若沒有所執著，有而不有，無而不無。修也沒有，不修也沒有，你不要執著！方才說的那個故事好像是個笑話，其實這就是在破除人的執著的。為什麼我們沒有成佛？就因為有所執著。所以要把這個執著去了，然後才可以成佛。

「二乘有學及無學」：二乘就是聲聞、緣覺。由初果到三果都叫有學位，四果阿羅漢是無學位。「一切如來與菩薩」：以及所有一切如來和菩薩。「所有功德皆隨喜」：聲聞、緣覺、有學、無學的功德，我都隨喜；佛的功德，我也隨喜；菩薩的功德，我也隨喜。像微塵那麼小的功德，我也隨喜；像須彌山那麼大的功德，我也隨喜。不是功德小的我就不隨喜了，功德大的我就隨喜了；也不是功德大的我就不隨喜，功德小的我就隨喜。無論大小的功德，我都要隨喜。所謂：

勿以惡小而為之，勿以善小而不為。

你不要以為那個惡是小的，你就去做去；也不要以為那個善事是小的，你就不去做去。你要知道所有的山都是由微塵積聚而成的。一粒微塵雖然小，積多了也變成一座山；一件善事雖然小，但小的善事做多了，也就變成無量無邊。

Ｆ6.頌請轉法輪

十方所有世間燈　最初成就菩提者
我今一切皆勸請　轉於無上妙法輪

這是說的請轉法輪。

「十方所有世間燈」：這個十方也就是法界，法界也就是十方。世間燈，佛為世間的明燈。以前沒有佛的時候，這個世界是黑暗的，有一些個旁門外道、邪師說法。怎麼叫邪師呢？邪師的知見不正當，他不能教人正知正見，只會教人邪知邪見，引人入一種魔的境界。一個人有邪知邪見就是黑暗，你有正知正見就是光明。

以前我說過：

懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；
師父下地獄，徒弟往裏拱。

這就是邪師說法。他或者教你吃一點藥，就可以得到虛空的那種境界。然後他就給你證明，說：「這就是虛空，虛空就是這樣子，你這回證果了，得到四禪了。」初禪、二禪、三禪、四禪這還不要緊，這很平常很平常的。甚至於他還說：「你現在得到虛空啦，和佛是一樣了，佛不過也就是這麼樣子。」這就令人錯了知見，指人錯路了。他自己也不明白，糊糊塗塗的，這叫懵懂。懵懂就是懵懵碴碴的，什麼事情也不清楚，糊裏糊塗的。他自己糊塗，還要人向他學這個糊塗，這就叫懵懂傳懵懂。這一傳，就變成兩個人都不明白了。為什麼都不明白呢？不明白的人傳不明白的人，這不兩不明白嗎！這也就像盲人給人引路一樣，自己已經是個瞎子，還給沒有眼睛的人帶路。那個沒有眼睛的人以為他是有眼睛的，豈不知他自己也看不見路，但是他就要騙人，給人家去引路。

做師父的自己也沒有明白怎麼樣修行，就這麼糊糊塗塗的跑到地獄去了。這個徒弟一想：「師父在前頭走，這一定不是錯路。」所以他從後邊也就跟著去了。但是跟到地獄門口，那個門已經關上了，他就像豬似的用嘴去拱，想把門給拱開。等把地獄門拱開，他師父看見他，就說：「你到這兒幹什麼來了？」徒弟說：「你做師父的都來了，我做徒弟當然要跟著你來嘛！這是個什麼地方啊？」這個師父說：「我現在還不太清楚，不知道這是什麼佛的世界。」等一會，夜叉來了說：「你這個做師父的不好好教徒弟，盡打妄語騙人，這回到拔舌地獄去！」這就墮了拔舌地獄。那個徒弟雖然沒有騙人，但也做了一些個壞事。夜叉就說：「把他放到油鍋裏煎他一煎。」

徒弟說：「這回可糟囉！師父你騙人墮拔舌地獄，這是你罪有應得呀！因為你耽誤人。我跟著你學這個糊塗也造了很多罪，要被用油鍋來煎，這個罪可真不容易受！」這個師父說：「現在我也沒有咒念了，我也沒有法子，我救不了你了！我連自己都救不了自己了！」這一個師父帶著一班的徒弟，就都跑到地獄裏受苦去了。所以邪師說法啊，就把人誤了，把人帶到地獄去了。

我們修行要尋訪善知識。善知識就是有智慧的聰明人。我們學道必須要跟著有智慧的人學，不要跟著愚癡的人學。有智慧的的人的理論、知見是正確的，不會引導人走到邪路上去。佛沒有出世以前，這世間上就盡是這一類懵懂傳懵懂的師父。佛出世了，就好像有了燈光似的，把世間都照得光明了。

「最初成就菩提者」：最初成就菩提者，就是最初成佛的這個佛。誰是最初成就菩提的呢？誰都是最初成就菩提者。什麼叫菩提？有人說：「我聽講經的法師說過，這菩提就是個覺道，覺道就是菩提。」覺道，覺的是什麼道？道是什麼覺？你覺悟一切的惡事都不要做，一切的善事都應該做，這就是個覺悟，這就是個覺道。你如果只明白做惡，不明白做善，這也是個覺道，但你覺悟的是個惡道。所以你明白做善事，不去做惡事，這是個覺道.這個覺道也就是節節高，好像那個竹子，一節比一節高，這個菩提也是這樣子，你應該一步比一步高，要步步高昇。由凡夫到成佛，這是步步高昇，就是覺的善道，這就叫作菩提。你若步步下降呢？那你就是覺的惡道。所謂「君子上達，小人下達」，小人就往下跑，君子就往上跑。

最初成就菩提者就是最初成的那個佛。最初這個佛是怎麼成的呢？我們知道念經是修行，念咒也是修行，行菩薩道六度萬行這都是修行。可是最初沒有佛以前，沒有人知道六度萬行，也沒有人明白怎麼樣修行，也沒有誦經、念咒的法門，那他怎麼成的佛呢？

我們現在說，你若能誦〈楞嚴咒〉，就七世都可以像石油大王那麼有錢，所以有的人聽到這個講法，就拼命念〈楞嚴咒〉。為了求富貴來誦〈楞嚴咒〉，這是錯了！雖然誦〈楞嚴咒〉最低限度都可以得到七生有如石油大王那麼有錢，但其實誦〈楞嚴咒〉的目的不是在求富貴，是想要成佛。你誦〈楞嚴咒〉就可以得到這個菩提，就可以步步高昇，一步比一步高。你就是像石油大王那樣富貴，那也還是人間的富貴而已，出世的富貴才是真正的富貴。

所以〈楞嚴咒〉和〈大悲咒〉，要有善根的人才能誦念，如果你沒有善根，不要說誦念，就連〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉的名字也聽不見。你們現在計算計算，這世界上有多少人沒有聽過、念過〈楞嚴咒〉的？有多少人沒有聽過、念過〈大悲咒〉的？今天我看見果寧在教他們念〈大悲咒〉，這是最好的一個修道的課程。他們若是想學，應該講誦持〈大悲咒〉的利益給他們聽，令他們都會念、會持。能誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉的人，將來的成就都是不可思議的，不但可以做石油大王，或者還可以做國王。

我們誦咒、誦經，就是為的成就這個菩提。那麼最初成就菩提的佛，究竟他念什麼咒、什麼經呢？在無量劫最初、最初的那個佛，就是開闢這個世界的，他本來就是佛，所以他什麼也不需要念。為什麼本來就是佛呢？因為這個佛也談不到最初的佛。誰成就道業了，誰就是最初成就菩提者；誰沒有成就道業，就不是成就菩提者。最初這個佛呀，他是本來就有的。好像那個天主就是跟著佛教這個佛的意思變化出來的，所以叫天主。

「我今一切皆勸請」：十方三世佛和最初成的那個佛，現在我都勸他們。勸他們幹什麼呢？「轉於無上妙法輪」：請他們轉妙法輪。轉就是轉動；無上就是沒有再比它更高的了；妙法輪就是不可思議的法輪。

講經固然是轉法輪，誦經、持咒、印經也是轉法輪。好像我們這個複印的機器，你這麼一轉它就印出來了，你不轉它就不印，你說妙不妙！這就是轉妙法輪的一種表現。這是用我們看得見的來比喻，其實這個妙法輪根本就看也看不見，想也想不到的，它是「言語道斷，心行處滅」，所有的話都沒有辦法形容，你心裏想走這條路也沒有了。所以說

口欲言而辭喪，心欲言而慮亡。

你口裏想說，但是找不到言辭來說；你心裏想要想一想它，但是思慮這條道路也亡了，這是真正在轉微妙不可思議的妙法輪。有人說：「我沒有看見有哪一位佛在世間上轉妙法輪。」這是因為你走的地方少，所以沒有看見。

又說：「整個世界所有的地方我都到過了，我就是沒有看見哪一位佛在轉妙法輪啦！」你說你走遍世界了，你到了虛空裏沒有？虛空那兒就有佛在轉法輪。你若是想要看佛轉法輪，就到虛空裏去。但是到了虛空，你也不一定看得見。你看不見，是不是就沒有呢？不是的。轉妙法輪不一定要你看得見。再者，天上也有諸佛在那兒轉法輪呢，你也看不見，所以不能說你看不見就是沒有。你若明白了，一切一切都是轉妙法輪；你若是不明白，就是佛轉妙法輪你也不知道那就是在轉法輪。你若是覺悟了，世間所有一切的森羅萬象、依報、正報，無非都是在轉妙法輪。要不然怎麼說：「於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪」？這就是轉妙法輪。

有一個人聽我這樣講，很同意我這個講法，說：「你這回講的是對的，天主也就是佛，佛也就是天主，這只是名稱不同，原來他們是一個的。就好像一個人有很多的名字一樣，是不是這個道理呀？」不是。我方才說這個天主，這是一個比喻。並不是說天主就是佛，佛就是天主。你不要自作聰明，不要以為你這回又開了悟了。為什麼呢？我再給你講一講天主和佛的分別。這個天主只是三十三天（忉利天）的能天主，在〈楞嚴咒〉裏叫「因陀囉耶」。「南無因陀囉耶」這一句就是說的這個天主。這個天主往昔是個女人，她看見一座寺廟壞了，佛像也沒有房子住了，就那麼在露地裏打坐。這個女人看這佛像被風吹雨淋的，於是乎她就發心重修這座廟。她一個人的力量有限，所以她就找了另外三十二個女人一起來修廟。廟造好以後，她就生到三十三天做了天主。這是天主的一種因緣。

佛是無始無終，沒有一個開始也沒有一個終了，所以我方才說的這個天主只不過是個比喻。比喻一般天主教說他們的天主能造萬物。那麼誰造他的呢？沒有人造，他自己造自己。天主能自己造天主，我們為什麼就不能造呢？為什麼就要等著天主來造呢？這簡直是最愚癡、最沒有智慧的一個思想。又說天主只有一個，其餘的眾生都不能做天主，那麼這個天主就是一個孤獨的天主啦。他要做孤獨的天主就由他自己做去了！我們世間的人都要有一些個好朋友，怎麼做了天主以後，反而變成一個很特別、與眾不同的東西。所以我認為這種天主做了也沒有什麼大意思，莫如不做！

再者，在佛教裏來講天主只是個護法，在佛的面前沒有坐的地方，只能站著，就好像護法韋馱尊天菩薩和伽藍菩薩一樣。那麼天主為什麼不說他上邊有佛呢？這是天主的一種自私心，就好像一個國家裏頭有一個鄉下的村長，好像地保官之類的小官。但是這些鄉下人通通沒有到過大城市，沒有見過大場面，所以也不知道還有其他更大的官。這個地保官就對他們說：「世界上我是最大的，你們都要聽我的話。我叫你們做什麼，你們就要做什麼。」這一些個鄉下人一輩子就在這個鄉下地方住，沒有見過世面，所以就相信這個地保官的話，以為他是最大的了。天主也就像這樣子自我稱尊，說：「我是最高的了。」你說高矮就要拿出一個道理公開來講一講，你的教理也應該公開來講的，不可人家問你：「這三位一體，這是怎麼……？」你就說：「這不可問的！這一問就有罪了！得罪天主了。」這簡直是愚民政策。「你不明白嗎？你不要問，你一問就犯法的。」這就是一種愚民政策，教老百姓都不要有知識，因為他怕老百姓有知識就會造反。天主不教人學佛法也就是這個道理。因為你學佛法，以後成了佛就比他大了嘛！

Ｆ7.頌請佛住世

諸佛若欲示涅槃　我悉至誠而勸請
唯願久住剎塵劫　利樂一切諸眾生

這是說的請佛住世。

「諸佛若欲示涅槃」：有的人不願得到涅槃，說涅槃就是死了，所以他不願意入涅槃。其實涅者是不生，槃者是不滅，涅槃也就是到常寂光淨土。常寂光淨土不生也不滅，不增也不減，不垢也不淨，是諸佛所住的地方。

我們現在所住的這個世界叫凡聖同居土，有凡夫、聖人、也有佛、菩薩、聲聞、緣覺同住在這個世界上，所以叫凡聖同居土。二乘人所住的叫方便有餘土。怎麼叫方便呢？因為這個地方也不錯，住著也過得去，不過不是究竟的涅槃，是偏真有餘的涅槃。菩薩所住的地方叫實報莊嚴土。菩薩在這個莊嚴土裏遊戲神通，淨佛國土，教化眾生。唯獨諸佛所住的地方才叫常寂光淨土。

你們學佛法，什麼叫四土應該要知道，不要好像某某人說他自己已經成佛了，我問他：「你在那一土上住著？」他就答不出來了，他自己根本就沒有地方了，這是成的什麼佛呢？連個佛所住的地方都不知道，還說自己成佛了！他又說：「Every body is a　Buddha!」我說：「你成的是什麼佛啊？」他也沒有口開，沒有話講了。「誰給你授的記呀？你成佛叫作什麼名字？」他也說不出來了，這就證明他是個冒牌的佛。所以成佛啊，你要知道你到什麼地方去，叫什麼名號。好像舍利弗尊者跟著佛學四十多年，然後釋迦牟尼佛給他授記，說將來他成佛叫華光佛。這個世界什麼都有假的，佛也有假的，哈哈哈！佛無量劫以來所教化的眾生，他都度了了，這叫化緣已盡。佛教化眾生的因緣盡了，所以他就要入涅槃，到常寂光淨土去。

「我悉至誠而勸請」：普賢菩薩修這十種的大願，諸佛若要入涅槃時，他就至誠懇切地勸佛不要入涅槃，再多度一點眾生。「唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生」：希望佛久住剎塵劫，來利樂一切眾生、教化一切眾生。

Ｆ8.合頌後三願（分二）
Ｇ1.合頌三願　Ｇ2. 願生淨土　Ｇ1.（分三）
Ｈ1.總標迴向　Ｈ2.別頌三願　Ｈ3.結歸迴向
今Ｈ1.

所有禮讚供養佛　請佛住世轉法輪
隨喜懺悔諸善根　迴向眾生及佛道

這是說的普皆迴向。

「所有禮讚供養佛」：前邊所有的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養的福。有的說是「供養福」，供養佛也就是供養福，因為佛是福慧二足的兩足尊。「請佛住世轉法輪」：我以最誠懇的心，以普賢菩薩十大願王這種的願力，請佛常住在世，常常轉妙法輪。

「隨喜懺悔諸善根」：我的隨喜和懺悔所生出來的種種善根。因為一懺悔罪業就消了，罪業消了善根就增長，所以懺悔也是種善根。「迴向眾生及佛道」：所有的這一切諸善根，我都迴向給法界眾生。我所有的功德都是法界眾生的，法界眾生所有的罪過可以都交給我一個人來負擔，我願意代眾生受苦，來迴向這個佛道。

Ｈ2.別頌三願（分三）
Ｉ1.頌隨如來學　Ｉ2.頌恆順眾生
Ｉ3.頌普皆迴向
今 Ｉ1.

我隨一切如來學　修習普賢圓滿行
供養過去諸如來　及與現在十方佛
未來一切天人師　一切意樂皆圓滿
　 我願普隨三世學　速得成就大菩提

這是說的常隨佛學。

「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行」：我願意永遠都跟著佛來學習佛道，學習普賢菩薩這種的圓滿行力。「供養過去諸如來，及與現在十方佛」：供養過去一切的佛，和現在十方一切諸佛。

「未來一切天人師，一切意樂皆圓滿」：未來一切天人師，也就是佛，所有一切意念裏邊所歡喜的事情，都能成就。「我願普隨三世學，速得成就大菩提」：我願意常常跟著三世諸佛來學習佛法，很快很快的成就大菩提的覺道。

Ｉ2.頌恆順眾生

所有十方一切剎　廣大清淨妙莊嚴
眾會圍繞諸如來　悉在菩提樹王下
十方所有諸眾生　願離憂患常安樂
獲得甚深正法利　滅除煩惱盡無餘

「所有十方一切剎」：所有就包括整個法界。所有法界十方一切諸佛的國土。一切剎，就是一切的剎土，所有一切佛的國土。「廣大清淨妙莊嚴」：都是廣大清淨沒有絲毫染污的，有不可思議的微妙來莊嚴這十方的法界。「眾會圍繞諸如來」：又有菩薩、聲聞、緣覺的海會，或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部的海會，來圍繞這一切諸佛。「悉在菩提樹王下」：這十方諸佛國土都有菩提樹，每一位佛都在這菩提樹下成道。

「十方所有諸眾生」：十方世界所有一切的眾生。「願離憂患常安樂」：我給他們迴向，願這十方世界所有的眾生都離開一切的憂悲、苦惱，常常得到安樂。「獲得甚深正法利」：都得到甚深般若妙法的利益。「滅除煩惱盡無餘」：滅除所有的一切煩惱，所有的煩惱一點也都不留。可是說得容易，行之就很難了。你想沒有煩惱，這個煩惱又來了；想要斷煩惱、斷煩惱，又斷不了。這個煩惱就好像和你不知有多少大劫的親蜜因緣，所以你想離也離不開。

為什麼你離不開煩惱呢？就因為你沒有智慧，也就是因為愚癡，所以才離不開煩惱。有智慧的人就會把煩惱照破了，照破煩惱，煩惱就盡無餘了。所以我們聽經聞法，雖然說是學習智慧，其實這個智慧並不是從學習來的，是我們本有的。我們本來就有這種智慧，不過我們太久沒有用這種甚深的般若智慧，就把它忘了。現在我們聽經聞法，就把我們本有的智慧都想起來了。你想起來智慧，愚癡、煩惱就會跑了，你就是不趕它，它也存在不住了。這個煩惱無明就住在黑暗的地方，你這地方有光明它就跑了。

光明是什麼呢？光明就是智慧。黑暗是什麼呢？黑暗就是無明，無明就是黑暗。所以你若沒有無明，就沒有煩惱，就生出真正的智慧了。無明就是糊塗，糊塗就是不明白。為什麼有煩惱呢？就因為不明白了，若明白就沒有煩惱。

Ｉ3.頌普皆迴向（分二）
Ｊ1.別發大願　Ｊ2.總結大願　Ｊ1.（分十）
Ｋ1.受持願　Ｋ2.修行二利願　Ｋ3.成熟眾生願　Ｋ4.不離願　Ｋ5.供養願
Ｋ6.利益願　Ｋ7.轉法輪願　Ｋ8.淨土願　Ｋ9.承事願　Ｋ10.成正覺願
今Ｋ1.

我為菩提修行時　一切趣中成宿命
常得出家修淨戒　無垢無破無穿漏
天龍夜叉鳩槃荼　乃至人與非人等
所有一切眾生語　悉以諸音而說法

「我為菩提修行時」：我為求菩提覺道而修行的時候。你想要有智慧就要修行，你不修行就沒有智慧。你看那些聰明人都是修過道的，或者是前生看經看得多，今生也就聰明了；或者前生修苦行修得多，今生也就聰明了。但是這種苦行不是睡覺的苦行，也不是吃飯的苦行、懶的苦行。什麼都不幹也是不容易的、也很苦的，這也要有點定力才可以懶，若沒有定力，總在那兒坐著也不舒服，站著也不自在。修行有種種的修法，有以布施來修行，有以持戒來修行，有以忍辱來修行，有以精進來修行，有以禪定來修行，有以般若來修行，有這種種的不同。

講到這個地方，我想起一個公案。在一萬年以前，有這麼一個老修行。怎麼知道在一萬年以前呢？當然知道囉，現在的考古學家幾萬年以前的事都知道，何況佛教有五眼六通的這種本領，幾百萬年以前的事也都可以知道的。這個老修行怎麼修道呢？他就打坐。最初他一開始打坐的時候，坐一陣子，這個腿就痛得受不了。他就和這個腿痛來鬥爭，說：「你不願意痛嗎？那我願意痛啊！」就和這個腿來談判。這個腿說：「哦！我受不了了！」「你受不了那是你的事，我不管！」他還是繼續打坐。最初忍了半個鐘頭，把腿換一換。然後又再練習坐一個鐘頭。一個鐘頭、一個半鐘頭、兩個鐘頭，就這麼繼續坐下去，以後一坐就可以坐幾天或者幾個月，甚至幾年都可以了，到底把他這個腿痛戰敗了。他坐的時間久了，就總也不願起身了，一坐就坐幾十年。坐了幾十年，起身換換腿，又繼續坐，就等著釋迦牟尼佛出世，好來幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法。因為他歡喜入定，就總也不醒了。這一睡就睡了幾千年，身上的衣服都爛了，臉上都是塵土，頭上也被小鳥蓄上窩了。雖然是個人，看起來就像一座泥像似的，也不知道他坐了多少年。

到了唐朝，有個玄奘法師要到印度去取經，走到半路上就看見這個老修行。這時候他身上的衣服已經爛得不能再爛了，衣服上、臉上、頭上的塵土都厚得不得了。玄奘法師就敲一下引磬給他開靜。叮！這個老修行醒了，問玄奘法師說：

「你做什麼？」
「那麼你做什麼？」玄奘法師說。
「我在這兒等著釋迦牟尼佛出世呢，我要幫他弘揚佛法。」
「哦！你這一覺可就睡得太久囉，睡了幾千年。釋迦牟尼佛入涅槃都有一千多年了，你還等著釋迦牟尼佛出世！」玄奘法師說。
「那沒關係，我再打坐。我等著彌勒菩薩出世，我再幫彌勒菩薩教化眾生。」於是乎就又想要入定了。因為他入定慣了，所以就總想要入定。
「老同參，你不要再入定了。現在釋迦牟尼佛雖然已經入涅槃了，但佛法還是在世間，你幫著我去弘揚佛法好了。」玄奘法師就說。
「我怎麼幫你弘揚佛法呀？你又是誰？」
「我是唐朝的出家人，法名叫玄奘，我現在預備到印度去取佛的法寶。等我取回來一定要有人來幫著我弘揚佛法。你總在這地方打坐，等了這麼多年，什麼事情也不幹，這未免太可惜了。你來幫我弘揚佛法吧。」
「我可以幫你嗎？」
「可以。不過不要用這個身體。你現在這個身體，我相信站都站不起來了，因為你坐的時間太久，這個腿甚至於都要長到一起了。所以你要換一換你這個房子，搬一搬家。」
「那我搬到什麼地方去呢？」
「你就搬到長安，到有黃色琉璃瓦的人家去投胎去。等我回來以後，我再找你去。」
「那好，我相信你的話，我幫你去弘揚佛法。」於是乎他就跑到長安投胎去了。

本來玄奘法師叫他投生到黃琉璃瓦的人家，但是他記錯了，記成綠琉璃瓦。這一跑就跑錯了，跑到尉遲公的家裏，給尉遲公的哥哥做兒子去了。

玄奘法師離開長安的時候，唐太宗就問他，說：「你什麼時候回來啊？你回來的時候，要給我來一個信，我好歡迎你去。」玄奘法師就指著朝門外的一棵松樹說：「這棵松樹的樹枝現在都往西方長。你看它的樹枝若向東彎了，這時候我就回來了。」所以唐太宗就常常看這棵松樹，看它的樹枝什麼時候向東彎。

經過了十四年，有一天這棵松樹的樹枝真的都向東彎了。你看，奇怪不奇怪？這棵樹就有這麼大的感應。太宗就說：「大約今天玄奘法師該回來了，我們快到城外去歡迎他去。」於是乎大家都到城外去歡迎，果然就把玄奘法師接回來了。玄奘法師見著太宗，高興得不得了，說：

「我給我主萬歲賀喜。」
「你給我賀什麼喜？我也沒有什麼事情啊。」唐太宗說。
「我走的隔一年，陛下你不是生了一個太子嗎？」玄奘說。
「沒有啊！你走了這麼多年，我也沒有生過太子啊！」太宗說。玄奘一聽，說：
「這奇怪了，我叫一個人來給你做太子，怎麼這個人沒有來呢？等一等，等我今天晚間觀察觀察，看看他跑到什麼地方去了。」唐太宗也不知道他說的是什麼事情，就這麼姑妄言之，姑妄聽之了。

等到晚間，玄奘法師一打坐觀察這個因緣，一看這個老修行跑到尉遲公家裏去了，現在正是十四歲，長的高高大大的，一天到晚也不守規矩。你看！這個老修行，因為以前守規矩守得太厲害了，來到尉遲公家裏就不守規矩了。怎麼樣不守規矩法呢？他又吃肉、又喝酒、又玩女人，無所不為。因為尉遲公家裏有錢有勢，又有地位，所以他做什麼事情也沒有人敢管他。

玄奘法師一看他走錯路了，跑到尉遲公的家裏去。第二天就對皇帝說：「我昨天說你生了太子，原來這個人走錯路了。我本來叫他來托生做太子，但是他跑到尉遲公家裏去了。你現在要下聖旨叫他出家。因為以前我和他有約，他要來幫著我弘揚佛法的。」唐太宗一聽，說：「可以的。」於是乎就下了一道詔書，要尉遲公的這個侄子奉旨出家。皇帝的命令就叫詔書，又叫聖旨。尉遲公一接到這個聖旨，就叫他侄子來，說：

「皇帝現在叫你出家。」
「豈有此理，皇帝怎麼可以叫我出家呢！我還沒有玩夠嘛，我怎麼可以出家呢！」
「這不可以的，皇帝叫你出家你不出家，那是要斬頭的。你不聽皇帝的命令，那還得了！」尉遲公說。
「那我去見皇帝，我同他講道理去！」

玄奘法師早就知道他不想出家，前一天就對皇帝說：「明天尉遲公的侄子會來，他要當面同你講道理。他出家會有條件的，但無論他講什麼條件，你都答應他，他歡喜怎麼樣都可以。」唐太宗說：「可以，明天再講了。」

第二天，尉遲公果然就帶著他侄子來見皇帝。唐太宗對他說：

「我現在相信佛法，出家是最好的一件事情，所以我希望你也出家來弘揚佛法。」
「你要我出家？但我有三樣東西捨不了。你若能答應我這三個條件我就出家。如果你不答應我，我寧可你把我殺了，我也不出家！」你看，這真是把生死置之度外了。
「你有三個什麼條件呢？」
「我最歡喜喝酒，出家人不準喝酒，但我這是奉旨出家，我要例外，我要喝酒。我出家以後無論走到什麼地方，後邊都要有一車酒跟著我。」
「這個我答應你。第二個條件是什麼呢？」唐太宗說。
「我歡喜吃肉，出家人要吃齋，我不能吃齋，我一定要吃肉的，一天不吃肉也不行。所以無論我走到什麼地方，也都要有一車肉跟著我。」
「也可以！這是小問題，我答應你。還有第三個條件是什麼？」太宗皇帝說。
「出家的和尚沒有太太、沒有女人。你強迫我出家，但是我不能離開女人，我無論走到什麼地方，也要有一車的美女跟著我。我要一車酒、一車肉、一車美女。你若答應我這三個條件，我勉強可以出家。這三個條件中有一個條件不答應我，我也不出家的！」
「你想的這主意太壞了！」太宗說。
但是玄奘法師事先已經交代，無論他要求什麼條件都要答應他，所以太宗還是答應他，說：「好了，你要一車美女我也答應你，只要你出家就可以。你的要求我都答應了，你現在可以出家了吧？」他一想，自己最歡喜的東西都有了，皇帝都滿了自己的願，雖然心裏還不太高興，但也只得垂頭喪氣的到大興善寺出家去了。

大興善寺是唐玄奘那時候修的，從山門到方丈住的地方有十里路，大約有三、四哩那麼遠，裏邊幾萬人都可以住得下。這回皇帝命令叫人來出家，所以大興善寺就鳴鐘擊鼓，很鬧熱的。寺院裏有什麼佛事就敲鐘擊鼓，護法善神就都來維護，所以寺院裏的鐘鼓不是隨便願意敲就敲，不願意敲就不敲的。若有法會就一定要敲一敲，不是通知人，是一切護法都要聽這個號令。這時候大興善寺就有一個人打鼓，一個人敲鐘，乒乒乓乓、叮叮噹噹的就這麼打起來了。

尉遲公的侄子走到寺院裏邊，聽見鐘鼓這麼一響，他赫然間就開悟了、明白了。「哦，原來我是那個老修行來的！」就向後邊這三車擺一擺手，說：「你們都回去、回去了，現在我都夠了，都不要了！」於是美女也回去了，酒也跑了，肉也沒有了。他就這麼來到大興善寺出家，所以有人又叫他三車祖師。

這三車祖師就是窺基法師，是講唯識的。他絕頂聰明，無論什麼經典一看就記得，過目不忘，就有這麼聰明，這也是他修道的一種因緣。以後這位窺基法師對唐朝佛法的弘揚是出了很大的力。

「一切趣中成宿命」：無論在那一個惡趣裏邊，都能成就宿命通，都知道宿命，阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這叫四惡趣。「常得出家修淨戒」：你們不要以為很容易就出家的，隨隨便便誰都可以出家。出家是不容易的。所謂：

莫道出家容易得，皆因累世種菩提。

在寶華山那個地方有一個山洞，有的過不去那個山洞就發魔障，或者就死了，死在裏邊。還有這個受戒，受沙彌戒還可以，等受比丘戒的時候，有的就發神經病，就不能受這個戒了。這種情形很多很多的，為什麼呢？就因為沒有德行。

前邊說的這個三車祖師，他在前生修行了不知多少年，今生他還迷了，出家的時候還要一車酒、一車肉、一車美女。等到一聽到鐘鼓齊鳴，他就覺悟了，原來自己前生是個修道的人，於是乎就幫著玄奘法師來弘揚佛法。他研究唯識宗。

當時還有一位聲望更高的法師，名叫道宣律師。這位道宣律師專門修持戒律，行、住、坐、臥四大威儀一點也不馬虎，都有一定的規矩。像什麼呢？行如風，走路的時候就像「清風徐來，水波不興」。微風慢慢地吹，水上就沒有波浪；風若大了，水就有波浪啦！走路也要像那個樣子。立如松，站著的時候就好像一棵松樹那麼直。坐如鐘，坐在那個地方就好像一架鐘似的四平八穩。臥如弓，躺著的時候要像一張弓似的。這行住坐臥四大威儀，他都修持得非常好。口也不隨便講話，眼睛也不隨便看東西，耳朵也不隨便聽音聲。所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」不合乎禮的，他不看；不合乎禮的聲音，他也不聽；不合乎道理的話，他也不說；不合乎禮的行為，他也不去做去。因為他持戒持得太真、太好了，就感應到天人給他送供養。他也是日中一食，一天只吃一餐。這一餐他自己也不必做，就由天上的天人給他送供。這個天人叫陸玄暢。

窺基法師也就是三車祖師，在沒有出家以前什麼肉他都吃過，出家以後，最好的齋菜他也都吃遍了。人間所有的食物他都吃過了，他又生出一種貪心來。貪什麼呢？他說：「我沒有吃過天上的飲食，道宣律師有天人給他送供，我到他那兒去趕齋去。」他當時是奉旨出家的，非常有地位，又是個國師，所以他想做什麼就可以做什麼。

這天一早起，他就來到道宣律師的地方。道宣律師就招待他。他說：「喂！什麼東西我都吃過，但是天上的飲食我沒有吃過。等一下天人給你送供來，你要分給我一份，你不要自己都吃了。」道宣律師說：「好，分給你一份，你在這兒等著囉！」等著、等著，都過了午了，天人也沒有來。這下他不單沒有天上的飲食吃，連人間的飲食也都吃不著了。因為道宣律師那兒根本就不預備食物的，也沒有廚房，也沒有米、麵、油、鹽、菜，什麼都沒有，乾而潔淨的。若真要吃，只可以吃草、吃樹葉之類的。窺基法師就有點不高興了，說：「你原來盡是騙人的。你說有天人給你送供，怎麼到現在也不見有天人來送供呢？」道宣律師也不講話，因為他持戒的，不願意多說話，你說我騙人就騙人，你說我打妄語就打妄語，我也不需要辯。這一等，就等到天黑了。從長安到終南山有七十里路，晚間天黑也不能走了，窺基法師就只好留在那兒住一宿囉。

到了寮房，窺基法師躺到床上就睡起來了，鼻息如雷，他那個呼吸就好像打雷那麼響。本來道宣律師一個持戒的老修行不打妄想的，但這回也打了妄想了。他想：「真是，還是個國師呢！一點修行都沒有，睡覺睡成這個樣子，真是打閒岔。」心裏正這麼打妄想呢，身上就有蝨子來咬他了。因為出家人常常很多天也不沐浴，所以身上有時候就會生出蝨子。有蝨子咬他，他就把蝨子抓起來丟到地下。等一會，又有一隻蝨子來咬，他又把這隻蝨子抓起來丟到地下。就這樣窺基法師睡了一宿鼻息如雷的覺，道宣律師在那兒打坐不能入定，變成打了一宿的妄想。

第二天早起，道宣律師忍不住了，就對窺基法師說：「你呀，晚上睡覺睡得鼻息如雷，太不規矩了，搞得我一宿也不能入定。」窺基法師說：「哦，你說我沒有修行？你才不會修行呢！」兩個人就爭辯起來了。道宣律師說：「你怎麼知道我不會修行啊？」窺基法師說：「你是一個持戒的老修行，應該不殺生的，但是昨天晚間，你從身上抓了兩隻蝨子，有沒有？第一隻蝨子，你一狠心把牠往地下一摔就摔死了。第二隻蝨子你又往地下一放，雖然輕一點，但也把蝨子的腿給摔斷了！那隻死蝨子就到閻羅王那兒把你告了，說你這個持戒的老修行殺生。我到那兒去給你講和，說你是無心的，叫牠不要來報仇。閻羅王就叫牠去托生，這個冤才算解開了。」

道宣律師一聽，「哎！我晚間抓蝨子是慢慢、慢慢的，沒有人知道，他怎麼會知道呢？奇怪了！」窺基法師也不高興了，就說：「我走了，你這兒根本就沒有天人給你送飯，你盡欺騙人！」說完就走了。

到了中午，天人陸玄暢又給送飯來了。道宣律師就很不高興的對他說：「你昨天為什麼不送飯來啊？昨天我有貴客到這兒趕齋，你為什麼不送飯來呢？」陸玄暢說：「請法師您慈悲，原諒我。昨天我本來也拿著供要來供養法師你呀，但是你這兒方圓四十里地都有金光繚繞，我想要進入這個金光之內，但就是睜不開眼睛，沒有法子看得見東西南北。我當時就問了當方的土地神，就是管這個地方的地保官神。他說有肉身菩薩在你這個地方，所以四十里地以內都有這個金光，因此我進不來，請你原諒我。」

道宣律師一聽，「哦，這窺基法師是肉身菩薩！這是不可思議的境界。我還說他沒有修行，鼻息如雷，原來他是故意這個樣子，他的境界是比我高得太多了，連天人都到不了他的身邊。」以後道宣律師就更加精進修行了。窺基法師也不再想吃天人的供，不再打這個妄想。兩個老修行結果都成了當代的高僧。

「常得出家修淨戒」，常常都能出家，修持清淨的戒律。方才講的道宣律師和窺基祖師，都是不可思議的菩薩境界，不是一般人所能比的。現在我們修普賢菩薩十大願王這種的行力，也要發願常常出家。這個出家是出煩惱家、出三界家、出無明家。什麼叫出煩惱家？人人都有煩惱，你若能把這個煩惱放下，不生煩惱，這叫出煩惱家。出三界家，三界就是欲界、色界、無色界。你雖然住在欲界裏邊，但是你沒有這種婬欲心，形色也空了，乃至於無色界也都空了，這叫出三界家。出無明家，這無明就是根本的煩惱，你能把這個無明破了，菩提覺道、智慧就圓了，這叫出無明家。

在中國來講，不一定個個出家都能修行。以前中國有這麼一種風氣，有的小孩子一生出來很多病痛，請醫生醫治也醫不好，看這情形一定要死了。這時候他的父母親就說：「反正他也都要死了，我們就把他捨到廟上作小沙彌吧。」這一叫他出家，他這病就好了，不死了。這種人出家固然是有善根，但是恐怕也迷了。怎麼迷呢？他不知道修行了。善根是有，可是忘了，所以不一定能修行，或者也有能修行的，這是由小的時候許到寺廟上出家的。

還有為生活問題而出家的，有的家裏窮得不得了，聽說出家的飯很容易吃，衣服也很容易穿的，於是乎就出家去了。這是只為衣食著想而出家的。又有的年紀老了，無依無靠，所以就發心出家去作和尚，再收個小徒弟，就有人來孝順。徒弟都要孝順師父的，無論吃什麼都要先供養師父，對師父要恭恭敬敬的。他沒出家以前是個老人，也沒有子女，出家以後有個小徒弟，這就有人來照顧了。這種出家只想要養老，這一等人也不一定能修行。也有的是被環境壓迫而出家的，就好像窺基祖師就是環境叫他出家的，但是他能修行。還有一種，以前中國有一種法律，無論你殺人放火當土匪造了多少罪，你一出家了，政府就找不著你了，這是為躲避法律制裁而出家的，這種也不一定會修行。

還有一種是可以修行的。什麼呢？真為生死發菩提心，這樣子就可以修行。

所以這出家也有種種不同。有時你會聽人說：「他都出家了，怎麼還那麼大的脾氣？那麼大的煩惱？」就因為每個人出家的因緣不同，所以出家後就有種種的情形。

「無垢無破無穿漏」：修持這清淨的戒，猶如寶珠那樣潔淨，永遠都不破戒，在戒律上沒有缺欠。

「天龍夜叉鳩槃茶」：這時候天龍和夜叉、鳩槃茶等等的鬼。

這個龍怎麼做的龍呢？因為牠乘急戒緩。牠修大乘法精進得不得了，但是牠認為持戒是很平常、很普通的，持不持都可以，所以就墮落成畜生。龍也是畜生之一，但因為牠乘急的關係，所以就是做了畜生也有神通，龍是有神通的。

天龍、夜叉就包括阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、乾闥婆等的八部神眾。鳩槃茶這種鬼橫著比豎著寬，高有三尺多高，寬甚至有五尺多寬。牠沒有腦袋也沒有腿，就像個磨盤或冬瓜似的，所以又叫冬瓜鬼。牠等人睡著了就來做怪。做什麼怪呢？牠專門魘人，把人魘住。就是你眼睛睜著，也看得見東西，但是你想要動彈卻動彈不了，想要說話也沒有法子發出聲音來。這樣子，有的人憋著這一口氣喘不過氣來就死了，所以這鳩槃茶鬼是很厲害的。可是在這個經上因為有普賢菩薩這十大願王來感化牠，所以牠不但不會害人，還可以當護法。

「乃至人與非人等」：乃至人或者非人。「所有一切眾生語」：所有無論是天人或阿修羅等等的一切眾生的語言，「悉以諸音而說法」：都可以用這一切眾生的音聲來給眾生說法，遇著哪一類的眾生就說哪一類的語言。

Ｋ2.修行二利願

勤修清淨波羅蜜　恆不忘失菩提心
滅除障垢無有餘　一切妙行皆成就
於諸惑業及魔境　世間道中得解脫
　 猶如蓮華不著水　亦如日月不住空

「勤修清淨波羅蜜」：勤修就是不懶惰、不怕辛苦、不怕疲倦，時時都精進。時時精進勤修清淨沒有染污的這種波羅蜜。波羅蜜是梵語，此云到彼岸，就是由生死的此岸到達涅槃的彼岸。「恆不忘失菩提心」：生生世世都不會忘記發菩提心。什麼是菩提心？就是勤求佛道的這個心。勤求佛道的這個心，生生世世都不忘失。

「滅除障垢無有餘」：滅除一切報障、業障、煩惱障的障垢。有煩惱就好像有塵垢似的，現在將這些塵垢都滅除了、沒有了。「一切妙行皆成就」：方才我聽果妙的母親說，將來果妙結婚的時候要到佛堂來結婚。你若是說將來要修道的時候，要到佛堂來參禪打坐，了生死，這就是修妙行了。修什麼行就成就什麼行，這就叫成就不可思議的妙行。什麼是不可思議呢？就是出人意料之外，你想像不到的。想像不到的他竟然得到了，這就叫妙。這個妙就是你沒有辦法想，不單不可以心思，也不可言議。什麼是微妙不可思議的行呢？就是參禪開悟。你能開悟，這就是不可思議的妙行成就了。

「於諸惑業及魔境」：什麼叫「惑業」呢？這個惑就是迷惑，也就是疑惑。這惑有三種，有見思惑、塵沙惑、無明惑。見惑是粗惑，思惑又叫細惑。塵沙惑也叫無明惑。見惑是遇著境界生出一種貪愛的心，這個貪愛的心就是一種迷惑，迷惑多了就糊塗了、不明白了。思惑是對道理不明白了，生出一種不正確的分別心。塵沙惑就言其太多了，好像世間的微塵或恆河沙那麼多。在我們這個心裏邊，有這種無明。這個無明本來是很少的，也很小的，但是它由少而多就變成很多了，所以就叫塵沙惑。好像你見著一種境界就生出一種貪愛的心，雖然說這是見惑，但根本上還是由無明那兒生出來的。為什麼就生出這種貪愛的心呢？這個貪愛的心是從那個地方來的？你溯底窮源找它的根，就找到無明那兒去了。所以無明就是生死的根本哪！我們所以不能了生死，就因為有這個無明障礙著，所以生死不了。

見惑有多少呢？有八十八品那麼多。思惑有多少呢？有八十一品。斷了八十八品見惑就證初果。斷了欲界的前六品思惑，就證到二果。斷了欲界的後三品思惑，就證到三果。斷盡三界八十一品思惑就證到四果。到菩薩的境界上就斷了塵沙惑。到等覺菩薩的境界上，還有一分生相無明沒有破。把這一點點的無明也破了，就成為妙覺了，妙覺就是佛。

業就是你所造的善惡業。所謂：

假使百千劫，所作業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。

假使經過百千劫，你所作的業也不會沒有的。你作善就得善業，作惡就有惡業，這個業一直是跟著你的。當因緣成熟再遇上的時候，你自己的果報還是要你自己去承受。你種善因，將來就結善果；你種惡因，將來就結惡果；做好事就得好的果報，做惡事就得到惡的果報。

以前有一個很有錢的人，是賣米和酒的。在中國賣米是論斤賣，要用秤或者斗來量。他就在米裏頭摻上水，這樣米的份量就重了，顆粒也就大了，用斗量就多了，用秤稱也重了。譬如一百磅的米，他就給加上十磅或者二十磅的水，這個米就又大又好看。但是乾了以後根本就沒有多少。這麼樣子，他就賺了很多錢。他又賣燒酒，他說：「有錢的人才喝酒，沒有錢就喝不起酒，我應該賺有錢人的錢。」於是乎他就在酒裏頭加水，一斤酒就對上二兩水，一斤多了二兩，十斤就很多了，這麼他也就發財了。他一生掙的錢不知有多少，太多了。他有三個兒子，因為他一生就歡喜金子、銀子，所以他大的兒子就叫金子，第二個兒子就叫銀子，第三個兒子就叫業障。後來他年老就有病了，有病就快死了，請醫生給治，醫生也束手無策，把手一擺說：「我沒有法子了！你有好東西吃多一點好了。」這就是等時候了。

他一想：「我有這麼多錢就這樣死了，沒有什麼意思！我來和兒子們商量商量，看看哪一個兒子願意跟我去死。平時我最歡喜大兒子，叫他跟我去死去。」他就把大兒子金子叫來，告訴大兒子說：「你知不知道我這一生之中最愛惜的就是你啊。」他大兒子說：「我知道啊！你對我是不錯，你是我的爸爸，你發這麼多財，將來這些都是我的。我知道你對我不錯啊。」他說：「我愛惜你呀，現在我就要死了，我捨不得離開你。你可不可以跟著我去死呀？」大兒子說：「你怎麼病糊塗了，我怎麼可以跟著你去死呢？你是不是和我開玩笑啊？得了，不可以開這種玩笑。」他說：「不是，我和你說真的，不是開玩笑啊！你倒是可不可同我去死呢？」大兒子說：「不可以的！你已經給我娶了老婆，我現在也有兒子了。我死了，那我兒子怎麼辦呢？」他說：「哎呀！我這一生愛惜你愛惜得這麼厲害，我叫你跟著我去死你不肯，你不去就算了！你趕快走，把銀子給我叫來。」

他又和銀子商量，說：「以前我對你哥哥比對你好一點，現在我發覺他對我一點孝心都沒有。我覺得你平時很有孝心的，很聽我的話。現在我要死了，你可不可以跟著我去死去啊？」銀子說：「金子都不願意跟你死去，我怎麼可以跟你去死呢？這不可以的！你要死就快點死了，你不能叫我跟著你死啊！」於是乎一甩袖子走了，邊走邊罵：「你這做父親的真是老糊塗了，真是無知識，我這麼年輕，什麼還都沒有享受夠呢，你就叫我跟著你死，豈有此理！像你這種老人留在世間簡直是廢物！」他只有找小兒子了。

他把第三個兒子業障找過來說：「業障，現在我就要死了，你可不可以跟我去死啊？」業障說：「可以，可以，這我最高興了！你走到什麼地方，我就跟你到什麼地方，我來侍候你。」他人一聽，還算不錯，這一生還有一個兒子陪葬很滿足了。於是業障就跟著他去見閻羅王去了。

閻羅王見他來了，就問他說：「你一生賣米就對水，賣酒也對水，有沒有這回事啊？」他說：「沒有啊，我沒有做過這麼缺德的事情啊！」他這個兒子業障就說：「有啊！我看見你賣酒、賣米都對水的，他說的沒有錯啊，怎麼你不承認呢？」這個兒子到那兒給他作見證，證明他是做了這些壞事來著，所以他也沒有話講了，於是乎就墮地獄去了。這時候他恍然大悟，說：「原來你跟著我來是來給我作見證，見證我造了罪業。早知道這樣，你不要跟我來就好了。」所以說：

金銀不肯去，唯有業隨身；
閻君審問時，業云真又真。

你死的時候，金子、銀子都不肯跟著去，只有業障跟著去了。閻君審問的時候，業障就說這個也是真的，那個也是真的。所以這個業障是很厲害的。什麼叫業障呢？就是你所做的事情。你做好事就有善業，做惡事就有惡業。惡業就是業障。

講到這個地方，我又想起一個我自己的小故事。那是我作沙彌時候的事情，當時正逢過新年。中國人過年，無論廟上或一般人家都要寫對聯，貼到門上，又叫揮春。廟上或者就寫「如意吉祥」，或者寫種種吉祥的話。

那時候我就寫了「智慧如海」四個字，這四個字我寫得很快，也寫得好像有一點筆力似的。另外有一個師兄也是個沙彌，他看見這四個字很歡喜，就一直念：「智慧如海、智慧如海、智慧如海……」念來念去，總這麼念。念了很多遍，我聽了很討厭，就對他說：

「我看你是『業力如海』。」他聽我這麼一說，當場就大發無明，很生氣地大聲說：
「你怎麼看我『業力如海』？你怎麼看我『業力如海』？」就想要和我打架的樣子。
「你先不要著急，聽我說。我說你業力如海，你不單不應該發脾氣，而且還應該謝謝我祝福你。」
「豈有此理，你說我業力如海，我還要謝謝你？沒有這個道理！」我說。
「你聽我下回分解啊。我給你解釋解釋，你就明白了。」
「你解釋什麼？」
「你知道什麼叫業啊？」
「業就是人所造的嘛。」
「這個業有善業、惡業。如果我說你善的業力如海，那麼你怎麼樣呢？」這回他的眼睛睜的大大的閉不上了，也沒有話講了。我說：
「我沒有說你是善業或者是惡業如海，你怎麼就發起脾氣來了？我的意思是說你善業如海。那你現在怎麼樣？」
「那沒有問題了，那我要、我要……」就向我道歉認錯了。我又說：
「衝著我這句話，你就應該請我吃齋的。」他連說：
「好！好！好！」答應請我吃齋了。

你看，就這麼妙，就差一個字，加上一個善字，他那麼大的脾氣即刻就沒有了。你說奇怪不奇怪？這也叫妙法。你懂嗎？就一個字我沒說清楚，他就發脾氣了。我再添上一個字，善業如海，他就高興得不得了。所以一個字就能令人發脾氣，也能令人歡喜。人的這個心是特別奇怪的，一個字就能令人一喜一怒，業力就是這樣子。

還有一次，我手上拿著這麼一卷紙，也是我這個沙彌師兄看見了，他這個人很多事的，很喜歡管閒事，就問我：

「你拿的這個是什麼？」
「這是賣你的契紙。」哈！他又發脾氣了。就因為他歡喜發脾氣，所以我有的時候就找一點工作，叫他發一發脾氣。他又問一遍：
「什麼？」
「賣你的契紙。」
「你怎麼可以把我賣了，你怎麼可以把我賣了！你有什麼權力來賣我？」他發脾氣了。
「我當然有權力賣你，我有這個特權。我賣你，你還要歡喜的。你不歡喜，我還不會賣你呢。」
「你什麼特權？」他更火了，和我大發脾氣了。
「我賣你，有人買你，你一定會歡喜的。」我說。
「豈有此理！你賣我，有人買我，我還會歡喜？你講來聽聽。」
「我把你賣給釋迦牟尼佛永遠作和尚。」他又眼光光的，睜著眼睛這麼看著我，也不閉眼了。我說：「可不可以？你高興不高興？」「可以，可以！」我小的時候很頑皮的。

你看，一樣的事情，經過我這麼一說，說要賣了他，他還很高興。這也是妙法，你不要以為這個是講笑話。

再來講魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，這魔還不找你；你一修道，魔障就會來找你來了。為什麼呢？因為人在沒有修道的時候就等於是個窮人，這個魔就等於是土匪，土匪不會去搶窮人，因為他知道窮人根本就沒有什麼東西可以搶。你一修道了，這就等於發了財一樣。你有錢了，土匪不論白天晚間都會找機會來搶你的財寶，所以你修道就有魔。所謂：

魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，現出本來佛。

你修道有一點真正的誠心了，這才有魔來磨你。這個魔也就是來考你的，因為你用功有多少真了，這個魔就要來考試、考試你。你越受這個魔考，就越顯出你的光明來，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一點。磨得好像八月十五中秋月那麼明亮。這時候你就能在虛空裏邊照退群魔了。這也就是說你若有了真正的智慧，魔來你就認識了，你的智慧光明就照得這個魔無隙可乘，他就跑了。這時候就現出本來的這個佛了。

你修道有所成就的時候，就會有一種魔障發生。就拿守戒來講，你心裏本來想不犯戒，本來不想殺生，但不知不覺就殺了生、犯了戒了。你本來不想偷盜，不知不覺也就犯了；本來不想邪婬，不知不覺也就犯了。怎麼不知不覺呢？就是糊塗了，那時候無明就現前了。無明一現前，就什麼都忘了，受的戒也忘了，持的齋也忘了，就又開齋又破戒了。你本來不想打妄語，這無明發現了就打了妄語；你本來不想飲酒，無明上來也就飲酒了。這都是無明把你的智慧給遮蓋住了，沒有智慧所以就犯戒了，這是一種境界。

你打坐剛剛有點定力，由這個定力就生出一點智慧，就想斷這個婬欲心。於是你就發心了，說：「男女這種問題是一種不好的事情，我一定要把它改了。」你不想斷婬欲心還沒有事，你這一想斷婬欲心的時候，這個婬魔就找上來了。怎麼找上來呢？或者在你睡覺的時候，他就化成種種的美女，你歡喜什麼樣子的，他就現出什麼樣子的美女來引誘你。若是女人呢，他就現出種種美貌男子的像來誘惑你，也就是在夢中來考驗你。這個時候，你一沒有了把握，在夢寐中就犯了戒，就沒有定力了，沒有定力也就沒有智慧了。或者不是在夢寐中，就是在普通的時候，或者是你以前舊有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不覺把戒就犯了。犯了戒就沒有定力了，於是乎也就愚癡了、沒有慧力了。這都是因為有一種無明來遮蓋住你的智慧，令你破壞戒律，這是另一種境界。

還有，你一天到晚就打坐、參禪，坐坐也會發出魔障。或者看見種種的境界，或者覺得自己有了神通，或者覺得自己的身體有虛空那麼大。《楞嚴經》裏講的五十種陰魔的種種境界都現前了，這都是魔的境界。

以前有一個老修行，在這兒坐禪修道。在將要入定還沒有入定的時候，就看見一種境界。他看見自己頭上有一根很細的繩，吊著一塊幾噸重的大石頭，就這麼懸吊在他的頭頂上，這繩子上還有一隻老鼠在那兒咬繩子。繩子如果一被咬斷，這塊大石頭一定會掉下來把他砸死。在他看見這種境界的時候，如果他一驚恐，或者一跑，這時候就會走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。「你把石頭吊在我頭上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在這兒打坐。」那麼以後他入定了，結果也沒有這麼一塊石頭來把他砸死。

還有，釋迦牟尼佛將要成道的時候，魔王波旬就慌張了，說：「哎！這個悉達瞿曇就要成佛了，我們應該想辦法讓令他不要成佛。」魔王正在想妙法想得愁眉不展的時候，他的魔女來了，就問他說：「父親，你為什麼這麼憂愁呢？」魔王說：「現在瞿曇就要成佛了，我不想讓他成佛。因為他若成佛，我們這些魔王眷屬就沒有勢力了，所以我現在正在想法子令他不成佛。」魔女說：「我去，我去擾亂他的道心，令他生一種婬欲心。」於是乎魔女就要去破壞釋迦牟尼佛的道業。魔女生得非常的美貌，到了釋迦牟尼佛這兒，就用種種嬌媚的姿態來引誘釋迦牟尼佛，想令釋迦牟尼佛生出婬欲心來。

可是釋迦牟尼佛對這種境界根本就如如不動，他還作了一種觀想，說：「妳現在以為妳很美貌，其實妳將來老的時候就會變成雞皮鶴髮，頭髮也白了，臉上也生了皺紋了，很醜陋的。」釋迦牟尼佛這一觀想，魔女也就看見自己即刻就老了，看東西也看不清楚了，耳朵也聽不清楚了，一副老態龍鐘的，於是乎就生出一種慚悔心，就跑了。

講起魔的境界是很多很多的，不過我們修道的人無論遇到任何境界，都不要為它所搖動。你不為一切境界所搖動，這就是定力。你有定力就能度散亂，不散亂就不會走火入魔，就能破除魔的境界。

「世間道中得解脫」：就在這個世間道裏就會得到解脫，世間道就是我們這個世間的道理，就在這個世法上就可以出世，就在這世間就可以出世間。怎麼在這個世間就出世間呢？就是不要執著。你離開你的執著就會得到解脫了。怎麼叫不執著呢？就是：

人在塵心出塵，井裏栽花不染塵。

人雖然在這個世界上，可是心超出這個塵世了。好像在井裏栽上花似的，沒有塵埃可以到得了。「猶如蓮華不著水」：也就好像蓮華出污泥而不染一樣。蓮華的根雖然長在污泥裏邊，但是它的華卻長到水的上邊，一點也沒有被污染。我們人若能不著世間上的這一切法，也就好像蓮華不染塵似的。「亦如日月不住空」：也好像日月雖然在虛空，而不執著虛空，無所執著。

Ｋ3.成熟眾生願

悉除一切惡道苦　等與一切群生樂
如是經於剎塵劫　十方利益恆無盡
我常隨順諸眾生　盡於未來一切劫
　 恆修普賢廣大行　圓滿無上大菩提

「悉除一切惡道苦，等與一切群生樂」：完全斷除一切地獄、餓鬼、畜生這三惡道的苦，平等地賜給一切眾生快樂。「如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡」：像這樣子，經過剎塵劫那麼多的劫，都常常這樣來利益十方一切眾生，沒有窮盡的時候。

「我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫」：我常常隨順一切眾生來修學普賢十大願王，窮盡未來際的一切劫。「恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提」：我常常都這樣修學普賢菩薩的廣大行門，來圓滿無上大菩提的善根，令它無欠無餘。

Ｋ4.不離願

所有與我同行者　於一切處同集會
身口意業皆同等　一切行願同修學
所有益我善知識　為我顯示普賢行
常願與我同集會　於我常生歡喜心

「所有與我同行者，於一切處同集會」：所有和我同修行普賢十大願這種行門的修行人，在任何的地方，我們都能聚會到一起。「身口意業皆同等，一切行願同修學」：我們的身、口、意三業也都是一樣的，一切的行願我們也都一樣的同修學。

「所有益我善知識，為我顯示普賢行」：所有對我有利益的善知識，都教我普賢菩薩的這種修行的行門。「常願與我同集會」：有緣的人才能聚會到一起，沒有緣的人就是想聚到一起都不可能的。所以常常能在一起修道的人，都是生生世世有這種願力，要在一起修行用功，同聚會在一個法會裏邊。「於我常生歡喜心」：對我常常生出一種歡喜心。若是沒有緣的人，你就是對他再好，他也不覺得好；若是有緣的人，你就再怎麼罵他、打他，他都會生一種歡喜心。為什麼呢？就是因為有緣。所以人與人之間是有一種微妙關係的。

Ｋ5.供養願

願常面見諸如來　及諸佛子眾圍繞
於彼皆興廣大供　盡未來劫無疲厭
願持諸佛微妙法　光顯一切菩提行
究竟清淨普賢道　盡未來劫常修習

「願常面見諸如來」：我發願要常常到十方國土去親自看見一切諸佛，親近一切諸佛。「及諸佛子眾圍繞」：和一切佛的弟子大眾在一起，來圍繞、讚歎、供養諸佛。「於彼皆興廣大供」：對這一切的眾會都發起廣大的供養心，供養一切的諸佛、一切的佛子。「盡未來劫無疲厭」：我這種的廣大供養心，就是盡未來劫也沒有厭倦的時候。

「願持諸佛微妙法」：我再發願受持十方三世一切諸佛微妙甚深的法，我願意依照諸佛微妙的法門去修行。所謂：

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；
我今見聞得受持，願解如來真實義。

你們不要以為佛法這麼容易就明白了，佛法不單不容易明白，就是遇見佛法也是非常難的，所謂「人身難得，佛法難聞，善知識難遇」。佛法難聞，我們現在已經聞著佛法了；人身難得，我們也已經得到這個人身了；善知識難遇，我們要找這個善知識。「光顯一切菩提行」：我要光大佛教，令一切覺道的行門放光，顯現於宇宙之內。「究竟清淨普賢道」：得到究竟清淨的涅槃境界，圓滿普賢的這個菩提大道。「盡未來劫常修習」：盡未來劫，我都要常常修習這一切的普賢行。

Ｋ6.利益願

我於一切諸有中　所修福智恆無盡
定慧方便及解脫　獲諸無盡功德藏
一塵中有塵數剎　一一剎有難思佛
　 一一佛處眾會中　我見恆演菩提行

「我於一切諸有中，所修福智恆無盡」：我在三界一切諸有裏邊，所修的福德和智慧，常常是沒有窮盡的。你想要修福就要做好事，你想要修慧就要多學佛法。你多做善功德就有福；你多弘揚佛法，轉大法輪，教化眾生，這就會開智慧。這樣就福也無盡，智慧也無盡。「定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏」：定力也圓滿，慧力也圓滿，用權巧方便和解脫的法門，得到沒有窮盡的這種功德藏。這功德藏猶如虛空那麼大，如法界那麼多，所以盡未來際也不會窮盡。

「一塵中有塵數剎」：在佛法裏邊，大中能現小，小中也能現大。一粒微塵是最小的，可是在一粒微塵裏邊又能現出無量無邊的諸佛國土。「一一剎有難思佛」：以每一個世界裏邊的每一粒微塵作為一個佛剎，在這一個佛剎裏邊，又有無量無邊那麼多微塵數的諸佛國土；在這每一個諸佛國土裏邊，又有不可思議、沒有法子知道有多少那麼多的佛。「一一佛處眾會中」：每一位佛都有一個法會，這些法會裏邊都有諸佛、菩薩、聲聞、羅漢恭敬圍繞、讚歎。「我見恆演菩提行」：我看見這些諸佛海會裏邊所有的菩薩、所有修道的人，也都修行普賢菩薩所修的這個菩提行。

Ｋ7.轉法輪願

普盡十方諸剎海　一一毛端三世海
佛海及與國土海　我遍修行經劫海
一切如來語清淨　一言具眾音聲海
隨諸眾生意樂音　一一流佛辯才海
三世一切諸如來　於彼無盡語言海
恆轉理趣妙法輪　我深智力普能入

「普盡十方諸剎海」：普遍到十方諸佛國土的剎海裏邊。海就是眾多的意思，言其無量無邊，你沒有法子知道它有多少的數目。「一一毛端三世海」：在每一個毛端上邊，又現出十方三世一切諸佛的剎海。「佛海及與國土海」：所有的佛猶如大海那麼多，所有諸佛的國土也多得不可限量。「我遍修行經劫海」：我這修行的時間也是無量無邊的，猶如大海深不可測。

「一切如來語清淨」：一切諸佛如來說法的語音都是清淨音。「一言具眾音聲海」：在一句話裏邊就具足一切的音聲海，這音聲也是無量無邊的。《地藏經》裏邊就說佛有雲雷音、大雲雷音、獅子吼音、大獅子吼音等這一切的音聲海。「隨諸眾生意樂音」：佛的這個音聲海，也是隨順一切眾生所歡喜、所願意的音聲而演說。「一一流佛辯才海」：每一種音聲都流出佛無量的三昧辯才，所以叫辯才海。佛是一音演說法，眾生隨類各得解。佛當時說法的時候，雖然只是以一種的語言說法，可是一切種類的眾生都聽得懂，不需要翻譯，所以佛說法是不可思議的。

「三世一切諸如來」：三世若往事上講，就是過去、現在、未來；若往理上講，就只有一世，沒有過去，也沒有現在、未來。怎麼說呢？你說那是過去，它已經過去了；你說這個是現在，這個現在又過去了；你說未來，未來還沒有來，又何必講它呢？所以說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。

你若明白了，三心了不可得。這個三世諸佛也就是一個理，是一個包括的詞。你若單說過去吧，把現在又遺漏了；你若說未來吧，過去、現在也都不包括在內了。現在說三世，就把過去、現在、未來都包括在內了。這是總起來說，是一個總說。諸如來就是無量無邊那麼多的如來，也可以說你對著哪一個如來就是哪一個如來。

「於彼無盡語言海」：十方三世一切諸佛都以他們沒有窮盡，好像大海那麼無量無邊的語言海。「恆轉理趣妙法輪」：常常來轉這種理趣微妙不可思議的法輪。這個「理」是對事而言理，就是講理論。「趣」是趣入，是「理」所表現出來的這個道理，好像我們現在講經說法，就是講的理趣。這個理趣有深有淺，有廣有狹。「我深智力普能入」：我修行深般若這種行，所以有深般若這種智慧的力量，普遍能入一切如來的音聲海。

Ｋ8.淨土願

我能深入於未來　盡一切劫為一念
三世所有一切劫　為一念際我皆入
我於一念見三世　所有一切人師子
亦常入佛境界中　如幻解脫及威力

「我能深入於未來」：我不單能深入一切音聲海，而且未來的一切音聲海我也能深入，「盡一切劫為一念」：能夠納萬劫為一念，放一念為萬劫。一切劫也就是一念，一念也就是一切劫。這個道理很不容易明白，現在我舉出一個公案來，把這個道理形容一下就容易懂了。

中國的杭州有五個天目山，就是東天目、西天目、南天目、北天目、中天目。這天目山為什麼叫天目呢？因為這些山上的每一個山頂上都有兩個水泉，遠遠看起來就好像山的兩隻眼睛似的，所以就叫天目山，有很多修道的人都在那兒修行。在西天目山上有一個山峰叫倒掛蓮華，形狀就像一朵蓮華倒掛著似的，有一位高峰妙禪師在這兒修道。

他為什麼要到這兒修道呢？因為他每次一坐禪就衝盹，就是睡覺，這麼一睡就不得入定，昏沉特別重。你們聽過《心經》，在講「苦集滅道」的集諦的時候，講了二十六種的煩惱。其中有一種煩惱就叫昏沉。昏沉為什麼是煩惱呢？因此你修道這一昏沉就不得入定，不得入定就生出一種散亂心。高峰妙禪師想自己找一個方法來對治這個昏沉。他知道西天目這個倒掛蓮華的地方可以打坐。這個地方打坐是可以打坐，但如果一昏沉睡著了，就會跌到山澗裏邊去。這個山澗有幾千萬丈深，如果從上邊跌下去的話一定是粉身碎骨。

高峰妙禪師就豁出生命，來到倒掛蓮華這裏修道，坐在萬丈的懸崖上邊打坐，如果一睡著了，就會跌下去摔死。他坐了一天，沒有睡覺，兩天也沒有睡覺，三天也沒有睡覺。等到第四天的時候，支持不住了，又睡著了。這一睡著，果然就跌到下邊去了。在往下跌的時候，他自己就驚醒了。但是跌到山澗的半路時，就不再往下跌了，有一個人把他托上來了。

他就問：「誰把我救到上邊來啦？」救他的這個人就說：「護法韋馱。」他一聽說是護法韋馱把他救上來，就生出一種驕傲心來，問韋馱菩薩說：「喂！老韋，這個世界上像我這樣的修行人有多少？」韋馱菩薩說：「這世上像你這樣的修行人賽如牛毛，比牛身上的毛還多，你真無慚無愧！我八萬大劫再也不護你的法囉！」說完就走了。

高峰妙禪師一聽，韋馱菩薩八萬大劫都不護法了，這回可壞了，就痛哭流涕啊，生慚愧心說：「我呀！真是一個不修道的人，方才韋馱菩薩來護我的法，我怎麼就生出這麼一種驕傲的心呢？」自己就慚愧得大哭。大約哭了很久的時間，忽然間他就想：「以前我不知道韋馱菩薩在護我的法，我也一樣修行啊！我也不一定要倚賴韋馱菩薩來護法才能修道啊？現在韋馱菩薩他不護我的法，莫非我就不修道了嗎！我還要一樣要修道啊！」於是乎又發心繼續在這地方打坐。

這回更精進了，下定決心說：「我豁出生命不要，就是跌死我也要參禪打坐，成就我的道業。」於是乎又支持了幾天，又睡著了。睡著後就又跌下去了。這回跌到半路，又有人把他托著送上來。他就問：「這一次又是誰來護法？」這護持他的人說：「韋馱。」高峰妙禪師就發了脾氣了，說：「老韋你也打妄語啊？你說八萬大劫不護我的法了，為什麼你現在又把我救上來呢？你這不是打妄語嘛！」韋馱菩薩說：「不是的。以前我說你生了貢高心，我八萬大劫不再護你的法。可是以後你生了慚愧心，你一慚愧呀，已經就超過去八萬大劫了。所以現在我又來護你的法了。」高峰妙禪師一念的懺悔就能超過去八萬大劫，盡一切劫為一念也是一樣的道理。

「三世所有一切劫，為一念際我皆入」：過去、現在、未來三世所有的一切劫，我在一念之中，就可以入到十方三世一切劫那麼長的時間裏邊去。

「我於一念見三世，所有一切人師子」：我在一念這麼短暫的時間裏，就能見到十方過去、現在、未來三世，所有一切的諸佛。人師子也就是諸佛。「亦常入佛境界中」：也常常到佛的境界裏邊。佛的境界是什麼呢？就是不可思議的境界，就是一念萬劫、萬劫一念的境界。這種境界一般沒有智慧的人是不會相信的，沒有善根的人也不會相信。為什麼不相信呢？就因為他的智慧達不到這種境界，所以他就不會相信。

「如幻解脫及威力」：佛的境界也就是如幻三昧，如幻三昧也就是解脫三昧。佛又有大威德的神通力量，一切都是如幻如化，遊戲神通，淨佛國土，教化眾生，這就是佛菩薩的境界。總而言之，佛的境界就是不可思議的境界，是如幻三昧。你說它是真的，它又如幻；你說它是假的，它又有真的境界。

Ｋ9.承事願

於一毛端極微中　出現三世莊嚴剎
十方塵剎諸毛端　我皆深入而嚴淨
所有未來照世燈　成道轉法悟群有
究竟佛事示涅槃　我皆往詣而親近

「於一毛端極微中」：在一個毫毛的頂端上，極微塵裏邊。「出現三世莊嚴剎」：現出三世諸佛的莊嚴剎土，這也就是「於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪」的境界。「十方塵剎諸毛端」：在毛端上現出來的十方塵剎那麼多的國土。「我皆深入而嚴淨」：我以普賢十大願王的這個力量，我也都入到這個境界裏邊，在每一個毫端的寶王剎裏轉大法輪，淨佛國土，教化眾生。

「所有未來照世燈，成道轉法悟群有」：所有未來的一切諸佛，在這些諸佛成道、轉法輪、教化眾生。悟群有，就是教化眾生，教化一切的有情。「究竟佛事示涅槃」：一直到把佛事做完了之後，示現大涅槃。「我皆往詣而親近」：每一位諸佛到臨入涅槃的時候，我都到這一切道場去親近所有的諸佛。

Ｋ10.成正覺願

速疾周遍神通力　普門遍入大乘力
智行普修功德力　威神普覆大慈力

「速疾周遍神通力」：令我很快的圓滿一切的神通願力。「普門遍入大乘力」：我用普門示現這種的行願，來成就遍入一切大乘教海的力量。「智行普修功德力」：以智慧的行門來普修一切的功德力量。「威神普覆大慈力」：又成就以大威德神力來普覆一切眾生的這種大慈悲願力。

卍 卍 卍

你們預備到臺灣去受戒的要準備一點東西。準備什麼呢？把《心經》的註解，用多一點工夫研究研究，你們將來到臺灣、香港，說不定就會有人請你們講經。講經的時候，你要有一點真正的佛法給人家，如果就那麼普通講一講，沒有什麼大意思。或者講一講《心經》，或者講一講《普賢行願品》，這些經文都是短短的，一個禮拜或者幾個禮拜就講完了，所以你們要準備一下。還有《毘尼日用切要》每天都要讀誦。現在有了註解，你們就可以看得懂了，如果有不認識的字可以問我，等受戒的時候這些都要背的。還有十小咒和偈頌，好像早起下床的時候要念：

從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護；
若於足下喪其形，願汝即時生淨土。

還有「睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方。」這也都要念的。就是一早起睡醒了覺，不講旁的，就先說：我剛剛睡醒了覺，我願意一切眾生所有的智慧也都覺悟，都周遍十方。不單我一個人要這樣子，也願所有的眾生都這樣子。我們無論發什麼願，都要說當願眾生、當願眾生，來為一切眾生迴向。好像三皈依也是說：

自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。

都是為一切眾生迴向的。所以你們想要去受戒，這些偈頌和五十三小咒都應該要背得出來。你們是外國人，如果到那兒才臨時學，就沒有那麼快。你早一點預備好了，到那兒他們都還不會呢，你就會了。或者因為你們是美國人，他們說不一定就會請你們去作沙彌首。所以你們什麼都要學一學，不然到時候什麼都不懂，人家就都不佩服你了。

中國人好給外國人起一些特別的名字。好像中國人就給印度人起了一個名字叫摩羅剎。摩羅就是很粗野的意思，講什麼話都是摩羅、摩羅的，也聽不懂。這個剎是指很沒有禮貌的這種人。中國人也給西方人取了一個特別的名字。叫老番，又有叫番鬼的。這是說外國人的樣子都像鬼似的。如果你們到那地方什麼也不懂，他們就要叫你們老番了。這個番就是野蠻的意思，總而言之就是不太好。還有你們如果不會什麼道理，他就會叫你們大番薯。這是我知道的，中國人的口很壞的。

卍 卍 卍

遍淨莊嚴勝福力　無著無依智慧力
定慧方便威神力　普能積集菩提力

「遍淨莊嚴勝福力」：周遍而清淨所修的勝福力。勝福就是特別超勝的福，不是普通人所有的。那是什麼福呢？就是超出三界的福，也就是菩薩和佛所修的福德。為什麼說菩薩和佛才能有這種勝福力？因為除了佛之外，就只有菩薩才能有這種周遍、清淨的勝福力，才能有這種的莊嚴。佛的身體叫福慧二嚴身，菩薩的身體也叫福慧二嚴身，用福、慧來莊嚴他的身。這種福和慧都是無量劫修習來的，就是在無量劫做種種的善事、修種種的善根，才能有這種的勝福來莊嚴。

「無著無依智慧力」：這種福德是殊勝的，這種智慧也應該是殊勝的。什麼智慧是殊勝的？就是無所執著的智慧。無所執著也就是無所依。依也就是執著，執著也就是依。無執、無著就是無著、無依。我們一般人的智慧都有所執著，見著什麼境界就執著到什麼境界上，不能得到解脫。這種解脫的智慧是真正明了的智慧，真正明了的智慧沒有一切的執著。你有所執著，就是沒有真正的明了，也就沒有真正的有智慧，最多只是一種小智小慧，就是所謂世智辯聰，是以世間的智慧來辯論的這種聰明。這種世智辯聰是有所執著的。

「定慧方便威神力」：沒有定力就不生慧力，沒有慧力也顯不出你的定力。有大智慧的人就有定力，沒有定力就不會有大智慧。那麼定力是從什麼地方生出來的呢？是從戒力裏邊生出來的。你若不持戒就不會有定力，你沒有定力就沒有慧力，沒有慧力也就是沒有戒力。有智慧的人才能持戒，沒有智慧的人就不能持戒。為什麼呢？因為他無明太重。無明太重就沒有智慧，沒有智慧，他就是犯戒了，還不以為犯戒，以為是守著戒，這就因為太愚癡了，這是不犯而犯。

所說的「定慧方便」，方便就是方便法。怎麼叫方便法？方便法就是無有定法，就是觀機逗教，因人說法。觀眾生的機緣，遇著什麼人就說什麼法。講說佛法要對聽者的機，所謂「因人施教，應病下藥」，要對這個人的機來宣說佛法，有什麼病癥就給他一點什麼藥吃，這就叫方便法。你有了方便力，還要有威神力。威是有威可畏，神是神通。譬如有一個打妄語的人，他以為自己說得很巧妙，沒有人知道，但是他就騙不了你，這就叫威神力。

「普能積集菩提力」：我們所有的一切都是由積聚而成的，也就是由小而大，由近及遠，由淺入深。菩提也是一點一點修成的，不是一天就能成功的。釋迦牟尼佛在三個大阿僧祇劫裏修福、修慧就是在積聚菩提，百劫種相好也是在積聚菩提。

又好像你們去年才剛剛開始學佛法，這叫學菩提，學菩提也就是積菩提，積菩提也就是集菩提，就是把它集中到一起。你由一開始學菩提學到現在，你這個菩提一天比一天多，你懂得的佛法也就一天比一天多了。你開始學佛法的時候，我講什麼你都聽不懂，等聽過一段時間就可以懂一點，這就是積聚菩提了。再聽得久一點，我所講的你就都明白了。「哦！原來這個就是這個。」為什麼你都明白了呢？就因為你積聚菩提了。積聚菩提要有一個恆遠的心，不是今天學，明天就不學了。你不學就會丟了、不懂了。

好像我們有一個小沙彌告假說要出去兩個禮拜，結果六個禮拜才回來，超過了三倍。他這六個禮拜就丟了很多菩提，他自己還不曉得是怎麼丟的呢！你沒有得就是丟了嘛！沒有學到佛法，跑到外邊去東轉西轉，這就是沒有積聚菩提，把菩提散了。

你學佛法就是積聚菩提，你不學佛法就是把菩提丟了。菩提就是覺，你丟了菩提就是不覺了，不覺悟自己是錯了，不覺悟自己把時間都空過了。有這麼好的機會你還不學佛法，各處去亂跑，你說這是愚癡不是愚癡？這就是愚癡！愚癡的人就不能積聚菩提。有定慧的力量、神通的力量才能積聚菩提力。這菩提的力量就是一種覺悟的力量。覺悟就是原來你不明白的事情就明白了，不懂的也懂了。本來不懂佛法的，現在一聽就明白了，甚至於不聽都覺悟了，說：「哦，原來修戒力這麼重要，我一定要修持戒律。」你若不守戒律，隨便去喝一點酒、隨便去做一點壞事、隨便去做一些個迷迷糊糊的事情，這都叫不積聚菩提不單犯戒，也失去菩提了。

清淨一切善業力　摧滅一切煩惱力
降服一切諸魔力　圓滿普賢諸行力

「清淨一切善業力」：我們人做善為什麼不成佛？也就因為善惡夾雜。做點善事，裏邊又摻上一點惡事；做一點惡事，裏邊又夾雜一點善事。譬如你看見一個窮人沒有飯吃，沒有衣服穿，你就去幫助他。幫助他之後，你又想利用他。「以前我對他有過好處，現在我可以叫他給我做一點事情，也不需要給他多少錢。」這個人以前受過你的好處，你再叫他做事情，他也不好意思和你要工錢。譬如原來他做一天工可以得到二十塊錢，你叫他作一天工只給他十塊錢，無形中就便宜了十塊錢。這就是你做善事裏邊有自私心，你那十塊錢的功德就沒有了。

總而言之，如果你做什麼善事都有一種企圖、希望，希望將來得到好的果報，這樣善業裏邊就會夾雜著惡業，所做的善業就不清淨了。所以我們做一切善事都不應該希望別人的回報。譬如你去幫助人，不要希望他再來幫助你。你若希望他再來幫助你，那就是一種自私心，這根本就不是在幫助人，還是在幫助你自己。你若是真幫助人，為什麼你希望他再幫助你呢？你為什麼要他對你有好感呢？說說看！現在你幫助他，希望他感激你、謝謝你，將來再幫助你，這豈不就是一種貪心嘛！這不是真正的幫助人。真正做善事幫助人，應該是「施恩不求報，予人不追悔」。你對任何人有好處，都不可以要求他將來報答你。或者他真的會報答你，那是他的事情，你自己不能有這種希望。你一有這種希望，這也就是攀緣。你給別人什麼東西也不要後悔，說：「哎呀！我這個東西給了他太可惜了，我不應該給他的。」這就後悔了。你已經給就給了，世界的物質就世界人來用嘛。所謂：

善欲人見，不是真善；
惡恐人知，便是大惡。

好像有一些個做善事的人，或者供養三寶，他無論拿一點什麼東西出來，都想要在報紙上發表消息，給自己賣廣告。好像這兒有一個中國人，有的時候就買一點菜蔬、水果來，到這兒來拿著這些東西，就希望大家都能看見。「你看我是個大護法，來供養三寶來了！」你做善事歡喜叫人知道，這不是真善。為什麼呢？因為你是貪圖這個善的名。「某某人真是好人，報紙上說他做了什麼什麼好事。」做點什麼事就要在報紙上發表一下，叫大家知道，這不是真善，這是假的。可是假的還是比不做好一點。做假的，慢慢就可以到真的地方。如果連假的都不做，這更是次一類的。你做的壞事怕人知道，那就是最大的惡處了。

你做善事歡喜叫人見，這就不是清淨的善業。那麼是不是要偷偷地去做善事呢？也不必。你也不必想叫人知道，也不必想不叫人知道。你一定要偷偷地去做善事不叫人知道，這是好沒有人知道的那個名，這也是一樣的。所以修道最要緊的就在這個地方，你也不需要叫人看見，也不需要不叫人看見，要行所無事，做了就像沒有做似的。你想叫人知道你做了善事，這是一個好名；你不叫人知道你做了善事，那也是一個好名，難就難在這個地方。你做善事要叫人知道，這是有所執著；你不叫人知道，這又是一個執著。那要怎麼樣子呢？不要執著。你不要一定要人知道，也不要一定不要人知道。你要做了這事情就等於沒有做，你沒有做，怎麼又會有一個好名的心和不好名的心！沒有了，什麼都沒有了，這就叫清淨的善業。清淨的善業就是這樣清淨法的。這種清淨善業的力量是特別大的。

「摧滅一切煩惱力」：摧就是摧伏，滅是滅了。滅什麼？滅你的煩惱，這是最難的。人哪，你叫他怎麼樣都可以，但是你叫他沒有煩惱就很難。因為煩惱無盡，所以沒有煩惱最難。難是難，可是你還是要斷它。四宏誓願不是說「煩惱無盡誓願斷」嗎？誓願斷也就是摧滅，摧滅也就是斷，斷一切的煩惱。從哪一個地方斷呢？怎麼樣斷法？滅又從怎麼樣滅呢？你不生，它就滅了嘛！有生才有滅，有滅才有生。你不生煩惱就是滅了。你若生煩惱，這煩惱就沒有滅。你不生也不滅，就沒有煩惱，這就是摧伏一切的煩惱。煩惱講起來有很多，簡單講就是貪、瞋、癡。這貪、瞋、癡是根本煩惱。你沒有了貪心、瞋心、癡心，這就是摧滅一切煩惱力。

這個煩惱雖說是誓願斷，但你也可以再發個願，誓願不斷！不斷留著它做什麼呢？留著它用處大了。你若把煩惱斷了，菩提也就斷了。所以我就不叫你斷煩惱，因為煩惱即菩提。煩惱不斷，那怎麼辦呢？要變。怎麼變法呢？這個變就是變化無窮，所謂

動則變，變則化，唯天下至誠為能化。

所以煩惱要化，要緊的地方就在這兒。以前他們說斷，我現在給改了，煩惱要變不要斷，一斷就把菩提都斷了。為什麼呢？煩惱即菩提嘛！那麼怎麼樣化法呢？當然有方法。現在科學這麼進步，化學這麼昌明，這個煩惱現在應該用一個「化」字來化。

怎麼化法？我告訴你們，這個煩惱就是冰，菩提就是水。你若把冰打碎了，放到一邊去，這是斷了，可是菩提也沒有了。如果你用陽光把冰照化了，這冰就變成水了，水就是菩提。煩惱即菩提也就這個道理。你若把煩惱化成水，變成本有的佛性，那就是菩提，就是覺道。這是很淺顯的道理，我常常對你們講，不過你們都不注意聽，所以就不會用。譬如有茶杯這麼大一塊冰，你若拿著這塊冰照著人的頭上一下子打下去，可以把人打得頭破血流，即刻就和閻羅王去見面去了。如果你把這塊冰化成水一碗水，你拿著這碗水，就是用上你幾千萬磅的力量，照著這個人頭上潑去，也不會潑死人的。本來是一樣的東西，由冰變成水，就差這麼一點點，結果就大不相同了。

由這一點就證明，你若能用菩提心去教化眾生，眾生就會很歡喜地接受。你如果用煩惱去教化眾生，他寧可死也不接受你的教化。所以我們現在這個煩惱要化，不要斷。你煩惱斷了，菩提也沒有了。你說冰會打死人，不要它了，但你不要那個冰，水也就沒有了。這個煩惱是從什麼地方來的？煩惱就是從菩提那兒來的，不過它變成冰了。但是冰也就是水，水也就是冰。因為這個，所以煩惱即菩提。你若會用了就是菩提，不會用就是煩惱。你會用的時候，它就妙不可言；你不會用，那就是粗不可言，太沒有意思了。所以我告訴你們大家不要斷煩惱，這回留著了。

「降伏一切諸魔力」：降伏諸魔就是令魔不來惱亂你修道，而且又能變成護法。這個降伏有種種的降伏，有以自己的神通來降伏一切諸魔，也有以自己的道力、德行、定力、慧力、戒力來降伏諸魔的，有這種種的不同。這個諸魔有天上的天魔、地上的地魔、人間的人魔、鬼怪裏頭的鬼魔、魑魅魍魎之中的魑魅魍魎魔。又有境魔，就是境界的魔，又有病魔、自心魔。外邊一切的魔，如天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魎魔，都容易降伏，唯獨這個自心魔不容易降伏。這個自心魔時時刻刻都在你的心裏邊，使令你不守規矩，所以最難降伏。

但你若是持戒力堅固，有真正的戒力，一切的魔王也沒有什麼魔法可以搖動你這種定力、戒力，所以你若有定力，也可以降伏一切魔。所謂「大山崩前而不驚，美女當前而不動」，就是再大的山在你的面前崩塌了，你也不生恐懼心。人最容易犯的是婬欲的魔，無論你是男人女人，這婬欲的魔一來就不容易定得住。這個婬魔或者假藉一般的人來魔你，或者現出一個變化的身來魔你。如果這些你都不為所動，那麼他就在夢寐中來魔你，就在你夢中變出一個最美貌的女人來引誘你，想得到你這種的寶貝。這時候你若是沒有定力，就會被這種婬欲的魔所惱亂。這婬欲魔遇著男人，就現一個女人身；遇著女人，就會現一個男人的身。或者現出最美貌的相，或者現出來你平日最歡喜的那個人的樣子。你的定力若不夠，就會被這種魔的境界轉了。你若有定力就不會被他所搖動。

講來講去，這個魔究竟是什麼意思？這個魔叫魔羅，翻譯為「殺者」，他專門來破壞修道的人。你想修道，他就來破壞你的道業。被魔所搖動的人是什麼樣的人呢？都是愚癡、沒有智慧的人。你要降伏這個魔也要有種種的方法，你若有智慧劍就可以降伏諸魔。你有智慧寶劍，一切的魔王來了，你都可以把他斬了。有的用咒力來降伏諸魔。你若持咒持得圓滿，也可以降伏諸魔；你若誦經誦得純熟，也可以降伏諸魔；你若拜經拜得有感應，也可以降伏諸魔。

降伏諸魔的方法很多，因為魔王的種類很多，所以我們降伏諸魔的的方法也很多，就看你臨時會用不會用。〈楞嚴咒〉有五會，五會就分出來五部，中央是佛部，東方是金剛部，南方是寶生部，西方叫蓮華部，北方叫成就部。中央佛部是以毘盧遮那佛也就是釋迦牟尼佛作部主，東方金剛部是以阿閦佛作部主，南方以寶生佛作部主，西方蓮華部是以阿彌陀佛作部主，北方以成就佛作部主，又叫羯摩部。這五部有五種的法：

（一）息災法──就是息滅一切的災難。

（二）增益法──你誦這個咒就能幫助你增加道心、智慧，一切對你都有利。

（三）降伏法──就是以咒的大神通力來降伏你，令你不能不守規矩。

（四）勾召法──這個魔不論他距離多遠，或者千里、萬里、萬萬里、百千萬萬里，甚於在其他的世界、其他的星球上，你一誦上這個咒，就可以把他勾召來，就好像用一個勾子把他勾來一樣，他不來都不可以的，這叫勾召法。

（五）成就法──無論你做什麼，你誦這個咒都會有所成就。〈楞嚴咒〉裏邊就包括這五種的力量，最妙不可言，有不可思議的境界。

「圓滿普賢諸行力」：普賢菩薩的行力最大，他是行力第一的。這一位菩薩在中國就住在四川峨嵋山。峨嵋山是中國四大名山之一，山上常常有一種金光現出來。修道的人多數要到四川去禮拜峨嵋山。這峨嵋山很高，登山的路有一百多里路，很不容易走的，但還是有很多人登山涉水，從很遠的地方來禮拜 普賢菩薩。為什麼要禮拜他呢？因為這一位菩薩發過願，凡是到峨嵋山朝山的人，他都幫助他成就道業，所以有很多修道的人去禮拜他。普賢菩薩的這種行力不容易修圓滿，但是普賢菩薩能夠圓滿這一切的行力。好像前邊發的這十大願王，每一個願都要修到虛空沒有了，眾生界、眾生業、眾生的煩惱也沒有了，他這種願力也不會窮盡，還是照著他這個願力去行去。

Ｊ2.總結大願（分二）
Ｋ1.總結十願　Ｋ2.結歸二聖
今Ｋ1.

普能嚴淨諸剎海　解脫一切眾生海
善能分別諸法海　能甚深入智慧海

「普能嚴淨諸剎海」：普遍能莊嚴清淨所有一切諸佛國土，好像大海那麼多。「解脫一切眾生海」：我們所有的眾生都有所執著，有所執著就沒有能解脫，沒有解脫就不能得到真正的自由。為什麼不得自由？也就是因為有所執著。以前有一個比丘去向一位善知識請開示，他穿袍搭衣，長跪合掌，請問這位善知識說：「用什麼方法才能得到解脫呢？」這位善知識就只說了一句話，他就開悟。他說：「誰把你綁上了？」這個比丘一想：「沒有人綁著我呀！是我自己綁著自己。」於是乎豁然開悟，就得到解脫了。解脫一個眾生、兩個眾生這是容易的，若要令所有一切眾生都得到解脫，這就很難。不過雖然難，但是你若能成就了，也就不難了。

「善能分別諸法海」：這個諸法就是說的所有三藏十二部的一切經典。三藏就是經藏、論藏、律藏。經就是佛說的一切經典，論就是所有的一切論學，律就是講戒律的。又有十二部，這十二部有一首偈頌是這樣說的：

長行重頌並授記，孤起無問而自說，
因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，
論議共成十二部。

（一）長行──就是經上一行一行，從上到下的長行經文。

（二）重頌──現在所講的偈頌就是重頌。就是以偈頌，在一行行文字的後邊，又重複宣說一遍。

（三）授記──蒙佛授記也是一部。就是佛給某一位菩薩、阿羅漢，授記成佛時名號的記別。

（四）孤起──孤起就是孤起頌，這個頌和前邊的經文沒有什麼關係，和後邊的也沒有什麼關係，突然間孤孤獨獨地就出現幾句偈頌。好像《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這就謂之孤起頌。

（五）無問而自說──無問就是沒有人問，佛自己說出來的。好像《彌陀經》就是無問而自說的經典。

（六）因緣──就是講述說見佛聞法，或者是佛說法教化的因緣。

（七）譬喻──就是恐怕眾生不明白，用一個譬喻說出來，令人明白。好像〈法華經譬喻品〉，這也是一部。

（八）本事──就是講佛或菩薩、羅漢過去生中的事情。

（九）本生──本生就講佛菩薩今生的事情。

（十）方廣──是講方廣部，就是佛宣說廣大深奧的教義，如《大方廣佛華嚴經》。

（十一）未曾有部──就是記載佛現種種神力不思議事的經文。

（十二）論議──就是記載論議問答的經文。

這十二部經又分出大乘、小乘、緣覺乘、聲聞乘、菩薩乘、佛乘，有這種種的分別。你如果不知道呢，你修行也就不知道修哪一乘、哪一種行門好。佛法就好像大海似的，你能分別這個諸法實相就會依法修行。「能甚深入智慧海」：你能分別諸法就能深入諸法，深入諸法就得到猶如大海那樣無量無邊的智慧。

普能清淨諸行海　圓滿一切諸願海
親近供養諸佛海　修行無倦經劫海

「普能清淨諸行海」：一切修行的行門猶如大海，我修道的時候要純一不雜，專一地修行清淨的行門，不能在清淨的行門裏邊有絲毫的染污法存在，這就叫普能清淨諸行海。「圓滿一切諸願海」：修行必須要發願，發願必須要滿願，滿願才能謂之圓滿。我發一切的願，就要滿一切的願，修普賢十大願王也必須要和普賢菩薩一樣，圓滿一切猶如大海那麼多的願。「親近供養諸佛海」：十方諸佛也猶如大海那樣無量無邊，這一切諸佛我都要去親近供養。「修行無倦經劫海」：我這樣修行，就是經過無量無量猶如大海那麼多的劫也不會疲倦、懶惰，一定都是這麼精進地修行。

三世一切諸如來　最勝菩提諸行願
　 我皆供養圓滿修　以普賢行悟菩提

「三世一切諸如來」：十方三世一切的諸佛，「最勝菩提諸行願」：都修行最勝、最妙的覺道和一切的行願。「我皆供養圓滿修」：我也要同時供養圓滿來修行，和十方諸佛一樣。「以普賢行悟菩提」：以修普賢十大願王的這種行願來覺悟這個菩提覺道。

Ｋ2.結歸二聖（分二）
Ｌ1.遍同普賢　Ｌ2.雙齊二聖
今Ｌ1.

一切如來有長子　彼名號曰普賢尊
我今迴向諸善根　願諸智行悉同彼

「一切如來有長子」：一切的諸佛都有一個大兒子，這個大兒子是誰呢？「彼名號曰普賢尊」：他的名字就叫普賢菩薩。「我今迴向諸善根」：我現在把我所修行的這一切諸善根，都迴向給普賢菩薩這十大願王。「願諸智行悉同彼」：願我的智慧和所修行的行門，和普賢菩薩一樣。

願身口意恆清淨　諸行剎土亦復然
　 如是智慧號普賢　願我與彼皆同等

「願身口意恆清淨」：我發願要令我的身、口、意三業常常清淨。身不造殺、盜、婬的惡業，口不造綺語、妄言、惡口、兩舌的惡業，意不造貪、瞋、癡的惡業。「諸行剎土亦復然」：我所修行的行門，和所有的國土，也是清淨的。「如是智慧號普賢」：我發願學普賢菩薩，修行普賢菩薩十大願王的法，成就和普賢菩薩一樣的大智慧，和不可思議的這種神通妙用。「願我與彼皆同等」：我願意我所有的一切，都和普賢菩薩一樣。

Ｌ2.雙齊二聖

我為遍淨普賢行　文殊師利諸大願
滿彼事業盡無餘　未來際劫恆無倦

「我為遍淨普賢行」：我為普遍清淨、圓滿修行普賢的行願。「文殊師利諸大願」：不單遍淨普賢的行願，也要圓滿文殊師利菩薩的一切大願。文殊師利叫妙德，又叫妙吉祥。「滿彼事業盡無餘」：我要圓滿像普賢菩薩和文殊師利菩薩所修的行願、所成就的功德事業，我要和他們一樣。「未來際劫恆無倦」：我這樣修行，一直到將來無盡無盡那麼多的劫也沒有疲倦、懶惰的時候。

我所修行無有量　獲得無量諸功德
　 安住無量諸行中　了達一切神通力

「我所修行無有量」：我所修行的行們也無量無邊，「獲得無量諸功德」：所以得到的功德也就無量無邊。「安住無量諸行中」：我在這無量的行門裏邊安住不動，在這一切的行門之中我都常常修習，「了達一切神通力」：明白通達一切諸神通的力量。

文殊師利勇猛智　普賢慧行亦復然
　 我今迴向諸善根　隨彼一切常修學

「文殊師利勇猛智」：文殊師利菩薩的智慧最大，也是菩薩之中資格最老的。他過去曾經做過釋迦牟尼佛的師父，今生釋迦牟尼佛成佛，他又到佛的面前來助佛揚化，幫佛弘揚佛法，所以他的智慧是勇猛的。所謂勇猛智也就是大智。文殊師利菩薩住在中國的五臺山，五臺山有中臺、東臺、西臺、南臺、北臺，所以叫五臺。那個地方非常冷，就是夏天山上也都有雪，文殊師利菩薩就在五臺山那兒建了一個道場。「普賢慧行亦復然」：普賢菩薩的智慧和修行的行門也非常勇猛。

「我今迴向諸善根」：我現在把我所修行的十大願王的善根都迴向。迴向什麼呢？「隨彼一切常修學」：迴向常常願意隨著文殊師利菩薩和普賢菩薩，修習一切的佛法。

Ｈ3.結歸迴向

三世諸佛所稱歎　如是最勝諸大願
　 我今迴向諸善根　為得普賢殊勝行

「三世諸佛所稱歎」：過去、現在、未來三世諸佛，都共同稱歎普賢菩薩和文殊師利菩薩。「如是最勝諸大願」：像前面所說的最殊勝的這十大願王。「我今迴向諸善根」：我現在迴向我所有的一切善根，「為得普賢殊勝行」：就為著成就普賢菩薩十大願王的這種殊勝行門。

Ｇ2.願生淨土

願我臨欲命終時　盡除一切諸障礙
　 面見彼佛阿彌陀　即得往生安樂剎

「願我臨欲命終時」：願意將來等我臨欲命終的時候，「盡除一切諸障礙」：盡除一切報障、業障、煩惱障。沒有報障就不受果報的苦，沒有業障就不受來生的業報，沒有煩惱障無明就會斷了。

「面見彼佛阿彌陀」：親自去見西方極樂世界的阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語，此云無量壽，又叫無量光。因為他壽命無量，所以叫無量壽；因為他光明也無量，所以又叫無量光。這一位佛是西方極樂世界的教主，他和娑婆世界的眾生，和十方國土此世界、他世界、此國土、他國土，無量諸佛國土的一切眾生都有緣。因為他在因地修行的時候發過願，他說：

我成佛的時候，我的國土將是極樂世界，
所有十方任何的世界都沒有比我這個世界更快樂的了。
十方所有一切的眾生若歡喜生到我這個國土，
只要持我的名號，我就接他來成佛。
如果他不成佛的話，我也不取正覺。

阿彌陀佛發了四十八願度眾生，十方眾生若是稱念南無阿彌陀佛的名號，都會生到極樂世界去。普賢菩薩的十大願王最後也是迴向極樂世界，也是發願生在極樂世界。

阿彌陀佛在密宗裏是屬於西方的蓮華部。東方世界就是阿閦佛，阿閦佛是金剛部，金剛部專修金剛不動法。金剛法主要是降伏法、勾召法。為什麼那個魔你可以勾召他來呢？因為金剛力士在那兒就好像警察下傳票傳他，他不來不可以，這就叫勾召法。金剛力士現出金剛的相貌，妖魔鬼怪也都怕了，這叫降伏法。

阿彌陀佛修的法是攝受法。攝受就是用慈悲的力量來接引眾生到他那個地方去。降伏是把你降伏之後，叫你以後不準再胡作非為，不準不守規矩，但是你願意到什麼地方去都還可以去。阿彌陀佛的攝受法，是他發願把你接到他這國土裏跟著他修行。所以阿彌陀佛和阿閦佛，一位是用慈悲來教化眾生，一位是用威德來教化眾生；一個攝受，一個折服。這兩位佛都在娑婆世界教化眾生，和眾生都很有緣的。

「即得往生安樂剎」：你能念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的願力就接你到極樂世界去。你即刻就能往生到安樂的國土。

我既往生彼國已　現前成就此大願
一切圓滿盡無餘　利樂一切眾生界

「我既往生彼國已」：修行普賢十大願王的這個人說，我既然往生到極樂世界那個國裏邊，「現前成就此大願」：我就成就我所修行的這十種的大願。「一切圓滿盡無餘」：我所修行的行門、所發的願力，一切都圓滿了，沒有一點欠缺。「利樂一切眾生界」：我修行的功夫圓滿，具足一切的神通妙用，也到十方世界去利益安樂一切的眾生，所有的眾生我都要度他們成佛。因為我得到安樂了，所以我也要令一切眾生都得到安樂。

彼佛眾會咸清淨　我時於勝蓮華生
親睹如來無量光　現前授我菩提記

「彼佛眾會咸清淨」：阿彌陀佛極樂世界，蓮池海會裏的眾菩薩都是清淨的。「我時於勝蓮華生」：這時候，我也就在勝妙的蓮華裏邊生出來，花開見佛。「親睹如來無量光」：親自面見極樂世界這一位無量光、無量壽佛。「現前授我菩提記」：阿彌陀佛即刻就現前給我授記，授我覺道的一個記別號，說我在什麼時候可以成佛。

蒙彼如來授記已　化身無數百俱胝
智力廣大遍十方　普利一切眾生界

「蒙彼如來授記已」：承蒙阿彌陀如來給我授完記之後，「化身無數百俱胝」：我再變化無數的百千萬億化身。「智力廣大遍十方」：我這時候的智慧也和佛一樣，遍滿十方一切處。「普利一切眾生界」：我這麼大的智慧作什麼呢？就是為了廣度一切眾生，令一切眾生皆成佛道。

Ｅ2.總頌無盡

乃至虛空世界盡　眾生及業煩惱盡
　 如是一切無盡時　我願究竟恆無盡

「乃至虛空世界盡」：本來虛空世界無盡，眾生界、眾生業、眾生的煩惱也無盡，但是假設這一些都可以窮盡，我這願力也不會窮盡。

我們這個世界雖然有成、住、壞、空，但是空也沒有盡，壞也沒有盡，都是一個輪流法，也就是生、住、異、滅。我們人出生後的二十年是生，再二十年是住，就是停止在這個地方。住二十年之後就是異，異就是變異，就是變化密移，剎那剎那不停。異也是二十年。變異之後就該滅，滅也不是一天滅的，也要二十年。所以人的生、住、異、滅也就是成、住、壞、空，合起來有八十年。世界一增一減，這叫一個劫。減是由人的壽命八萬四千歲往下減，每一百年壽命減去一歲，身高減去一寸。減到釋迦牟尼佛出世的時候，人的壽命平均是一百歲，現在人的壽命平均是七十歲左右。所謂七十歲是平均地說，有的活的歲數大一點，有的小一點。再向下減，減到人的壽命到三十歲，那時候就有瘟疫流行。這種瘟疫沒有藥可以治，人一得病就死了，把人死了百分之八十，剩下一些在山上或者在鄉下住的人。這些人住在遠離人群的地方，這種傳染病的空氣到不了那個地方，所以這一些個人都沒有死。

等人的壽命到二十五、六歲的時候，又有火災。那時候，空中就現出七個太陽來，這都是眾生業力所感的。現在不是說要征服太空嗎？這征服太空也就是侵略，自己不在自己的世界上住，無緣無故就想到其他世界去霸佔別人的世界，這就是一種侵略。征來征去，將來月亮就少了，太陽就多了，空中現出七個太陽來。那時候，整個世界都變成火山，把江、河、湖、海都燒乾了，把這個世界都燒壞了，燒到初禪天。

這個世界上的事情就是沒有了，它又該有了。火災把水都燒乾了，不是沒有水了嗎？虛空中有一種氣流蒸發，這水又多了，這回變成水世界。等人到二十多歲那時候，又有一次水災。這個水淹到二禪天，把二禪天的天人也都給淹死了。這時候人間的人剩的已經很少。

把這個水災過去了，等到人的壽命大約到十五歲的時候，又有一場災。什麼災呢？風災。這個風災更厲害，颳到三禪天上去了。所以才說：

六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；
任君修到非非想，不如西方歸去來。

六欲天就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這六欲天的天人臨命終時會有五衰相現。這五衰相一現，這個天人就死了。怎麼叫五衰相現呢？

（一）花冠萎謝──天人所戴的帽子是花冠，是一種天然的花生出來的。等他五衰相現的時候，他這帽子上的花就都乾了、凋謝了。

（二）衣著塵埃──天人的衣服非常的輕，沒有塵土，等他五衰相現的時候，衣服上就有塵土了。

（三）兩腋汗出──天人總不出汗的，再熱的天他也不出汗。可是五衰相現的時候，他兩腋就汗出了。

（四）體放臭味──天人身上總有一股香氣。在佛教裏頭，有修行的人身上也有一股香氣，但是維摩詰居士就喝斥這些身上放香的修行人，說：「你不要身上儘放這麼大的香味。你放香味，眾生一聞著就對你生出一種執著心來了，就貪你這個香味，所以你不要再放香了。」各各天人身上都有香氣，等五衰一現相，他這個香氣就沒有了，臭氣就生出了。

（五）不樂本座──天人總有一種禪定相，不像我們人好像猴子似的，一天到晚不是跑到這兒就是跑到那兒，不是做點這個就是做點那個。天人總坐那兒打坐的，也很少說話。不是像我們人，一天到晚話也講不完。但是天人五衰相現的時候，他就坐不住了，坐那個地方不是這麼動彈動彈，就是那麼動彈動彈，總也坐不穩。這一坐不穩就迷了，一迷就墮落了，這就死了。

天上都有五衰相現的，你就是生到三禪天上去，一有風災也會被颳壞了。就算你能修到非想非非想處天去，也不如生到極樂世界，然後再回到這個世界上來教化眾生比較有把握。

這個風災過去了，人已經剩不不太多了。但是那時候的人繁殖得很快。等到人的壽命十歲的時候，又有一種瘟疫病。這種瘟疫病也是很厲害的，人死得剩下沒有多少。然後就又增，也是每一百年身高增一寸，壽命增一歲，增到八萬四千歲。這一增一減就叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。世界空了之後就會再成，成多長的時間呢？成二十個小劫，也就是一個中劫。成二十個小劫，住又二十個小劫，壞又二十個小劫，空又二十個小劫。空了然後再成，成了再住，住了再壞，壞了再空。世界就是這樣成、住、壞、空地輪轉，沒有窮盡的時候，也就好像人生了又死，死了又生一樣。

「眾生及業煩惱盡」：眾生沒有窮盡，眾生的業力、眾生的煩惱也沒有窮盡。但假設這一切都有窮盡，我這個願力也不會窮盡。「如是一切無盡時」：但是這一切都沒有窮盡的時候，「我願究竟恆無盡」：所以我這個願力也是沒有窮盡的。

Ｄ2.頌顯經勝德（分二）
Ｅ1.頌前校量聞益　Ｅ2.頌通顯諸行益
今Ｅ1.

十方所有無邊剎　莊嚴眾寶供如來
　 最勝安樂施天人　經一切剎微塵劫

「十方所有無邊剎」：假設有一個人在十方世界所有無邊的諸佛剎土。「莊嚴眾寶供如來」：用十方世界所有的眾寶來莊嚴，供養這一切的如來。「最勝安樂施天人」：又用最殊勝的妙樂，來布施給天上的天人和人間的人，「經一切剎微塵劫」：經過所有十方剎土微塵數那麼多的劫都這麼供養。

若人於此勝願王　一經於耳能生信
求勝菩提心渴仰　獲勝功德過於彼

「若人於此勝願王」：假設再有個人，能聽見普賢菩薩十大願王這種殊勝的妙行。「一經於耳能生信」：這十大願王經歷過他耳根的時候，他能生出一種信心。「求勝菩提心渴仰」：誠心地來求這妙勝的菩提，就好像渴了要喝水那麼著急。「獲勝功德過於彼」：他這一念求菩提的功德，就超過前邊以恆河沙數眾寶莊嚴，和最殊勝的安樂來供養一切如來的功德都大。

Ｅ2.頌通顯諸行益（分二）
Ｆ1.頌通顯五果　Ｆ2.頌究竟果　Ｆ1.（分五）
Ｇ1.頌增上果　Ｇ2.頌等流果　Ｇ3.頌離繫果　Ｇ4.頌異熟果　Ｇ5.頌士用果
今Ｇ1.

即常遠離惡知識　永離一切諸惡道
　 速見如來無量光　具此普賢最勝願

「即常遠離惡知識」：我們人是「近朱者赤，近墨者黑；染於蒼則蒼，染於黃則黃」。你跟著什麼人就會學什麼人，所以孟母要三遷也就是這個意思。

孟子小的時候原來住在墳場的旁邊，他常常看見有人把棺材埋到地下，然後用豬羊來祭祀死人。於是乎他也就天天作這種的遊戲，用泥土做一個泥人，放在泥的棺材裏埋到地下，又用泥做成豬羊的樣子，放到那個地方來祭拜、叩頭。他母親看見了，就想：「小孩子學這一類的事情，有什麼出息呢？」於是乎就決定搬家。一搬搬到一個屠宰場旁邊，孟子又學人玩殺豬、殺羊的遊戲。他的母親一看，這也不可以，於是乎又搬家。這回就搬到學校的旁邊，那時候子思就在那兒設教，教學生讀書。學生上課的時候都先要向孔子的聖位行禮，下課的時候也要行禮，進退都有禮貌。孟子也就學人家讀書、行禮。孟母一看，說：「哦，這回在這地方住可以了。」就把孟子送到學校裏去讀書。

有一天，孟子回來說他不要讀書了。當時孟母正踩著織布機織布，她聽了也沒有說什麼，就拿一把剪刀把織布機上的線都割斷了。孟子一看，就跪到他母親面前，說：「母親妳為什麼發脾氣呢？是不是我做錯了什麼事情？」孟母說：「你現在不讀書就和這個織布的線斷了一樣，你知道嗎？你不讀書，將來就沒有成就。」孟子一想，說：「那我還繼續讀了。」以後就成一個大聖人，稱之為亞聖，除了孔子之外就是他了。

他怎麼能成一個聖人呢？就因為他母親善於教子，為了教育他三次搬家，最後搬到學校旁邊，令他有機會讀書，這才能成就他的學業。假如孟母最初不搬家，就在墳場的旁邊住，孟子不過也就是一個埋墳的人而已。如果賴屠宰場旁邊住，孟子不過也就是一個殺豬、殺羊的人。結果他母親把家搬到學校旁邊，才令他成了一個很有名的學者，這也叫遠離惡知識，親近善知識。

所以你接近紅色你就會變成紅色的，你接近黑色就會變成黑色的，你若染上咖啡色就變成咖啡色，你若染上黃色就是黃色。我們人要親近善知識也是這個道理。你如果遇到惡知識，他儘教你一些壞的法子，到處去破壞人、妒嫉人、障礙人，這就是惡知識。這種教你學惡法的惡知識你不要接近，要離他遠一點，你如果不遠離惡知識就會墮落到三惡道。

「永離一切諸惡道」：諸惡道就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。這四惡趣也叫諸惡道。在這諸惡道裏邊都是要受罪苦的，為什麼要受罪苦呢？就因為你跟著惡知識學了一切惡法，造了一些惡罪過，造了惡罪過就要墮落諸惡道。現在你離開惡知識了，所以也就遠離一切諸惡道了。

「速見如來無量光」：你離開了諸惡道就會到諸善道裏邊來。人在世界上除了惡就是善，你若沒有惡事就是善事。你有善事就有善業，有善就會得到善的果報。什麼善的報？就是很快就可以親自去面見極樂世界阿彌陀如來，這位無量光、無量壽佛。「具此普賢最勝願」：到了阿彌陀佛極樂世界，普賢菩薩最殊勝的這十大願王你就都會圓滿了。

Ｇ2.頌等流果

此人善得勝壽命　此人善來人中生
此人不久當成就　如彼普賢菩薩行

「此人善得勝壽命」：這種人很快就會得到殊勝的長壽命。勝壽命就是長命。佛教裏說無壽者相，怎麼現在又講最勝的壽命，這豈不是有壽者相了嗎？這個勝壽者並不是他想得到這種壽者相，這是因為他遠離惡知識、遠離諸惡道，見著阿彌陀佛了，他就是不願意長壽也一定會長壽的。極樂世界不像我們這個世界想長壽也不得長壽，想快樂也不得真正的快樂。你能生到了極樂世界，阿彌陀佛壽命無量，你也壽命無量；阿彌陀佛光明無量，你也光明無量。所以這個勝壽命是由善業而得的，並不是由執著而有的。

「此人善來人中生」：這個人如果願意再教化眾生，他就會再生到人間。他生到人間也一切一切都圓滿，這叫乘願再來。如果他不願意來就不需要來，願意來就自然來了。所以這是一種真正自由的，能隨你自己的意思。「此人不久當成就」：這個人，不久就會成就普賢十大願王的這種功德。「如彼普賢菩薩行」：他所成就的和普賢菩薩所行的行門是一樣，無二無別的。

Ｇ3.頌離繫果

往昔由無智慧力　所造極惡五無間
　 誦此普賢大願王　一念速疾皆消滅

「往昔由無智慧力」：很久很久以前，因為沒有智慧力的原因。前邊不是說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」往昔所造的一切惡業，都是因為貪、瞋、癡。為什麼有貪、瞋、癡？就因為沒有智慧，沒有般若的力量。人為什麼造惡呢？就因為沒有智慧，所以就造出種種的惡業。有真正智慧的人就不會造惡業。

「所造極惡五無間」：我們人是一個能造，這個業是個所造。誰能造呢？誰不修善法行惡法，誰就是一個能造者。有了能造的人就有所造的業，所以就有了能、所。造了業，這個能造的人就要受報。極惡就是最惡的業。世間的人本來不會殺父親的，但是有一種人他就會殺，這種人就是十惡五逆的人。五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。不過說是這樣說，世界上殺父親的人比較多，殺母親的人就很少。雖然很少，但是有的時候也會有的。弒阿羅漢就是殺證果的阿羅漢，這也在五逆之中。

破和合僧，僧人就叫和合眾。一個人不能算僧，兩個也不算僧，要三個以上才算僧。僧人有六種和：

（一）身和同住──身體要相和，才能在一起住，不能互相鬥爭、打架。

（二）口和無諍──僧人在一起不能講人家的是非，也不能講自己的是非，這口要和合。口和合就是無諍。《金剛經》上說「無諍三昧」，出家人在一起也要無諍，要得到這個無諍三昧。你一爭就有了人我相，有人我相就有了是非，有是非就有了勝負，有勝負就有了眾生相，有了眾生相就有了壽者相。你有了這四相就不會得到真正的定力，所以要口和無諍。

（三）意和同悅──這個心意也要相和，這樣大家才會快樂、高興。不能你有你的心，我有我的心，你同我也不和，我同你也不和。

（四）利和同均──有了利益、好處，大家平等的來享受，你也得到好處，我也得到好處，不是單單一個人享受。

（五）見和同解──這個意見大家也應該相同的，好像學佛法，大家都有一種共同的見解，意見不會不和。

（六）戒和同修──大家都共同的來修行，守著這個戒律。有這六和，這才叫和合僧。你如果在僧人裏邊挑撥離間，搬弄是非，令僧人互不相和，你不滿意我，我也不滿意你；你對我有一種妒嫉，我對你也有一種障礙，這就叫破和合僧。

出佛身血，有的人說我們現在生在佛後，大約不會出佛身血了。凡是你對佛教有所損壞或破壞三寶，這都謂之出佛身血。好像這個佛像，你把他砸爛了，雖然是佛像，但這也就等於出佛身血一樣的。或者佛的相片你把它燒了，這也叫出佛身血。所有的經典都是佛的法身慧命，一切經典所在之處即為有佛，你若把經典燒了或者毀壞了，這也叫出佛身血。僧人是依照佛的教法修行，將來要成佛的，你令僧人不相和，這也叫出佛身血。你不恭敬三寶、破壞三寶，這都叫出佛身血。所以不一定是在佛住世的時候才能出佛身血，就是佛入涅槃了，你若是不擁護佛教、破壞佛教，甚至於破壞某一個出家人，這都叫出佛身血，都在五逆罪之中，都可以說是極惡，再沒有比這種惡更大的了。造極惡罪所受的果報就是墮阿鼻地獄。阿鼻兩個字是梵語，翻譯成中文就叫無間。有五種無間：

（一）時無間──也叫劫無間，梵語叫劫波，此云時分，就是時候的意思。從入無間地獄這一天開始，乃至於到最後一天，沒有一時一刻停止所受的痛苦。這種受苦的時間是接連不斷的，所以叫時無間。

（二）形無間──你這個身形墮到地獄去，你就看見自己的身體充滿整個地獄，若是多人也是各見自身充滿地獄，互不相妨礙。你有你的地獄，我有我的地獄，每個人都看自己的身形充滿地獄，這叫形無間。

（三）苦無間──這個地獄裏有種種苦刑，有刀山、油鍋。又有種種罪器，有鐵叉、鐵棒、斧鑿、鐵網、鐵驢、鐵繩、鐵馬，令你受種種的苦。這種苦也是不間斷的，所以叫苦無間。

（四）果報無間──不論你是中國人、外國人、男人、女人，到了地獄裏都一樣要受痛苦的果報，這叫果報無間。

（五）命無間──命就是生命。墮到這個地獄裏頭，一天一宿的時候就死幾萬次，生幾萬次。在這個地獄受罪受得到極點就死了，死了之後被巧風一吹又活過來了，活過來以後又再受罪，又死。所以在一日一夜之中就有萬死萬生，這叫命無間。

「誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅」：你若能誦念普賢菩薩這十大願王，在一念之中，這五無間的罪業很快的都會同時消滅了。

Ｇ4.頌異熟果

族姓種類及容色　相好智慧咸圓滿

「族姓種類及容色」：你的種族、姓氏，或者不論你是白種人、黃種人、黑種人、紅種人，「相好智慧咸圓滿」：你的相貌也圓滿，你的智慧也圓滿；智慧也大，相貌也莊嚴，都是圓滿的。

Ｇ5.頌士用果

諸魔外道不能摧　堪為三界所應供

「諸魔外道不能摧」：所有的天魔外道也都沒有法子來麻煩、破壞你。因為有普賢菩薩十大願王這種不可思議的力量來護持你。「堪為三界所應供」：你可以在欲界、色界、無色界受人天的供養，得到應供的這種果位，就是證阿羅漢果。

Ｆ2.頌究竟果

速詣菩提大樹王　坐已降服諸魔眾
成等正覺轉法輪　普利一切諸含識

「速詣菩提大樹王」：你能很快很快的就到菩提樹下坐大道場，「坐已降伏諸魔眾」：在菩提樹下降伏一切諸魔。「成等正覺轉法輪」：成就無上正等正覺，轉大法輪，「普利一切諸含識」：普遍利益所有一切的眾生。

Ｄ3.頌結勸受持

若人於此普賢願　讀誦受持及演說
果報唯佛能證知　決定獲勝菩提道

「若人於此普賢願」：假設有人對這普賢菩薩十大願王，「讀誦受持及演說」：能讀誦、受持，又能為人演說、講解。「果報唯佛能證知」：這個人所得到的果報，只有佛才能知道。「決定獲勝菩提道」：他決定會得到菩提大道的。

若人誦此普賢願　我說少分之善根
一念一切悉皆圓　成就眾生清淨願

「若人誦此普賢願」：假設有人能讀、能誦這普賢十大願王，「我說少分之善根」：他所得的善根，我就是說少少的一點點。「一念一切悉皆圓」：在一念之中，所求的一切也都會圓滿的，「成就眾生清淨願」：能成就一切眾生所發的願。

我此普賢殊勝行　無邊勝福皆迴向
　 普願沉溺諸眾生　速往無量光佛剎

「我此普賢殊勝行」：我修的這種普賢行是一種殊勝微妙的行門，「無邊勝福皆迴向」：所有無量無邊那麼多微妙的福報，我都迴向法界眾生。「普願沈溺諸眾生」：普遍地發願度脫所有沉溺在苦海裏邊的一切眾生，「速往無量光佛剎」：令他們很快的都能到阿彌陀佛無量光的極樂國土去。

Ａ3.結歸（分二）
Ｂ1.結說讚善　Ｂ2.時眾受持
今Ｂ1.

爾時，普賢菩薩摩訶薩於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已，善財童子踴躍無量，一切菩薩，皆大歡喜。如來讚言：善哉！善哉！

「爾時」：就是當爾之時。「普賢菩薩摩訶薩，於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已」：這位薩普賢大菩薩，在釋迦牟尼佛的面前，說完他所發的這十大願王，也就是一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向，又說完清淨的偈頌之後。「善財童子，踴躍無量」：善財童子聽完了這十大願王，歡喜得跳起來。「一切菩薩，皆大歡喜」：不單善財童子歡喜得跳起來，就是一切的菩薩也都歡喜。

「如來讚言：善哉善哉」：釋迦牟尼佛就讚歎普賢菩薩說，你講的這個法真是最好了，真是最好了！

Ｂ2.時眾受持

爾時世尊與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時，文殊師利菩薩而為上首；諸大菩薩及所成熟六千比丘，彌勒菩薩而為上首；賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首；一生補處住灌頂位諸大菩薩，及餘十方種種世界，普來集會一切剎海極微塵數菩薩摩訶薩眾，大智舍利弗、摩訶目犍連等而為上首。諸大聲聞，並諸人天一切世主，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

「爾時」：在這個時候，「世尊與諸聖者菩薩摩訶薩」：釋迦牟尼佛和所有一切大菩薩這些聖者。「演說如是不可思議解脫境界勝法門時，文殊師利菩薩而為上首」：在演說前邊所講的不可思議解脫境界的殊勝法門時，妙吉詳菩薩是這些菩薩中的首領。

「諸大菩薩及所成熟六千比丘，彌勒菩薩而為上首」：法會中又有一切的大菩薩和善根成熟的六千個比丘，在這一切諸大菩薩和比丘之中，彌勒菩薩作為上首。彌勒是梵語，此云慈氏；又叫阿逸多，就是無能勝的意思。

「賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首」：我們這個劫叫賢劫，因為有很多聖賢出現於世，所以叫賢劫。在賢劫一切的大菩薩中，有一位無垢普賢菩薩，作為大眾之中的上首。

「一生補處，住灌頂位諸大菩薩」：一生補處，是菩薩階位的最高位，就是等覺位，經過這一生就可以補佛位處，所以稱為一生補處。我們這個娑婆世界，現在是釋迦牟尼佛作法王。等釋迦牟尼佛的佛法滅盡了，再來補釋迦牟尼佛這個佛位的就是彌勒菩薩。彌勒菩薩現在就是一生補處，他住在兜率內院。

每一位菩薩要補佛位的時候，都住在兜率內院。釋迦牟尼佛沒有成佛以前也是在兜率內院住，然後由兜率降、入胎、出胎、出家、成道、轉法輪、度眾生。釋迦牟尼佛住在他母親腹中的時候，就給一切鬼神說法了，不過一般人看不見這種境界，就認為釋迦牟尼佛住胎就是住胎。彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的補處佛，將來補釋迦牟尼的佛位。阿彌陀佛是極樂世界的教主，等他退位了，觀世音菩薩就補佛位；觀世音菩薩再退位，就由大勢至菩薩補佛位，這都叫一生補處。

灌頂，佛成佛的時候要受灌頂，好像以前國王或皇帝即位的時候要受灌頂禮，然後才成為天子。菩薩即將成佛的這一生，叫一生補處，也叫住灌頂位，就是在這兒等著來生成佛，是後補佛住的地方。成佛的時候，十方諸佛都用甘露法水來給佛灌頂。釋迦牟尼佛出世的時候，有九龍來給他灌頂，這也就是受灌頂禮，住灌頂位。這些一生補處和等著受灌頂禮的大菩薩不是一個、兩個，有很多很多，因為他們要到十方世界去成佛去，所以這些菩薩是很多很多的。

「及餘十方種種世界普來集會，一切剎海，極微塵數諸菩薩摩訶薩眾」：還有從十方其他種種世界，到這個娑婆世界來集會聽釋迦牟尼佛講《華嚴經》、普賢菩薩說〈普賢行願品〉的所有一切諸佛國土極微塵數，說不過來那麼多的大菩薩。

「大智舍利弗、摩訶目犍連等而為上首」：舍利弗尊者在佛的弟子中智慧最大，他在他母親的腹裏的時候，就令他母親辯勝他的舅舅。他的舅舅叫拘絺羅尊者。他母親在沒有懷孕以前，每次和他的舅舅講道理的時候，都說不過他的舅舅。可是自從他母親懷了他之後，他的舅舅再和他母親辯論，就每一次都輸她。他舅舅就說：「妳這肚子裏的小孩子一定是有大智慧的，是他幫著妳來辯論，妳才能勝利。」他舅舅又一想，將來這個小孩出生，我這個做舅舅的如果說不過外甥，這就太倒架子了。於是乎他就到外邊去留學，讀了很多外道的典籍。他讀書很用功，時時刻刻都在讀外道的書籍。用功到什麼程度呢？也不剪頭髮，也不刮鬍子，這還不算，連手指甲也沒有時間剪，所以他的手指甲長得很長，長得在手指頭上打了好幾轉，所以一般人就叫他長爪梵志，就是長指甲的清淨修行者。連剪指甲的時間都沒有，這種為學的精神是不是很大？為什麼他要這樣用功呢？就因為他要勝過他的外甥。

他一共學了十幾年，回來後就要找他的外甥來辯論。誰不知他妹妹這兒沒有小孩子。他就問他妹妹，說：「妳生的兒子那裏去了？」他妹妹說：「你說舍利弗啊？他已經跟佛出家去了。」他一聽就氣壞了，說：「我的外甥怎麼可以跟這個瞿曇出家呢？他有什麼道德！跟他去出莫如跟著我學道，我現在的學問、道德都是最高的，你為什麼叫他跟著釋迦牟尼佛去出家？」於是乎他就去找釋迦牟尼佛要外甥。但是無緣無故，也沒有個理由就要往回要外甥是要不回來的，至少也要和釋迦牟尼佛立個論來辯論一下。他所學的就是辯論，這叫論師。他到那地方，就問釋迦牟尼佛：

「你憑什麼收我的外甥作徒弟？你有什麼本事？」
「我什麼本事也沒有，他願意跟著我出家，我有什麼辦法！」釋迦牟尼佛說。
「那現在我和你來辯論。我們立一個論來談一談。」
「談什麼？你怎麼談呢？」
「我以不受為宗，你無論說什麼我也不受。」
「哦，你以不受為宗，那麼你自己這個以不受為宗的見，你還受不受呢？」
「我若說受這個見，就把自己的本宗破了，我自己說什麼也不受嘛！如果說不受這個見，自己所立的宗也就沒有了。所以說受也是被人破，說不受也被人破了。」他一想。

在還沒有辯論之前，他就和釋迦牟尼佛拍巴掌打賭，說：「如果我輸了，我就把頭給你。如果你輸了，就把外甥還我。」這下他知道自己輸了，於是乎就跑了。大約跑了一、兩個鐘頭，他又一想：「我是個男子不是女人哪，為什麼講話不算數呢？我說要給腦袋就給腦袋就是了嘛！這還算一回什麼事呢？回去了！我都還要作男人，不作女人。自己說的話一定要承認的。」於是又跑回去見釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛看見他，就說：

「你又回來幹什麼來了？」
「你給我一把刀。」
「給你刀幹什麼？」
「我要斬我的腦袋給你嘛！」
「你斬你的腦袋給我做什麼？」
「我輸了嘛！輸了就要把腦袋砍下給你。」他自己還真承認他輸了。

釋迦牟尼佛說：「你把腦袋砍下來給我，我也沒有什麼用處。我拿你的腦袋幹什麼用？你若不把它砍下來，讓它在你的頭上長著，或者還有點用處。你可以當作你自己已經死了，就在這兒出家做和尚，那總好一點吧？你何必又把它砍下呢？你的頭已經是我的，現在我不要你把它斬下來，我還把它安到你的身體上。你只要來作和尚，剃頭就得了嘛！把頭剃了也就等於斬頭一樣。」拘絺羅說：「哦，那可以的。」於是乎也就出家，跟著釋迦牟尼佛做和尚了。

舍利弗尊者，又叫舍利子，他是以母親的名字作他的名字。舍利是印度一種鳥的名字，在中國就叫鶖鷺鳥。鶖鷺鳥的眼睛非常美麗，又好看又有神。尊者母親的眼睛長得就像鶖鷺鳥那麼美麗，所以大家就叫她舍利，她生的兒子就叫舍利子，又叫舍利弗。舍利弗的「弗」也就是「子」的意思。

摩訶目犍連尊者，摩訶是大的意思。目犍連也是梵語，翻譯為「萊菔子」，又譯為「采菽氏」。萊菔和采菽都是可以吃的東西，他的祖先修道的時候就吃這些東西，為了紀念他的祖先，所以他就叫這麼一個名字。目犍連尊者在佛的弟子之中是神通第一的，他和大智舍利弗兩個就作這些聲聞眾的上首領袖。

「諸大聲聞」：聲聞就是聞佛的聲音而悟道，也就是聽見苦、集、滅、道四諦法而開悟的。悟到這個客塵煩惱作怪，所以開悟了，這叫聲聞眾。「並諸人天，一切世主」：不單菩薩、聲聞、緣覺，而且還有人，還有天上的一切天人、天神和世間的國王。

「天龍」：龍有很多種類，有天上的龍、海裏的龍、守寶藏的龍、行雲佈雨的龍。龍是怎麼作的龍呢？就因為牠乘急戒緩，所以就變成龍了。牠會持咒、念經，也會參禪打坐，什麼法門牠都很快就學會了，唯獨就是不持戒律。不持什麼戒律呢？不持殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒的戒。雖然牠有修行，但因為牠不守五戒，而且瞋恨心還很重，所以就墮龍身了。一般廟上一早起四點鐘的時候就打板了。打板就是有那麼一塊木頭，照著這木頭上一打，啪、啪這麼一響，所有人就都應該起身了。然後就打鐘了，這鐘噹、噹一響，你若還在床上躺著睡覺，那將來就會變龍的，因為你不遵守廟上的規矩。往好了說就變龍，往不好了說就變長蟲，所以你不要以為懶惰一點沒有關係。早起聞鐘聲不起身要變蛇的，晚間聞鐘鼓聲不休息也是會墮落的。這龍就是因為不守規矩才墮落成龍。你看那個龍身體彎彎曲曲的，跑起路來也彎彎曲曲的，那就是不守規矩的樣子。

「夜叉」：夜叉也有好多種，有飛行夜叉、地行夜叉、天上的夜叉、水裏的夜叉。這夜叉和龍都是八部鬼神之類的。龍專門吃什麼呢？龍就是個大蟲子，什麼牠都吃，可是還有東西吃牠，什麼東西吃牠呢？後邊就會講到誰吃龍。夜叉也是梵語，翻譯為「速疾鬼」，走得非常快，長的樣子非常可怕的。有一個夜叉長十個頭的，有十個夜叉長一個頭的，有一個夜叉長十條腿的，有十個夜叉長一條腿的，或者有三條腿、五條腿的都不一定。或者單單有頭，或者單單有兩條腿，就那麼生得很古怪的樣子。你若不知道，一看見這個夜叉就會把你嚇壞了。

「乾闥婆」：是玉帝那個地方的樂神，又叫嗅香神。玉帝那兒一焚上沉水香，他聞見這股香氣就跑來了，一來就歡喜得奏起樂來。他擅於奏樂，就以奏樂為他的本領。

「阿修羅」：阿修羅也是梵語，此云「無端正」，又叫「無酒」。無端正就是說他生得非常醜陋。無酒就是沒有酒喝，因為他有天福而沒有天德，沒有天人的福報、德行。阿修羅也有很多種，天上有天的阿修羅，人中有人的阿修羅，鬼裏邊有鬼的阿修羅，畜生裏邊有畜生的阿修羅。總而言之，哪一道裏都有阿修羅。

什麼叫阿修羅呢？阿修羅就專和人家鬥爭，言語之中也願意鬥爭，身體方面也願意鬥爭，心裏方面也願意鬥爭，身、口、意三業都歡喜鬥爭。可是修羅女就生得很美貌，美得不得了，不要說人看見會生出一種愛欲心，就是天上的玉帝見著修羅女也生出欲念了。玉皇大帝本來有一種定力，但是看見這個修羅女也就沒有定力了，就生出一種欲念來，於是向阿修羅王求婚，阿修羅王也就答應把女兒嫁給玉皇大帝，這個修羅女叫捨直。玉皇大帝得到這麼美貌的天女非常高興，於是就請阿修羅王來吃飯。阿修羅王來的時候，玉帝就畢恭畢敬地帶領著天兵天將來歡迎他；他走的時候，又帶領天兵天將來歡送他。可是這個阿修羅王不但歡喜鬥爭，而且又很多疑。他這就生了懷疑了，心想：「你這個玉皇大帝在向我示威啊，你拿天兵天將來嚇我，豈有此理！」於是心裏就很不高興，但是也沒有什麼理由發作，就暫時忍耐啦！

玉皇大帝歡喜到人間來聽一個仙人講經。這個仙人是得道的仙人，在講《玉皇心印妙經》，講到

上藥三品，神與氣精；恍恍惚惚，杳杳冥冥。
存無守有，頃刻而成；迴風混合，百日功靈。

玉皇大帝天天去聽經，修羅女就生了妒嫉心，問玉皇大帝說：「你天天到什麼地方去啊？也不在家裏。」玉皇大帝說：「我到人間去聽經，有一個仙人在講《心印妙經》，我去聽經。」修羅女說：「我也同你一起去聽經。」玉皇大帝說：「妳是一個女人，妳不可以去聽經。那個仙人不歡喜女人到他那地方。」修羅女更生了懷疑了，心想：「你不讓我去，一定是到那兒和其他的女人胡混去了。」這個修羅女也有神通。玉皇大帝坐著車去聽經，她就用一種隱身術把身體隱藏起來，也坐上玉帝的車子一起去聽經。

玉皇大帝下車了，這個修羅女也下車，又現出身形來。玉皇大帝一看見她，就說：「妳幹什麼來了？」她說：「我來聽經嘛！」玉皇大帝就用拂塵打了她一下，她就呱呱地叫起來了。這一叫，就被這個仙人聽見了。他從來也沒聽見女人這麼樣呱呱叫過，就睜開眼看，一看這個女人生得這麼美貌，於是把他的欲念也給引動了。這個仙人的欲念一動，就把道業失了，連經也不會講了，玉皇大帝更不高興。

回來以後，修羅女就跑去同她父親說：「玉皇大帝盡欺騙我，他到外邊去和很多女人胡混，還騙我說是去聽經。我去跟蹤他，他還說我不對，還打我。」她父親一聽，發脾氣了：「這回我非打你不可了！」於是乎就把修羅兵將都聚會到一起來打玉帝。阿修羅王又一腳踩到海底下去，一手就把天宮給推倒了。

玉帝也沒有神通來對付這個阿修羅了，於是乎就去找釋迦牟尼佛求救。釋迦牟尼佛說：「不要緊，你回去叫你的天兵天將念『摩訶般若波羅蜜多』就可以了。」天兵天將一念「摩訶般若波羅蜜多」，阿修羅就大敗而逃。為什麼呢？因為天兵天將一念「摩訶般若波羅蜜多」，就都有智慧了。阿修羅都是一些個愚癡的種子，天兵天將一有智慧光明就把他們給打敗了。這是阿修羅一個大概的意思。

「迦樓羅」：就是大鵬金翅鳥，是專門吃龍的。牠的身體非常大，翅膀子一伸開來，有三百六十由旬那麼寬。他用翅膀一搧，就把海水都搧沒有了，海裏的龍就露出來了，牠就吃這些龍。牠那個嘴一張開，最低限度也有一百由旬那麼大。牠吃龍就像我們人吃麵條一樣，十幾二十條龍一口就可以吞下去了。幾千條龍很容易就給吃沒有了。

老龍王一看他的龍子龍孫都快給吃光了，就去求釋迦牟尼佛救牠，說：「我們的龍子龍孫都快被大鵬金翅鳥給吃沒有了，我們現在都要斷種了，這怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛說：「不要緊，我給你我的袈裟。你回去分給你的龍子龍孫每隻龍一條線，叫牠們把線綁在角上，這樣大鵬金翅鳥就找不著你們了。」老龍回去就把佛的袈裟拆了，讓每一隻龍身上都纏上一條線，金翅鳥真的就沒有法子找得到龍了。

大鵬金翅鳥聽旁人傳給消息，說是釋迦牟尼佛救這些龍的。於是牠也去找釋迦牟尼佛，說：「你救了龍，現在我們沒有東西吃都快餓死了，我們大鵬金翅鳥也要斷種了。佛你的慈悲是不平等的，你想救龍，但也要救一救我們啊！」釋迦牟尼佛就說：「好！你們若皈依佛、法、僧三寶，受持五戒，我就叫我的弟子每逢吃飯的時候就送七粒米給你們吃。你們以後就不要再殺生了。」大鵬金翅鳥就皈依三寶，以後也就吃齋，不再吃龍了。雖然牠們不再吃龍，但是龍已經被牠們吃得剩下沒有多少了，所以現在我們也看不見龍了。

「緊那羅」：緊那羅又叫疑神，也是玉帝那地方一個奏樂的神。「摩睺羅伽」：摩睺羅伽就是大蟒蛇。「人和非人等，一切大眾」：還有人和非人，這一切在法會裏的大眾，「聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」：聽完佛說的這些話都非常的高興，也都深信這種不可思議的法門，都願意遵守、奉行這一個法門。

今年的暑假班，我們用了六個禮拜講完了這一品〈普賢菩薩行願品〉。因為限於時間的關係，所以不能詳細把它的理論完全顯示出來，只能講一個大概的意思。若是想真明白這個經的道理，必須要認真用一番功夫，才能真正明白。佛法是一種不可思議的法，所以謂之妙法。這一品〈普賢行願品〉也是一個不可思議的法門，如果要把它的道理完全都講出來需要很長的時間，現在只是簡簡單單的講一個大概的意思。要再深入了解的人，還要自己去用功加以研究。至於我講得是好或是不好，我也不知道。我也不希望有一個好、有一個不好。我現在講也是沒有講，你們現在聽也應該是沒有聽。沒有聽、沒有講，這才是真正的妙法。不需要講也不需要聽的這個妙法你若明白了，這六個禮拜的時間就沒有空過。沒有空過是怎麼樣子呢？吃飯還是吃飯，穿衣服還是穿衣服，睡覺還是去睡覺去，就是這樣子。

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