法界佛教總會•DRBA Logo

大方廣佛華嚴經淺釋

上宣下化老和尚講述

│上一頁•目錄•下一頁│

兜率宮中偈讚品第二十四

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

兜率宮中偈讚品第二十四 

釋迦牟尼佛在兜率天宮，寶莊嚴殿華嚴法會中，對大眾宣講華嚴大法的時候，從十方世界所來的菩薩，在他們各方之中，選出一位大菩薩，作為上首，用偈頌來讚歎釋迦牟尼佛的功德。這一品文為第二十四。

爾時。佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與萬佛刹微塵數諸菩薩俱。從萬佛刹微塵數國土外諸世界中，來詣佛所。

釋迦牟尼佛在兜率天宮為華嚴法會大眾，將要說法之前，現出種種莊嚴、種種妙好、種種音樂、種種寶雲、種種寶華等。就在這個時候，佛的大威神力之緣故。在十方的每一方中，都有一位大菩薩，作為上首，為菩薩中的領袖。每一位大菩薩和萬佛刹微塵那樣多的菩薩在一起，他們都是從萬佛刹微塵那樣多國土之外，諸世界中，來到佛所，作為影響衆。

其名曰。金剛幢菩薩。堅固幢菩薩。勇猛幢菩薩。光明幢菩薩。智幢菩薩。寶幢菩薩。精進幢菩薩。離垢幢菩薩。星宿幢菩薩。法幢菩薩。

這十位上首大菩薩的名號，都用幢字。幢有五種意思：①高出義。表示三賢（十住、十行、十迴向）位極的緣故。②建立義。大悲大智，建立眾生和菩提的緣故。③歸向義。就是大悲攝受眾生，智願攝受善根，歸向菩提和實際的緣故。④摧殄義。好像猛將的寶幢，能降伏一切十大魔軍的緣故。⑤滅怖畏義。好像帝釋天的網羅幢，不怖惑業的緣故，所以稱為幢。

十位大菩薩的名號，就是所說的①東方金剛幢菩薩，他是本會（第五會）說法主。金剛代表堅利。堅是堅固，二乘實際不能壞。利是銳利，能斷難斷疑。所謂「愛見不能動，謂之堅；無所不能救，謂之利。」②南方堅固幢菩薩，他的菩提心，非常堅固，不壞迴向的緣故。又因為觀瞻於佛，不厭足的緣故，所以稱為堅固幢菩薩。③西方勇猛幢菩薩，這位菩薩，勇猛精進，教化眾生，絕不休息，也不退轉。勇是勇猛改過，猛是猛於向前。因為勇猛改過，愛惜光陰，所以稱為勇猛幢菩薩。④北方光明幢菩薩，這位菩薩，以大悲力，放智慧大光明，照破愚癡的黑暗。在光明之中，又現出寶幢，令一切善根，無所不至，所以稱為光明幢菩薩。⑤東北方智幢菩薩，這位菩薩的智慧，非常之高，無有可比。用智慧指導萬行，出生無盡，所以稱為智幢菩薩。

⑥東南方寶幢菩薩，這位菩薩的慈悲心，猶如寶幢。用圓淨的智慧，照了平等之理。不礙應現，隨順一切。好像摩尼寶一樣的光明，所以稱為寶幢菩薩。⑦西南方精進幢菩薩，這位菩薩，身也精進，心也精進，晝也精進，夜也精進，不懈怠，不放逸，所以稱為精進幢菩薩。⑧西北方離垢幢菩薩，這位菩薩，離開一切染汚，心中非常清淨，真如體也清淨，又清淨世間，所以稱為離垢幢菩薩。⑨下方星宿幢菩薩，這位菩薩的智慧，如同星宿，其光燦爛於虛空，無可縛著，所以稱為星宿幢菩薩。⑩上方法幢菩薩，這位菩薩，建法幢於處處，破疑網於重重，知真實之法，普徧入法界，則所修行，皆無分別，所以稱為法幢菩薩。

所從來國。謂妙寶世界。妙樂世界。妙銀世界。妙金世界。妙摩尼世界。妙金剛世界。妙波頭摩世界。妙優鉢羅世界，妙栴檀世界。妙香世界。

這些大菩薩是從什麼世界來的？有的從妙寶世界來的。有的從妙樂世界來的。有的從妙銀世界來的。有的從妙金世界來的。有的從妙摩尼世界來的。有的從妙金剛世界來的。有的從妙波頭摩（紅蓮華）世界來的。有的從妙優鉢羅（青蓮華）世界來的。有的從妙旃檀世界來的。有的從妙香世界來的。皆從這些世界中，來到娑婆世界兜率天宮華嚴法會，聆聽釋迦牟尼佛宣講華嚴大法。

各於佛所。淨修梵行。所謂無盡幢佛。風幢佛。解脫幢佛。威儀幢佛。明相幢佛。常幢佛。最勝幢佛。自在幢佛。梵幢佛。觀察幢佛。

這十位大菩薩，從十方世界而來。在十方世界中，常隨十位佛學習佛法，淨修梵行（清淨行），遠離一切染汚法。有的從無盡幢佛的道場而來。有的從風幢佛的道場而來。有的從解脫幢佛的道場而來。有的從威儀幢佛的道場而來。有的從明相幢佛的道場而來。有的從常幢佛的道場而來。有的從最勝幢佛的道場而來。有的從自在幢佛的道場而來。有的從梵幢佛的道場而來。有的從觀察幢佛的道場而來。

其諸菩薩，至佛所已，頂禮佛足。以佛神力，即化作妙寶藏師子之座。寶網彌覆。周帀徧滿。諸菩薩眾，隨所來方，各於其上，結跏趺坐。

所來諸菩薩，到釋迦牟尼佛的處所之後，身心恭敬，向佛頂禮。仰承著佛的大威神力，在每位菩薩的面前，即刻化現妙寶藏師子之座。在每個座的上邊，都有寶網彌覆著。這個能周帀徧滿一切處。所有的菩薩，隨著他們來的方向，各坐在師子座之上，結雙跏跌坐。

其身悉放百千億那由他阿僧祇清淨光明。此無量光，皆從菩薩清淨心寶，離眾過惡大願所起。顯示一切諸佛自在清淨之法。以諸菩薩平等眼力，能普救護一切眾生。一切世間之所樂見。見者不虛，悉得調伏。

在每位菩薩的身上，放出有百千億那由他阿僧祇那樣多的清淨光明。這種無量的光，皆從菩薩清淨的心寶，離眾過惡的大願而生的。什麼是過惡？就是自私自利，不願意把自己的過錯，讓他人知道和看見。菩薩是沒有這樣的過惡。菩薩在往昔生生世世之中，所發種種度眾生的大願，所以生出無量的光明。

菩薩很明顯指示一切眾生，怎樣修行諸佛自在清淨之法。所以才顯示諸佛自在清淨之法，令一切眾生依法修行。菩薩以所發的平等願力，不選擇、不分別，普徧來救護一切眾生。世間一切眾生，都歡喜見到佛菩薩。誰能見到，誰就種下菩提善根。所有剛強難調難伏的眾生，見到佛菩薩之後，自然被調伏了。

其菩薩眾，悉已成就無量功德。所謂徧游一切諸佛國土，無所障礙。見無依止清淨法身。以智慧身，現無量身，徧往十方承事諸佛。入於諸佛無量無邊不可思議自在之法。

從十方世界中所來的諸菩薩眾，他們都是已經成就無量無邊的功德。他們希望一切眾生，也能成就無量無邊的功德。這就是菩薩的精神，沒有自私自利的思想。所謂「自覺覺他、自度度他、自利利他。」

菩薩成就無量功德之後，能普徧周遊一切諸佛國土，沒有一切的障礙，能見到無所依止的清淨法身。法身是盡虛空徧法界，無在無不在，所謂「清淨法身毗盧遮那佛」。毗盧遮那譯為徧滿一切處。因為徧滿一切處，所以無所依止，無所依止，才是清淨法身。用智慧身來現無量身，徧往十方世界去承事諸佛、供養諸佛。這樣親近諸佛，才能證得諸佛無量無邊不可思議任運自在之法。

住於無量一切智門，以智光明，善了諸法。於諸法中，得無所畏，隨所演說，窮未來際，辯才無盡。以大智慧，開總持門。慧眼清淨，入深法界。智慧境界，無有邊際。究竟清淨，猶若虛空。

菩薩已成就無量功德，乃能住在無量一切智慧之門，用智慧的光明，善於明瞭一切諸法。在諸法之中，得到無所畏，隨所演說，窮盡未來際，也說不完。善巧方便的辯才，也沒有障礙，也沒有窮盡。用廣大的智慧，開演總持的法門。菩薩有清淨的慧眼，徧入深法界。以法界為心，以法界為體，以法界為性。最高智慧的境界，是沒有邊際的。究竟的清淨，猶若虛空一樣，一物也沒有。

如此世界兜率天宮，諸菩薩眾，如是來集。十方一切兜率天宮，悉有如是名號菩薩，而來集會。所從來國，諸佛名號，亦皆同等，無有差別。

好像在娑婆世界，兜率天宮華嚴法會中，所有一切菩薩，像這樣的來集會，聆聽釋迦牟尼佛宣說華嚴大法。在十方世界中一切兜率天宮，也是這樣的情形，完全相同。也有這樣多的菩薩，名號也是一樣，而來集會。所從來的國土，名稱也是一樣。諸佛名號，也是一樣。總而言之，一切的一切相等，沒有分別。這就是「一為無量，無量為一」的事事無礙境界，是不可思議的境界。

清淨法身是徧滿一切處，此處有佛，彼處也有佛，佛佛道同。此處有菩薩，彼處也有菩薩。菩薩和菩薩的名號，也是相同。是不是一個呢？本來也沒有兩個。好像電視機，在這個家庭中放映這種境界，在那個家中放映也是這種境界。一般人用科學來映現這種境界。釋迦牟尼佛在娑婆世界兜率天宮宣說華嚴大法，在十方世界兜率天宮中，亦同時現佛在宣說華嚴大法。這和電視的道理一樣。用電視作比喻，大家易於明白了。但諸佛菩薩的境界，已超出電視的境界，是妙不可言的。

爾時，世尊從兩膝輪。放百千億那由他光明，普照十方，盡法界虛空界，一切世界。

在這個時候，釋迦牟尼佛從兩膝輪，放出百千億那由他那樣多的光明，普徧照耀十方世界。盡法界、盡虛空界、盡一切所有世界。

放膝輪光，表示菩薩位漸漸增高。表示迴因向果。求上向下迴向，自在無礙。升兜率天宮說法，向上向下行動自由。所以在這一會，演暢十迴向的法門。

彼諸菩薩，皆見於此佛神變相。此諸菩薩，亦見於彼一切如來神變之相。如是菩薩，皆與毗盧遮那如來，於往昔時，同種善根，修菩薩行。

十方世界中的諸菩薩，都看見娑婆世界釋迦牟尼佛的神通變化之相。在娑婆世界中的諸菩薩，也都看見十方世界一切如來神通變化之相，完全相同。此世界他世界，十方諸世界，所有的菩薩，皆與毗盧遮那（釋迦牟尼佛的法身）如來，在往昔時，同種善根，同修菩薩行。

悉已悟入諸佛自在甚深解脫。得無差別法界之身。入一切土，而無所住。見無量佛，悉往承事。於一念中，周行法界。自在無礙。心意清淨，如無價寶。無量無數諸佛如來，常加護念，共與其力。到於究竟第一彼岸。

這些菩薩，明白諸佛的自在和解脫，證得沒有分別法界之身，也就是法身。這種法身，能入一切國土中，無住無不住，無在無不在。在法界一切國土中，見到無量無數諸佛。菩薩都能前往，承事諸佛、供養諸佛、親近諸佛。能在一念之間，而周行法界。為什麼菩薩能有這樣的境界？因為菩薩已證得自在無礙的神通。菩薩的心意，清淨如虛空，沒有一物的存在。如同無價之寶一樣的尊貴。承蒙十方無量無數諸佛，常常加持護念，共與其力，能到達在究竟圓滿第一的彼岸。

恒以淨念，住無上覺。念念恒入一切智處。以小入大，以大入小，皆得自在，通達無礙。已得佛身，與佛同住，獲一切智。從一切智，而生其身。一切如來所行之處，悉能隨入。開闡無量智慧法門。到金剛幢大智彼岸。

菩薩常用清淨無染的念，住在無上智慧覺海中，念念之中，常入一切智慧之處。這種境界，以一粒微塵而能攝入世界，以世界而能入一微塵中。這就是以小入大、以大入小互相圓融無礙的境界，自在任運，通達無礙。菩薩已經證得佛的法身，所以和佛同住，獲得一切的智慧。常放智慧光明，而沒有無明。從一切智慧之中，生出智慧之身。一切諸佛所修之法門，完全都能隨入。已入了智慧之法門，便能開關無量智慧之法門。達到如同金剛幢大智大慧的彼岸。

獲金剛定，斷諸疑惑。已得諸佛自在神通。普於一切十方國土，教化調伏，百千萬億無數眾生。於一切數，雖無所著。善能修學成就究竟方便。安立一切諸法。

菩薩獲得金剛定之後，把一切懷疑和迷惑，統統斷盡了。已經得到諸佛自在神通之力，能普徧在十方諸佛國土中，教化一切眾生，調伏一切眾生。究竟有多少眾生被教化和調伏？有百千億無數眾生。菩薩對於一切數（色心有為，皆名為數），雖然沒有執著，但是善能修學成就究竟，方便安立一切諸法。

如是等百千億那由他不可說無盡清淨。三世一切無量功德藏諸菩薩眾，皆來集會。在於佛所。因光所見一切佛所，悉亦如是。

像這樣百千億那由他不可說無窮無盡的清淨，三世一切無量功德藏的諸菩薩眾，統統來到娑婆世界兜率天宮集會。在佛的道場，因為釋迦牟尼佛在兩膝輪放出百千億那由他的光明。所以見到十方世界中一切諸佛的道場，也都和娑婆世界這樣的情形是一樣。佛在法會中，演暢華嚴大法，無量菩薩在法會中聆聽佛說妙法，得到無量好處。這十位大菩薩，各說十首偈頌，來讚歎佛的功德。

爾時。金剛幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，東方代表的金剛幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持，普徧仔細來觀察十方國土中的一切眾生的因緣，如有應得度者，即去為他們說法。現在用簡單的偈頌來為應得度的眾生說法，來讚歎於佛。

如來不出世　亦無有涅槃
以本大願力　示現自在法

何謂如來？如是乘如實之道，來是來成正覺。因為如實之道，是沒有來，也沒有去。來成正覺，對眾生說，有來有去。其實本來是沒有來，也沒有去。在金剛經上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

佛在常寂光淨土，如如不動，了了常明。所謂「無大無小，無內無外，無來無去，無去無來。」因為住在常寂光淨土，所以說如來不出世。佛既然不出世，為什麼眾生又能看見佛呢？因為眾生的機緣成熟，所以現出一個變化佛身，來到這個世界，教化一切眾生。所謂「千百億化身釋迦牟尼佛」

因為佛不出興於世，所以也沒有入湼槃之相。本來沒有湼槃，也就是應眾生的因緣，示現有湼槃。如果不示現湼槃，那麼，一切眾生，皆生依賴心，等待佛來幫助他開悟，等著佛來幫助他成佛。因為這種關係，所以佛示現出世，示現湼槃。

佛在往昔修行的時候，曾經發過大願說：「我成佛之後，一定接引一切眾生，皆共成佛道。」發這種大願的緣故，所以不捨棄一個眾生。示現這種自在法，也就是出世而無出，入湼槃而無入的境界。

是法難思議　非心所行處
智慧到彼岸　乃見諸佛境

示現這種自在法，不是一切眾生能用言語表達出來，用思想能想像出來的。所謂「言語道斷，心行處滅」，這種自在法，是不可思議的，不是心所能達到的究竟處。而是用佛的智慧，才能達彼岸，才能見十方諸佛的境界。

色身非是佛　音聲亦復然
亦不離色聲　見佛神通力

佛有三十二相、八十種好的妙色身。可是這色身不是真佛。真佛沒有色身。在金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」這是教眾生見相離相，不執著相。那麼，佛為什麼又示現三十二相、八十種好？因為眾生執著相。若是離相，眾生就不認識了。要有個相，眾生才知道這是佛。

在虛空法界中，都是佛身。所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」虛空沒有一切障礙物。修道人，修到沒有一切障礙的程度上，那就是佛身。佛身無來亦無去，佛身不生亦不滅。佛身不垢亦不淨。佛身不增亦不減。

色身不是佛，音聲也不是佛。可是也不能離開色身和音聲。就在色身和音聲，能見到佛一切的神通變化。但是，也不要執著色音之相。在金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

少智不能知　諸佛實境界
久修清淨業　於此乃能了

沒有大智大慧，沒有徹法底源的智慧，不能知曉諸佛實實在在的境界。在無始劫以來，就修清淨的道業，也就是沒有染汚的心。在此時，才能明瞭「色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力」這種的道理。

我們修道，必須認真修行，不可自己欺騙自己。問問自己，究竟有沒有欲心？無論是女人的妄想，或者是男人的妄想。或者是飲食的妄想，或者是衣服的妄想。或者是名利的妄想，或者是勝負的妄想——總而言之，有妄想就有欲望，有欲望就障礙修道。

要曉得有好名的欲，被名來染汚。有好利的欲，被利來染汚。有了染汚，便不清淨，不管修到什麼時候，也不會有所成就。現在要反省一下，徹底的檢討：究竟斷了這個欲沒有？如果欲沒有斷，必須時時刻刻小心，不要縱欲。隨著欲念跑，就不清淨了。所謂「差之毫釐，失之千里。」就在這個地方，要用功夫。

天天要迴光返照：「我的欲念是增加還是減少？是清心寡欲？還是妄想紛飛？」如果不是清心寡欲，而是妄想紛飛，那就要趕快修清淨業——斷欲去愛。否則，離道尚有十萬八千里。甚至背道而馳，離本來的家鄉（佛家）越來越遠了。

修清淨行，才能有真正的智慧，也就是到彼岸的智慧。不修清淨行，就是愚癡。一見到財就發狂，一見到色就發狂，一見到名就發狂，一見到利就發狂。這就是染汚法。

各位善知識！就要在這個地方來用功。若不在這個地方來用功，就是修八萬大劫，也不能成就你的清淨業。不能成就清淨業，就不能明白佛的境界。

正覺無來處　去亦無所從
清淨妙色身　神力故顯現

正覺就是無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），又是佛的名號。也就是無所不覺，無所不悟。又為大覺，又為妙覺。佛沒有來的處，也沒有去的處。所謂「無來亦無去」。佛的法身是盡虛空徧法界，充滿一切諸佛刹土。一切刹土，都是佛的法身所在處。法身是無在無不在。所在處，也是所不在處。佛的妙色身，是清淨的，也就是身口意三業清淨。身沒有殺、盜、婬三惡。口沒有妄言、綺語、惡口、兩舌四惡。意沒有貪、瞋、癡三惡。佛連這十種的念頭也沒有。三業清淨之後，便得清淨妙色身。佛用神通力，而顯現三十二相、八十種好的莊嚴妙色身。

三十二相：就是①頭有光圈②頂有肉髻③眉間白毫光④目睫紺青⑤面如滿月⑥齒白齊密⑦四十牙⑧得二牙⑨廣長舌⑩口中上味⑪梵螺聲⑫柔軟聲⑬身紫金色⑭皮膚細滑⑮其身圓滿⑯胸有卍字⑰其身方直⑱身毛上靡⑲身毛右旋⑳臂肘纖(21)垂手過膝 (22)手指纖長 (23)手足網縵(24)手足柔軟(25)馬陰藏相(26)鹿王腨(27)節踝肥滿(28)足下平如奩底(29)足下千輻輪(30)足背高厚(31)七處平滿(32)缺骨充滿。

八十種好：就是①無見頂相②髮長好③髮不亂④髮右旋好⑤髮色如青珠⑥眉如初月⑦眼廣長⑧鼻高不現孔⑨唇如蘋婆果色⑩四牙白利⑪舌色赤⑫舌過鼻⑬口出無上香⑭言語深遠⑮發音應眾聲⑯次第以因緣說法⑰隨眾生之語言而說法⑱隨眾生之意和悅與語⑲隨眾生之音聲，不增不減⑳一切之聲分具足(21)說法不著(22)耳輪垂埵(23)面淨如滿月(24)面廣殊好(25)面不長大(26)面具滿足(27)容儀備足(28)儀容如獅子(29)正容貌而色不撓(30)容儀滿足(31)頭如摩陀那果(32)毛右旋(33)毛軟淨(34)毛紅色(35)自毛孔出香氣(36)身堅實如那羅延(37)身清淨(38)身潤澤(39)身柔軟(40)身滿足(41)身不曲(42)身持重(43)身不傾動(44)身自持不逶迤(45)身一時迴轉如象王(46)身有金色之光芒(47)身長(48)臍深而圓(49)臍不出(50)腹不現(51)細腹(52)指圓纖細(53)指紋藏覆(54)手紋明直(55)手紋長(56)手紋不斷(57)爪如赤銅色，薄而潤澤(58)骨際如鉤鎖(59)膝骨堅而圓好(60)手足滿足(61)手足如意(62)手足赤白，如蓮華之色(63)手足軟淨滑澤(64)手足為有德之相(65)脈深不現(66)踝不現(67)行時足去地四寸，而現印文(68)行走如鵝王(69)進止如象王(70)住處安無能動者(71)死門之相具(72)威振一切(73)一切眾生見之而樂(74)一切惡心之眾生，見者和悅(75)一切眾生觀相不能盡(76)觀不厭足(77)四邊之光長一丈(78)光照身而行(79)等視眾生(80)不輕眾生。

無量世界中　示現如來身
廣說微妙法　其心無所著

世界有不可說不可說那樣之多，佛能在每個世界中，皆示現如來身，廣說無上甚深微妙法。可是佛的心，無所執著。也就是沒有我執和法執，把一切執著都沒有了。

智慧無邊際　了達一切法
普入於法界　示現自在力

佛的智慧是沒有邊際，所以明瞭通達一切諸法實相。佛的法身能普入於法界，所謂「盡虛空、徧法界。」示現大自在神通力，教化一切眾生。

眾生及諸法　了達皆無礙
普現眾色像　徧於一切刹

佛對一切眾生和一切諸法，統統瞭達而無障礙。也就是通達無礙，到圓融之境界。佛能普徧現出種種的妙色相，周徧在一切諸佛刹土。

欲求一切智　速成無上覺
應以淨妙心　修習菩提行

想求無上至高的智慧，速成無上正等正覺之佛位，就應該用清淨的妙心，來修菩提的行門。清淨妙心就是沒有染汚心、顚倒心、無明心。

若有見如來　如是威神力
當於最勝尊　供養勿生疑

假設有眾生見到佛，這是佛的大威神力的緣故，應當在最勝尊（佛）前，廣修供養，不要生出懷疑的心。這是勸說一切眾生，要依法修行。如果勿生疑，佛的勝德，一定會加被你，令你得到大智慧，也就是開悟，得到五眼六通的境界。

爾時，堅固幢菩薩，承佛神力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，南方代表的堅固幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持，普徧觀察十方世界一切眾生的因緣，用偈頌來讚歎於佛。

如來勝無比　甚深不可說
出過言語道　清淨如虛空

佛身最殊勝的人，沒有可以比擬的。就是所說「天上天下，唯我獨尊。」又可以說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者。」佛的微妙境界，是甚深無量不可說不可說的，已經超過一切言語的道路。佛的境界，清淨如虛空。

汝觀人師子　自在神通力
已離於分別　而令分別見

所有的眾生，你們觀看於佛，他有大自在神通之力量。已經離開一切分別心和分別相。而令有分別心的眾生，常常見到人師子，也就是佛。

導師為開演　甚深微妙法
以是因緣故　現此無比身

佛為眾生開演一切妙法，也就是無上甚深微妙法。因為要開演妙法的因緣，才示現這種無可比的妙色身。

此是大智慧　諸佛所行處
若欲了知者　常應親近佛

華嚴經就是諸佛的大智慧。這種大智慧，也就是諸佛所行處。若有人想有大智慧，那麼，就要讀華嚴經。依照華嚴經的道理來修行，也就是諸佛所修的行門。要想真正瞭解徹底明白華嚴經的道理，必須常常親近於佛，不要離開佛法，應該勤研究華嚴經的道理。

換言之，親近諸佛、供養諸佛、修行諸佛所修的行門。不但在聽經時，要專心來聽華嚴經，而且在平常時，也要專心受持華嚴經。諸如讀誦、書寫、翻譯、禮拜、印刷、流通等的事項。一言以蔽之，見到華嚴經，就是見到諸佛。若想見佛，就要修持華嚴經。

意業常清淨　供養諸如來
終無疲厭心　能入於佛道

在意中沒有貪瞋癡三毒，那就是意清淨。用身口意三業清淨來供養十方三世一切諸佛。發菩提心，廣修供養，始終沒有疲倦厭煩的心。這樣久而久之，才能入於佛道，才有機會成佛。

具無盡功德　堅住菩提心
以是疑網除　觀佛無厭足

具足圓滿無量的功德，才能堅固住在菩提心，這樣才能把疑惑的網消除殆盡。就能觀見於佛，而無有厭足的時候。這不是貪心，而是求法心切。

修道的人，必須生生世世立功、立德、立言。立功就是建立功績。立德就是樹立德業。立言就是創立言論。由少而多，由小而大，由有盡變為無盡，有了這樣的功德，菩提心才能堅固。否則，菩提心是不能堅固。譬如有一個人，二心不定，一雙脚踏在兩隻船；又想到江北，又想到江南。這就是菩提心不堅固。也可以說「前一念想往西走，後一念想往東走。」這種思想，就是定力不夠，不能選擇自己所要走的道路。這就是沒有堅住菩提心的緣故。

什麼是堅固菩提心？就是發願修道，無論遇到什麼障礙，一定要修道。無論有什麼困苦艱難，一定要修道。絕對不改變當初所發的願，也不會見異思遷，改變思想。無論是順的境界或逆的境界，一定要隨緣不變，不變隨緣，堅住菩提心。

如能堅住菩提心，絕對不會懷疑有佛嗎？有菩薩和羅漢嗎？佛經所說的法是真的嗎？堅決深信無疑。這不是迷信，而是正信，佛是過來的人，將他成佛的寶鑑，一字不漏流傳給一切眾生。眾生只要依法修行，定能得成佛位。

一般人常生狐疑，修道會不會吃虧？會不會有成佛的希望？所謂「破疑網於重重，建法幢於處處」，就是說把小疑大疑統統破了，在每個地方建立大道場，不要建立小道場。我主張佛教要團結一致，要共同為佛教而努力，不要有門戶之見，分宗分派。好像一盤散沙，各行其政，違背佛制，甚至分道揚鑣，各立門戶，這是不對的。

前天有位居士來金山寺，談起佛教今後如何發展的問題。我對他說：「他們造廟，我要拆廟！」把這位居士嚇了一跳。便問：「怎樣拆呢？」我說：「拆廟！——就是要拆小廟，建立大廟。小廟越多，修行人越少。」這位居士有丈二金剛摸不到頂之感，又問：「此話怎樣講法？」我說：「在美國的佛教，剛剛萌芽，凡是佛教徒，應該愛護它，令正法住世。不可個人住在小茅棚中，一住小茅棚，會令修行者墮落。一定不會認真修行，更談不到苦行。」這位居士驚奇的問：「為什麼？」我說：「因為人有惰性，若無人管，就會隨便，不守規矩。願睡覺就睡覺，願吃飯就吃飯，願怎樣就怎樣。有了這種思想，怎能修道？佛教怎能復興？」這位居士乃無言而退。

通達一切法　是乃真佛子
此人能了知　諸佛自在力

如能親近三寶、供養三寶、禮拜三寶，才能通達一切法。通達一切法，才是真正的佛子。這個人，能明瞭知道一切的自在神通力，是不可思議的。

廣大智所說　欲為諸法本
應起勝希望　志求無上覺

廣大智慧者，就是佛。佛所說的法，欲為諸法之根本。欲就是欲望，所謂「欲望無止境」。貪財、色、名、食、睡種種的享受，這也是欲。貪求修行，貪求智慧，貪求開悟，貪求成佛，這也是欲。欲有上達和下達的區別。所謂「君子上達，小人下達。」換言之，求佛法為上達，求享受為下達。

欲為諸法之本，應該生起殊勝的希望，清淨的欲望，立志求取無上的覺道。什麼是無上的覺道？就是究竟湼槃，也就是成佛。發堅固的菩提心，才能獲得無上覺的果位。

若有尊敬佛　念報於佛恩
彼人終不離　一切諸佛住

假使有人尊敬於佛，應該憶念要報答諸佛的恩典。如何的報答？就要常隨佛學，始終不離佛的道場。什麼是道場？所謂「直心是道場」。這個人，一直不離一切諸佛所住之處。

何有智慧人　於佛得見聞
不修清淨願　履佛所行道

為什麼有智慧的人，能常見佛身，又能常聞佛法，這是什麼緣故？因為修清淨願。如果不修行清淨願，盡打染汚的妄想，不但見不到佛，也聞不到法。應該怎樣呢？要履行諸佛所修的道——身口意三業常清淨。

爾時。勇猛幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，西方代表勇猛幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持，普徧觀察十方一切眾生的因緣，對機說法，用偈頌來讚歎佛的功德。

譬如明淨眼　因日覩眾色
淨心亦復然　佛力見如來

譬如有個人，他有光明清淨的眼睛，必須籍著太陽的光，才能見到種種的形色。光明清淨的心，也是這樣的情形。雖然有明淨眼和明淨心，可是沒有佛力的加持，也不會見佛。當清淨心和佛的實相理體合而為一，才能見佛。

我們修道人的心，若是清淨無染，便得佛的加持，才能得見於佛。清淨心比如清淨水，從上邊能見到下邊，所謂「徹法底源」。如果心不清淨便成為混濁之水，什麼也現不出。這時，佛也沒有辦法來幫助你，所謂「愛莫能助」。你修道是感，佛現神通是應，就是「感應道交」的原理。現在說心靈感應作用，其實大同小異。古德說：「心清水現月，意定天無雲。」就是這樣道理。

如以精進力　能盡海源底
智力亦如是　得見無量佛

如果用勇猛精進的力量，修行諸法，才能窮盡法海的源底，也就是到法的究竟處。智慧的力量，也是這樣的情形。若有大智慧，就能得見無量無邊諸佛。

譬如良沃田　所種必滋長
如是淨心地　出生諸佛法

好像良好的肥沃田，所種植的五穀，必定長的很茂盛。這樣的清淨地，能生一切諸佛法。也就是說，你的心若是清淨，一切佛法現前。八萬四千法門，沒有離開你現前一念心。一念清淨是佛，一念染汚是眾生。不要到外邊去找佛法，佛法就在自性中現出來。

如人獲寶藏　永離貧窮苦
菩薩得佛法　離垢心清淨

譬如有個人，在地下獲得七寶藏，那麼，就永遠離開貧窮的困苦，成為大富翁。菩薩得到佛法，如同獲寶藏一樣，永遠離開染汚心，得到清淨心。恢復本有的清淨，智慧現前。

譬如伽陀藥　能消一切毒
佛法亦如是　滅諸煩惱患

好像伽陀藥，伽陀譯為良藥。這種良藥，普治一切疾病，消解一切毒，與甘草的功效相同。所謂「甘草合諸藥而解百毒」。中國的草藥，分為君、臣、佐、使四種。甘草是宰相大臣，什麼病都管治，什麼毒都能消除。甘草的性，非常的和平，無論和那種藥，都是和平相處，不起衝突。

佛所說的法，和伽陀藥一樣，能把眾生八萬四千的煩惱病，統統消滅無餘。佛說八萬四千法門，就是對治眾生的貪瞋癡病，所以說佛法就是滅除諸煩惱病患最佳的藥力。

真實善知識　如來所稱讚
以彼威神故　得聞諸佛法

善知識是善於教化眾生，令得到正知正見的知識。真實善知識，只有佛才是；其餘菩薩和阿羅漢聖人等，雖然稱為善知識，但猶不算真實圓滿的善知識。現在經文中，所說的善知識，乃是真語、實語、如語、不妄語的善知識，沒有貪瞋癡三毒的善知識，勤修戒定慧三學的善知識，這是佛所稱讚的善知識，說你可以作為人天的師表，可以應人天的供養。以諸佛的大威神力之緣故，而得聞一切諸佛所說的法。

設於無數劫　財寶施於佛
不知佛實相　此亦不名施

假設有個人，能在無數大劫之中，用所有的財寶，布施於佛，若是不知佛的實相（無相，無所不相）的道理，這也不算是布施。為什麼？因為著相布施，只有生天的福報。所謂「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」若是認識佛的實相，布施的心，也沒有個施者，也沒有個受者，中間也沒有能施和所受的物——這是三輪體空，總之，離相布施，才是真布施。執相布施的功德是有盡的，離相布施的功德是無盡的。

無量眾色相　莊嚴於佛身
非於色相中　而能見於佛

在佛身有三十二相、八十種好，所以說無量眾色相，莊嚴於佛身。這些相好莊嚴，不過是佛身的一部分而已。佛的本體，並不是三十二相、八十種好。真正明白佛法者，應該在無相中求見佛。在金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛以無相為相，以實相為相。實相就是無相，所以不能以色來見佛，不能以音聲來求佛。若是著住在色和聲音上，這就不是真正見到佛。如果在色相求佛，那麼轉輪聖王也就是佛了。因為轉輪聖王也具足和佛的色相一樣，所以不能在色相之中，而能見於佛。

如來等正覺　寂然恒不動
而能普現身　徧滿十方界

佛已成就無上正等正覺的果位，所以恒常寂滅而清淨。佛雖然是寂然不動，可是又能感而遂通。雖然感而遂通，可是寂然不動。這是隨緣不變，不變隨緣的道理。而能普現身，這是隨緣；寂然恒不動，這是不變。徧滿十方界，這是隨緣不變，不變隨緣。

譬如虛空界　不生亦不滅
諸佛法如是　畢竟無生滅

佛的法身，徧滿虛空。在虛空中的微塵，沒有一粒微塵不是佛的法身所在處，不是佛法所存在處，不是十方賢聖僧所在處。所以在虛空中徧滿佛法僧三寶。既然徧滿虛空，可是還是真空。也就是在真空裡邊有妙有，在妙有裡邊具足真空。所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」換言之，真空不空而生妙有，妙有非有而生真空，這就是中道。

好像虛空界，也不生，也不滅。在什麼時候生出來，無人知道。在什麼時候消滅，無人曉得。若能把虛空粉碎了，那時候，執著就破了。若不能粉碎虛空，還有個「空」的存在。不生不滅就是虛空的本性。諸佛所說的法，也和虛空一樣，也是不生不滅。到畢竟時，也是沒有生滅。

爾時。光明幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，北方代表光明幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛的大威神力所加持，普徧觀察十方世界所有眾生的因緣，用偈頌來讚歎於佛。

人間及天上　一切諸世界
普見於如來　清淨妙色身

人間和天上，以及十方一切世界中，所有的眾生，普徧能見到佛的清淨妙色身，也就是三十二相、八十種隨形好，相好光明的莊嚴身。

譬如一心力　能生種種心
如是一佛身　普現一切佛

一心是心王，種種心是心所。一佛是佛的真身，一切佛是佛的化身。譬如一個心王，它的力量，能生出種種心所法。因為這樣，佛的真身（法身），能普現一切應化身佛。

菩提無二法　亦復無諸相
而於二法中　現相莊嚴身

菩提沒有兩種法，就是一法也不立。不過，只是個名詞而已。名詞本來也是空的，所以說：「一法不立，萬法皆空。」因為這個原因，不要執著在菩提上。不能在有無之中，來找個菩提。菩提也是無諸相，可是在有無二法中，能示現三十二相、八十種隨形好的莊嚴身。

了法性空寂　如幻而生起
所行無有盡　導師如是現

若能瞭解諸法的法性，本來是空寂的。所謂「言語道斷，心行處滅」，是由虛妄不實如幻而化生的。雖然由空寂現出一切法，如幻如化，可是好像空中現出雲一樣，重重無盡。佛的應化身，也是重重無盡，變化無窮，應現不已。

三世一切佛　法身悉清淨
隨其所應化　普現妙色身

十方三世一切諸佛，雖然名號不同，可是本體是一個。所謂「十方三世一切佛，同共一法身。」一法身，就是清淨法身。佛與佛之關係，是「心心相印，身身同體。」也可以說光光相照，孔孔相通，沒有彼此的分別。一位佛在教化眾生，也就是一切佛在教化眾生。一切佛在教化眾生，也就是一位佛在教化眾生。佛的法身、報身、應化身，都是同體，沒有分別。也可以說一切佛就是一佛；一佛就是一切佛。分而未分，合而未合。因為佛與佛之間，沒有分別，所以沒有彼此的界限。

什麼是佛？簡而言之，佛就是真理，真理就是佛。明白真理，就是明白佛法；不明白真理，就是不明白佛法。真理是由智慧而修，由修持而入。也就是有了智慧，依法修行，便能深入佛的體性。沒有智慧，便不能修行，那就不能入佛的體性。可是你也沒有離開佛的體性，還在真理的裡邊。

在前邊說不可以色相見佛。那麼，見個什麼呢？就是見一個真理。真理是沒有體相，也就是實相，實相就是無相。因為沒有相，所以沒有分別。

雖然無相，但是在真空中，還不礙妙有。所以在不變的本體上，又可以隨緣。隨緣就是隨其所應化，應化一切眾生。所謂「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。……」總而言之，應以何身得度者，即現何身而為說法。所以普現妙色身，而為一切眾生說法。

如來不念言　我作如是身
自然而示現　未嘗起分別

佛不會這樣的想，我現佛身，我現菩薩身，我現辟支佛身，我現聲聞身等等。佛不需要作念，自然而現出種種變化身，未曾生起分別心。為什麼？因為在往昔所發的願力和所修的行門，而所成就的。不需要有任何的造作，無論有什麼困難的事，皆能迎刃而解。

法界無差別　亦無所依止
而於世間中　示現無量身

佛在法界中，對於十方世界，覺得沒有分別。認為一個世界，就是一切世界。一切世界，就是一個世界。盡虛空徧法界所有的世界，彼此沒有分別。法界也是沒有所依止。佛的法身，也是沒有所依止。雖然是無所依止，可是在世間中，還是示現無量無邊的身。

佛身非變化　亦復非非化
於無化法中　示有變化形

佛身本來不可以色求，可是不能離開色而有佛身。佛身不是變化，可是不能離開變化去找佛。非變化就是不變，就是真如。真如就是佛的法身。法身是不變的。雖然不變，可是能隨緣。既然隨緣，不能說它不是變化。在不變隨緣法中，而示現有隨緣的變化形。

譬如有人在夜間走路，在前邊很遠的地方，有一個木椿子。因為看不清楚是個什麼，所以生起疑問心：「喔！那是個人吧！」有個智慧人，它的眼睛很明淨，看得清楚，乃告訴他說：「那不是人。」這個愚癡人又想：「那不是人，一定是鬼。」本來是木椿子，卻連想到是鬼。我們人有偏計執性，依他起性。所以生出種種猜測的妄想，若能明白這種道理，就明白佛身是不變隨緣，隨緣不變。所以這四句偈頌，才這樣的說：「佛是非變化，亦復非非化，於無化法中，示有變化形。」

正覺不可量　法界虛空等
深廣無涯底　言語道悉絕

正覺就是佛。佛究竟有多少？有無數量那樣之多。換言之，有多少眾生，就有多少佛。為什麼？因為眾生就是佛的分身，佛就是眾生的本體。分而為無量，合而為一個。所以眾生和佛沒有分別，佛是眾生的佛，眾生是佛的眾生。那麼，眾生怎樣能成佛？首先要除掉貪瞋癡，要勤修戒定慧。

人人都有貪心，貪而無厭。貪求得不到，則生無明。無明一切，便有煩惱。有了煩惱之後，理智控制不住情感，甚至失去理智。便做出愚癡的事。所以稱貪瞋癡為三毒。

這個貪，包含種種的欲望。或者貪名利，或者貪富貴。這個貪，沒有知足的時候。這個貪欲是從什麼地方來的？就是從自私那裡生出來的。若是沒有自私在作怪，就不會有大貪欲。沒有大的貪欲，就沒有大的煩惱。沒有煩惱，智慧就現前，那就不愚癡了。

我們修道修什麼？就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」戒是止惡防非，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」。再常習定，就能生出智慧。所謂「由戒生定，由定發慧」。有了智慧，便把無明煩惱破了。

我們為什麼不成佛？就因為有貪瞋癡，未能勤修戒定慧。佛在無量劫之中，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，一點一點的修行，經過三大阿僧祇劫的精進修行，才在菩提樹下成佛。

佛本來和我們眾生一樣，就因為佛能把一切毛病除掉，一切習氣沒有了，所以成佛。我們修道人，如果把毛病去了，把習氣掉了，也會很快成佛。

佛究竟是什麼？佛就是大覺悟的人。他明白人人皆有佛性，皆堪作佛的道理，所以極力提倡修行，將無明變光明，將煩惱變菩提。佛苦口婆心說法四十九年，教誨愚癡的眾生，放下貪瞋癡，便有成佛的希望。佛不是專利、不是特權，而是平等，因為人人都可以作佛。

佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，第一句便說：「奇哉！奇哉！大地眾生，無不具有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」由此可知，我們也是眾生之一，也有資格作佛，也有機會成佛。

佛和眾生是平等的；不過，佛已得到本有的大智慧，而我們眾生還沒有得到，還是這樣的愚癡，還是這樣的執著，還是這樣的顚倒，實在太可憐了。眾生若能回頭，就能得救，所謂「苦海無邊，回頭是岸。」

佛最初修道時，是由人去修行。他忍人所不能忍的，受人所不能受的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的。修種種的苦行，所以才能出乎其類，拔乎其萃，返本還原，恢復本有的智慧。

佛在往昔修菩薩道的時候，捨己為人，慈悲救眾生的苦難。曾經捨身餵虎，割肉飼鷹。行人難行的苦行。由人發心修行，後成為阿羅漢，然後行六度萬行的菩薩道，幫助一切眾生離苦得樂。首先得到自覺，也就是自己得到大智慧。然後覺他，令他人也得到大智慧。自覺覺他皆修圓滿，就是覺行圓滿。這三種覺也圓滿了，萬種德行也具備了，這時便成佛。

佛就是無上正等正覺，所以稱為大覺悟者，也就是大智慧的人。每位佛都是眾生所成就的。因為眾生有無量之多，所以佛亦不可量。佛就是眾生轉過身來。佛是明心見性的人，知道怎樣生，知道怎樣死。生從什麼地方來的，死往什麼地方去。佛和眾生不同之點，在於此處。

芸芸眾生太愚癡，生不知從何處來，死不知往何處去。糊塗而來、糊塗而去。在這世界上，不是爭名，便是奪利，忙忙碌碌一生，不知為誰辛苦為誰忙。快要明白時，又死了，多麼可憐！

佛的法身，和虛空界是一樣，也可以說虛空法界有多大，佛的法身也有多大。所謂「盡虛空徧法界」。佛的法身，往深來講是沒有底，往廣來說是沒有邊。往究竟來說，佛是什麼樣子，也說不出來。言語的道路已經斷了，無法可形容，所謂「言語道斷，心行處滅」。總之，佛的法身，徧滿一切處。

如來善通達　一切處行道
法界眾國土　所往皆無礙

佛善於通達一切道理。佛在一切處行道，教化一切眾生。在法界中所有的諸佛國土，往返自由，不受任何限制。想到那個國土去，就往那個國土去，絕對不受一切障礙。為什麼？因為佛的法身是無在無不在。沒有一個地方不是佛所住之處，也沒有一個地方是佛所住之處。盡十方世界所有的微塵，沒有一粒微塵不是過去、現在、未來諸佛捨生教化眾生之處。佛為教化眾生，寧捨千身而不惜。這種慈悲心，令眾生感動流淚。 我們不但不能捨千身，就是捨一指來幫助人，也不願意，甚至拔一毛而利天下，亦不為也。由此觀之，我們人太自私了。若能不自私，便能開大智慧。我們為什麼沒有智慧？就因爲自私。有了自私心，無明便作怪，心地黑暗，執著東、執著西，一切是我的，是我所有的；不肯布施，不願救濟。有這種心理的人，他的智慧被無明所遮蓋，絕不現前。糊塗來、糊塗去，枉作一場春夢。 

爾時。智幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，東南方代表智幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持，普徧觀察十方世界所有眾生的因緣，用偈頌來讚歎佛的功德。

今天來了幾位學生，我可以傳授你們讀書的方法。方法很簡單，有三種，就是眼口心。眼睛要看所讀的書，口裡要念所讀的書，心裡要想所讀的書。能這樣來讀書，很快能把書中的文句記住，又能背得出書中的義理，和自己的心合成一體，這就是讀書的密訣。

還有個三到的方法，就是眼到、口到、心到。把這三到的工夫作圓滿，便可成功。讀書不怕愚癡，也不怕笨，只怕不用功，功到自然成。讀書和修道一樣，講究真功夫，沒有僥倖成功的，所謂「一分耕耘，一分收穫。」天下沒有不勞而獲的事。

還有個三上的方法，就是道上、廁上、枕上。道上就是在走路的時候，可以背誦所讀的書。廁上就是在廁所的時候，也要思索所讀的書。枕上就是在睡覺的時候，頭在枕頭上，不用打女朋友或男朋友的妄想，也不要打老朋友或少朋友的妄想。這時，冷靜的思索所讀的書中大意，很容易就貫通。這是第三個讀書的方法。

為什麼要讀書？簡而言之，為求智慧和知識而讀書，在求學時代，專一其心來研究所學的課程。所謂「業精於勤荒於嬉。」學習又學習，精進再精進，一定會有成就，很快開大智慧。否則，盡打些顚倒妄想，等於混光陰，絕無成就。各位同學！要在這個地方下功夫。

你們今天很誠心來金山寺聽經，所以我講出很淺的讀書方法，給你們作為參考。不但讀書是這樣的情形，就是做人也要這樣。做人要有個宗旨，要有悲天憫人的胸懷，要有捨己為人的精神。問問自己：「我讀書為自己讀書？還是為所有人讀書？」若是為自己，那是自利；若是為所有人，那是利他。只要把思想擴大，將來前途無可限量。世界的偉人，都是為大眾謀幸福，所謂「犧牲小我，完成大我！」

若人能信受　一切智無礙
修習菩提行　其心不可量

假設有個人，能信受佛所說的法。佛所說的法，是圓融無礙的法。那麼，一切智慧便無所障礙。修行學習菩提的行門，其心沒有限量，所謂「心能包太虛，量可周沙界」，也就是盡虛空徧法界。

一切國土中　普現無量身
而身不在處　亦不住於法

佛在十方所有國土中，普徧示現無量妙色身。雖然無量，可是身不住在處，也不住在法。也就是人法二空。因為人空，所以不住在處。因為法空，所以不住於法。我法二執已空，就離開一切執著，這就是無在無不在的境界。

一一諸如來　神力示現身
不可思議劫　算數莫能盡

十方三世一切佛，每位佛皆有千百億化身。這是諸佛大威神力所示現的身。所示現的身各有種種不同。在不可思議劫中，用算數也不能算盡佛身究竟有多少。

三世諸眾生　悉可知其數
如來所示現　其數不可得

佛有三世諸佛，眾生也有三世眾生。在三世之中，所有眾生的數量，猶可以知道究竟的數量。可是佛所示現的化身，究竟有多少？這個數目是無法可算得出來，所以說其數不可得。

或時示一二　乃至無量身
普現十方刹　其實無二種

有時候，佛示現一個佛，或者示現兩個佛身，乃至無量佛身，普徧現於十方諸佛刹土。其實佛沒有兩個身，示現無量身，也是一法身。所謂「一法身示現無量身，無量身還歸一法身。」所以說「其實無二種」。

譬如淨滿月　普現一切水
影像雖無量　本月未曾二

佛的境界，好像清淨的滿月，月光能普現一切水中。並不是月的本體分開到水中去，只是光影而已。所謂「一月普現一切水，一切水月一月攝。」月的光影，現於無量水中，雖然有無量的影像，可是本來的月，只有一個，沒有兩個。

佛也如清淨的滿月，一切眾生都覺得自己面對著佛，可是佛只有一個法身。這就是「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天」一樣的道理。

如是無礙智　成就等正覺
普現一切刹　佛體亦無二

佛有圓融無礙的智慧，有了這樣的智慧，才能證得無上正等正覺。佛成就佛之後，在此世界、他世界、無量諸世界，示現成佛。無論到那個世界去示現成佛，佛的本體，還是一個，沒有兩個。

非一亦非二　亦復非無量
隨其所應化　示現無量身

佛的本體，不但不是二，連一個也沒有。也不是無量，只是隨其所應化而已。佛是觀機逗教，因人說法，應眾生的根性而來教化。未種善根，令種善根。已種善根，令其增長。已增長者，令其成熟。已成熟者，令得解脫。佛是隨時隨地教化應該所教化的眾生，才示現無量身。這是來破眾生的執著，令眾生返本還原，究竟作佛，這是佛的本懷。

佛身非過去　亦復非未來
一念現出生　成道及涅槃

前邊的偈頌，是破眾生的執著，不要妄生計較佛有多少身，這是無事找事做，給自己添麻煩。現在又說佛身既然是無量。那麼，佛身是過去了，過去有佛身？不是的。佛身沒有過去，沒有未來。那麼，現在有佛身嗎？也沒有。佛就是在一念之間，而能示現出生，示現成道，示現湼槃。換句話說：佛示現八相成道，沒有離開現前一念心。

何謂八相成道？（1）兜率降：一生補處菩薩，住在兜率內院，等待因緣成熟時，乘著大白象，而降人間。（2）入胎：釋迦牟尼佛，選擇淨飯王為父，摩耶夫人為母（夫人年已四十五歲，懷第一胎）。（3）出胎：摩耶夫人懷聖胎之後，身體健康，精神愉快。十月期滿，佛降生於無憂樹下。七天后，摩耶夫人逝世。（4）出家：為解除生老病死四大苦，毅然離開溫暖的家，走向雪山修行。訪道六年，苦修六年，不解生死之結，乃在菩提樹下靜坐，思惟了生脫死之法門。（5）降魔：魔王知道佛將要成佛，乃派魔女來擾亂其心，令失道業。可是佛有金剛堅固的定力，無動於衷，魔女遂知難而退。（6）成正覺：佛不被魔王武力所威脅，不被魔女美色所誘惑，乃發誓願：「如不成正覺，誓不起此座。」夜覩明星而悟道，即成正覺。（7）轉法輪：悟道之後，即說大方廣佛華嚴經，後到鹿野苑為五比丘演說四諦法。以後說法四十九年，有三百餘會。留下三藏十二部，乃是佛一生的言行記錄。（8）入湼槃：八十歲時，因誤食栴檀木耳羮而患腰疾，在雙樹林安詳入湼槃。

如幻所作色　無生亦無起
佛身亦如是　示現無有生

好像幻化所作的形色，往究竟來講，沒有生，也沒有起。佛身也是這樣的情形，沒有生起。佛是示現，所以無有生。既然沒有生，當然沒有滅。所謂「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」這就是佛的本體。已到了「如如不動，了了常明」的境界。

爾時。寶幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，東南方代表寶幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持，普徧觀察十方世界中所有眾生的因緣，而說偈頌來讚歎佛功德。

佛身無有量　能示有量身
隨其所應覩　導師如是現

佛的真身是徧滿一切處，不能說佛身是有量。佛身是盡虛空徧法界，佛身是沒有量。雖然無量，可是能示現有量身。或現一身，或現多身。隨著眾生所應見到的因緣，而佛現身於其前。所謂：「佛如清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提影現中。」就是這個道理。

佛的本體是無量，可是眾生的感應是有量，所以說隨其所應覩，導師如是現。導師就是佛。我們念佛誦經持咒等，這就是感。若誠心至極，則感動於諸佛菩薩，便答應我們的祈求。所謂「感應道交」的境界。切記！有心是妄想，無心是感應。燒香叩頭，有所企求，永無感應，永遠見不到佛菩薩。 

佛身無處所　充滿一切處
如空無邊際　如是難思議

佛的身體，沒有一定的處所。佛是無在無不在。雖然無處所（無在），可是還能充滿一切處（無不在）。佛的身體，如同虛空，是沒有邊際。這種境界，不可心思、不可言議。

非心所行處　心不於中起
諸佛境界中　畢竟無生滅

佛的身體，不是心中所能想像得到的。在心中不能生起瞭解的道理。為什麼要說「非心所行處，心不於中起？」因為諸佛的境界中，畢竟是無生無滅，所以在心中怎會生起呢？

如翳眼所覩　非內亦非外
世間見諸佛　應知亦如是

好像眼中生翳（白內障），這翳不在眼睛的裡邊，也不在眼睛的外邊。在眼膜上，把瞳孔遮住。世間的眾生，看見諸佛，應該知道佛身也是這樣。也不在內，也不在外。那麼，是不是在中間？這也不一定。眾生所見的佛身，那是佛的化身、佛的應身。佛的本體，不是化身和應身，而是法身。法身是徧滿一切處。

饒益眾生故　如來出世間
眾生見有出　而實無興世

佛為什麼要出興於世？因為要饒益一切眾生的緣故，令眾生見到佛，而發菩提心，修無上道，成就無上正等正覺，所以佛才出現於世間。眾生都執著幻想，認假作真，不知道佛在常寂光淨土中，寂然不動的。佛實實在在沒有出現於世，也沒有入湼槃。可是眾生有執著心，見到佛出世，見到佛入湼槃。

不可以國土　晝夜而見佛
歲月一刹那　當知悉如是

佛的法身，盡虛空徧法界。不可說佛在這個國土出世，在那個國土沒有出世。佛偶爾出世，乃是應眾生的機緣。也不可在盡夜而能見到佛，或一歲、或一月、或一刹那。不可用時間來計算，也不可用空間來想念。佛是超時間和空間。佛能納無量劫為一刹那，又能延一刹那為無量劫。這是不可思議的境界。應當知道，完全是這樣的情形。不可以用國土、盡夜、歲月、一刹那，來衡量和明白佛那種不可思議的境界。

學佛法的人，應該以拯救世界為己任。每個人一舉一動、一言一行，應為整個世界著想。現在世界為什麼有這樣多的戰爭？就因為在每個人的心中，有特別多的戰爭。心裡的戰爭，就是心裡的妄想。心裡的妄想，就是理和欲的戰爭。理是天理，自然的真理。欲是欲念，貪而無厭。欲念時常把理智戰勝，就因為欲念征服理智，所以世界一天比一天壞下去了。

如果人人的頭腦清醒，把自己的妄想消滅，那麼，真正的智慧便現前。一人有了真正智慧，一人得平安。十人有了真正智慧，十人得平安。整個國家的人民，都有理智，那麼，整個國家就會平安。乃至整個世界，都會平安。

為什麼世界不平安？就因為人人的心中，婬欲橫流，智慧減少的緣故。所以世界一天比一天壞。如果人人向善，以救世界為自己的責任，那麼世界永遠和平，沒有戰爭。

要曉得不是世界沒有好，乃是我們自己沒有好。若想世界好，必須由本身做起，把自私心、自利心、貪欲心、瞋恚心、愚癡，統統減輕，或者一掃而光。這樣，世界便會好的。

佛教也是這樣的情形，不是佛教沒有好，乃是我個人還沒有好。我個人如果能清心寡欲，沒有一切習氣毛病，不聽鬼話，而聽佛話，那自然平安無事。

聽鬼話，就是自私鬼在作怪，向你建議：這種事，對你沒有利益，你應該改變思想，如何又如何，替你出主意。總之，完全為自己的利益作打算。

聽佛話，就是捨己為人，為大眾的利益而努力。為大家的幸福而發展，自己的利害不計較。見義勇為，甚至赴湯蹈火，在所不辭。有犧牲的精神，這是真正佛教徒的思想和行為。

想令佛教好，每個佛教徒，只要把自己的妄想掃除清淨，沒有染汚的念頭存在。如存一絲一毫的染汚念，就不能得到清淨的智慧，清淨的境界也不會現前。永遠糊塗，只知求名求利，求福求祿，只知道自私自利，一切為自己，不替他人著想。

我們修行多年，為什麼還是愚癡？什麼事情也不明白？就因為染汚心太重，清淨智慧不現前。誰能「心清水現月，意定天無雲」，誰就沒有私欲雜念，真正智慧現前。

我們要修忍辱的法門，要有涵養的功夫，聽到不順耳的話，不要不高興。古人說：「見吾過者是吾師」。誰能見到我的過錯，誰就是我的師父。古時的子路，聞過則喜。大禹王，聞過則拜。這是勇於改過的人，有過要自己改，旁人無法幫助你改，旁人僅僅規勸而已，還得要你自己把習氣毛病除掉。改不改在乎你自己，旁人是無能為力的。

我們修道人，切記！切記！不可障礙他人修道。自己不修道，已經犯了規矩，再去影響他人不修道，令他人心中不平安，打些妄想，這是一件很危險的事。若不糾正這種思想和行為，那麼，將來墮地獄，一定會有你的分了。

眾生如是說　某日佛成道
如來得菩提　實不繫於日

世間相和出世相是不同的。世間是有相，出世是無相。為了隨順一切眾生而這樣說：在那一天是佛出世，在那一天是佛出家，在那一天是佛成道，在那一天是佛入湼槃。這是隨順世間俗諦來這樣說。若是往真諦來講，佛成就無上正等正覺，實在沒有一定的時間，也沒有一定的日期。佛在無量劫以前，已經證道成佛。所以在梵網經上說：「吾今來此世界八千返」。我現在來娑婆世界，已有八千次了。總而言之，佛是隨眾生的機感而示現，所以說沒有一定的日期。

如來離分別　非世超諸數
三世諸導師　出現皆如是

想要明白佛的境界，不可用分別心來想像、來計度，因為佛的境界是不可思議的。若是用心思、用言議，已落在第二諦。佛不像我們眾生用執著心來分別，佛是離開分別心的。

佛是超出一切諸數之外，離開一切諸數，不在一切諸數之中。三世一切諸佛，出興於世，皆是這樣的情形。離開分別，超出諸數。

三世可以說是過去世、現在世、未來世。又可以說是昨天、今天、明天，三世無定法。十方三世一切諸導師（佛），可以說是釋迦牟尼佛。因為他是過去的導師，也是現在的導師，也是未來的導師。所以這個「諸」字，可以當多字講。又可以當一字講。一字是語助詞，多字是形容詞。無論是多，或者是一，佛出現於世，都是這樣子。掃一切法，離一切相，行所無事。我們不要以凡夫的心，來推究聖人的智慧。

譬如淨日輪　不與昏夜合
而說某日夜　諸佛法如是

好像太陽在萬里無雲的時候，非常清淨，不和昏夜合而為一。雖然淨日和昏夜不相合，有盡無夜，有夜無盡，可是一般世俗人習慣了說某日某夜，把日夜相連在一起。三世諸佛的法，也是這樣。所以要即相離相，即法非法，不要執著一切有形有相。

三世一切劫　不與如來合
而說三世佛　導師法如是

過去世的一切劫，現在世的一切劫，未來世的一切劫，統統不和佛相合。劫是劫，佛是佛。雖然劫和佛不相合，可是一般世俗人，皆說三世諸佛。釋迦牟尼佛所說的法，也是這樣。佛不和三世一切劫相合，三世一切劫也不和佛相合。

爾時。精進幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，西南方代表精進幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持，普徧觀察十方世界所有眾生的因緣，用偈頌來說明一切佛法。

一切諸導師　身同義亦然
普於十方刹　隨應種種現

十方三世一切諸佛，同共一法身。佛與佛是一體，沒有彼此的分別。雖然在東方世界，有位阿閦佛。在南方世界，有位寶生佛。在西方世界，有位阿彌陀佛。在北方世界，有位羯摩佛（不空成就佛）。但實際是一體，所以說佛佛道同。不但身同，而且義亦然。所有諸佛，普徧現於十方刹土，乃隨眾生心的感應，而現種種身，為眾生說法。

汝觀牟尼尊　所作甚奇特
充滿於法界　一切悉無餘

你們各位！看看釋迦牟尼世尊，所行所作，都是很殊勝很奇特的。他的法身，充滿於法界。所有一切處，佛是無在無不在，也可以說無所不在。這種境界是妙不可言。

佛身不在內　亦復不在外
神力故顯現　導師法如是

佛的法身，也不在裡邊，也不在外邊，是以往昔所修得的大威神力所顯現的。佛所說的法，也是這樣的情形，不在內、不在外。

隨諸眾生類　先世所集業
如是種種身　示現各不同

佛是隨順一切眾生的種類。眾生在前世所積集的善業或惡業，有種種不同，所以佛便示現種種不同的身來教化。這是隨類應化的善巧方便法門。

諸佛身如是　無量不可數
唯除大覺尊　無有能思議

十方諸佛的應化身，也是這樣。有無量無邊之多，是不可數的。唯有佛才能究竟諸法實相。才能曉知佛的境界。其餘九法界的眾生，皆不能測量佛的境界，所以說無有能思議。

如以我難思　心業莫能取
佛難思亦爾　非心業所現

好像以我難思議，心也難思議，所造的業，也是不可思議。心和業無法能取得到它。佛不可以相見，不可以聲求，也是不可思議。不是由心和所造的業，就能現出來的。

如刹不可思　而見淨莊嚴
佛難思亦爾　妙相無不現

佛刹有微塵數那樣之多，也是不可思議。刹土有清淨的，也有染汚的。有莊嚴的，也有不莊嚴的，也是不可思議。刹土雖然不可思，可是所見是清淨莊嚴。佛是難思議，也是這樣。佛的妙色身，無刹不現身。凡是刹土，佛都現身去教化眾生。

譬如一切法　眾緣故生起
見佛亦復然　必假眾善業

好像一切諸法，都是從種種因緣而生起。所謂「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」這是緣生無性的道理。佛是不生不滅。若想見佛，必須在往昔種過善根，修過善業，才能見到佛。否則的話，不見佛、不聞法、不覩僧，無緣親近三寶。

要有善根的人，才能進金山寺的大門，來聽經來聞法。若是沒有善根的人，想來金山寺也來不了。為什麼？因為沒有這種因緣。凡是能見佛聞法覩僧，都要有善根。來到金山寺拜佛念佛、供養三寶、護持三寶的人，都是在往昔種下大善根，今生因緣成熟。所謂「無福難登三寶地，無德難入大乘門。」三寶地，就是有佛有法有僧的地方。金山寺有佛有法有僧，就是三寶地。凡是來到金山寺的人，都是有大福報的人。沒有德行的人，不會進到金山寺的門裡，這種境界也是不可思議。

譬如隨意珠　能滿眾生心
諸佛法如是　悉滿一切願

譬如隨意珠（如意寶珠）。你需要什麼，該珠便現出什麼，令你心滿意足。所謂「隨心所欲」。在四十二手眼大悲法門中，有如意珠手（第一手）經曰：「若為富饒種種珍寶資具者。當於如意珠手。真言：唵。嚩日曪。嚩哆囉。吽泮吒。」你們如果修成，可以遂心如意，變化無窮。

如意珠能滿足眾生的心意，想什麼得什麼，不會令你失望。諸佛所說的法，如同如意珠一樣，能滿足眾生心。想要了生脫死，就會得到了生脫死的法門。想要得到大智慧，就能得到大智慧。無論希望什麼，都能滿你的願。

無量國土中　導師興於世
隨其願力故　普應於十方

佛在無量無邊國土之中，常常示現其身，出興於世。諸佛在往昔所發的願力，所修的行門，才能普現於十方世界，滿一切眾生的願。

爾時。離垢幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，西北方代表離垢幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力所加持。普徧觀察十方世界所有眾生的因緣，用偈頌來說明一切佛法。

如來大智光　普淨諸世間
世間既淨已　開示諸佛法

佛有大智慧的光明，佛光普照，令一切世間都清淨，令一切眾生都自在，統統得到解脫。佛用大智光明，照破一切世間的黑暗。令世間清淨莊嚴之後，乃開示諸佛心地法門。

設有人欲見　眾生數等佛
靡不應其心　而實無來處

假設有人想要見到佛，眾生的數量雖然太多，可是能在同時見到佛。無論那個眾生想見佛，佛都示現其身，令眾生見到佛，滿眾生的心願，不會令眾生失望。可是佛實在沒有來處，也沒有去處。

以佛為境界　專念而不息
此人得見佛　其數與心等

什麼叫做以佛為境界？就是面對著佛，專一念佛，觀想念佛，而不休息。也就是時時念佛，刻刻念佛，專心致志念佛，不停止地念佛。這樣的念，久而久之，就會得到念佛三昧。這個人才能得見於佛，能見到無量的佛，如同眾生心念數那樣之多。

成就白淨法　具足諸功德
彼於一切智　專念心不捨

若能成就白淨法，也就是清淨法，也就是沒有染汚法。那麼就具足一切諸功德。這個人，對於一切的智慧，專念而不休息，心也不捨棄。要這樣的修白淨法，才能具足諸功德。

導師為眾生　如應演說法
隨於可化處　普現最勝身

佛為一切眾生應該得度者，因緣成熟者，佛便示現應化身，來為說法。佛隨順可教化眾生之所在處，普徧示現最殊勝的化身。無論在那個世界中，佛是隨機應現最勝身。

佛身及世間　一切皆無我
悟此成正覺　復為眾生說

佛的身和世間的一切，皆是無我相。若能沒有一個我的執著，悟得這種道理，那就能成就無上正等正覺。又能為一切眾生說這種成正覺的法門。令眾生無我、無人、無眾生、無壽者四相。總之，有此四相心，便是眾生。無此四相心，便是佛或菩薩。

一切人師子　無量自在力
示現念等身　其身各不同

十方三世一切諸佛，每位佛，都有無量自在大威神力，雖然能示現如眾生心念數那樣多的身，但是所示現的身，各不相同。佛是應眾生的機緣而現其身。換句話說，應以何身得度者，即現其身而為說法。

世間如是身　諸佛身亦然
了知其自性　是則說名佛

世間有這樣多的眾生身，諸佛的身也和眾生的身相等。若能了知眾生的性，就是佛性。佛性就是眾生性。佛性和眾生性，二而不二，不二而二。如果明白這種道理，就明白了佛的本義。

如來普知見　明了一切法
佛法及菩提　二俱不可得

佛是普徧知普徧見。所謂「無所不知，無所不見。」所以佛能通達一切諸法實相的本體。佛法和菩提，是兩種名詞而已。欲求其本體，是不可得的。

導師無來去　亦復無所住
遠離諸顚倒　是名等正覺

佛是無所從來，亦無所去，也就是「應無所住而生其心」，所以亦復無所住。佛能遠離顚倒夢想，入究竟湼槃。佛沒有一切煩惱，也沒有一切顚倒，所以證得無上正等正覺的果位。

爾時。星宿幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，下方代表星宿幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持，普徧觀察十方世界中所有眾生的因緣，用偈頌來說明佛的功德和佛的境界。

如來無所住　普住一切刹
一切土皆往　一切處咸見

佛是無在無不在。也就是無所住，無所不住。佛不但住在一個國土，而且普徧住在一切國土。一切諸佛國土，都能前往。一切處的眾生，都能見到佛。

佛隨眾生心　普現一切身
成道轉法輪　及以般涅槃

佛為隨順眾生的心，滿足眾生的願，而普徧示現一切身。眾生願見什麼身，就示現什麼身。佛由兜率降、入胎、出胎、出家、降魔、成道、轉法輪、入湼槃——一生八相成道，示現於眾生中，令發菩提心，修無上道。

諸佛不思議　誰能思議佛
誰能見正覺　誰能現最勝

十方三世一切諸佛的境界，不可心思、不可言議。既然是不可思議，那麼，誰能思議佛呢？誰能見到佛？誰能示現最殊勝的身？只有佛才能明白諸法實相的義理，才能見到佛身，才能示現佛的最勝身，才能教化眾生。

一切法皆如　諸佛境亦然
乃至無一法　如中有生滅

一切法，包括色法、心法、心所法、不相應法、無為法，都是寂然不動。法的本體是如，如就是寂然。本來就是這樣子。它也不生、也不滅、也不垢、也不淨、也不增、也不減。 一切法皆如，一如無二。諸佛的境界，也是如。也是不加造作。乃至種種法中，仔細的分析，一法不立，萬法皆空，都是如的，本來不動。在如中沒有生滅。

眾生妄分別　是佛是世界
了達法性者　無佛無世界

這種法，本來是沒有生滅。不過，眾生用妄心來分別，以為有生滅。分別這是佛出世，這是佛入湼槃。這是眾生的世界，這是佛的世界。有了這樣多的分別。

若是明瞭通達一切法的實相理體，往根本來說，佛也是如，眾生也是如，世界也是如，都是本來不動，也可以說本來是沒有的。往究竟來說，無佛、無眾生、無世界。因為眾生有執著心，故才現出有佛、有眾生、有世界。所謂「不是風動，不是旛動，仁者心動。」眾生的心有分別，才有這樣的現象。

如來普現前　令眾生信喜
佛體不可得　彼亦無所見

佛普現一切眾生前，為令眾生生出信心和歡喜。不要執著佛是有相，本來佛體不可得。在金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」眾生對佛的法身，也是無法能見到。眾生在佛的法身中，而不自覺。為什麼？因為佛的法身，盡虛空徧法界，無在無不在。

若能於世間　遠離一切著
無礙心歡喜　於法得開悟

假設能在有情世間（眾生世間），若能遠離一切的執著。便能達到圓融無礙的境界，這時侯，心無一切執著，便生大歡喜，得到解脫。便明白一切法，本來是自性所具有的。所謂「衣裡之珠，不從外得。」對於法便得開悟。

執著就是執持著住在一切所好。好像貪財的人，就有財的執著。貪色的人，就有色的執著。貪名的人，就有名的執著。貪食的人，就有食的執著。貪睡的人，就有睡的執著。總而言之，貪什麼便有什麼的執著；有了執著，便得不到解脫。

還有我執，就是我的執著。一切為我好，這就是自私。有了自私，就想自利。學佛法的人，又有法執。我會講這部經，就有這部經的執著。我會講那部經，就有那部經的執著。我比你明白的多，就有個法執。我比你修行有功夫，也是法執。在沒有學佛之前，沒有法執。學佛之後，瞧不起任何人，所謂「目空一切」，生出大我慢，這就是法執。我們眾生，好像春蠶作繭，自縛其身，不得解脫。

神力之所現　即此說名佛
三世一切時　求悉無所有

因為大威神力所示現的應化身，所以說這是佛。其實這是個變化身，而非真佛身。三世一切時不可得。為什麼？因為過去已經過去了，現在不停留，未來還沒有來，所以說不可得。要想尋找正確的三世，或三時、或三心，都是不可得。因為無所有嘛！

若能如是知　心意及諸法
一切悉知見　疾得成如來

若能明白一切都是無常，一切是了不可得。一切不是真實的，一切都是虛妄的。無論心意和諸法，都是在知見門頭所用事，沒有究竟離去一切知見，沒有離開一切心意，沒有到究竟智慧上，還在六根門頭來用事。如果知道一切都是知見的話，那麼，很快得成佛的智慧。

言語中顯示　一切佛自在
正覺超語言　假以語言說

是由言語之中，而顯示一切佛的自在神力。究竟的正覺（佛），是超出一切語言。所謂「言語道斷，心行處滅。」也就是說，言語的道路已經斷了，到無言可說的地步。心中所要想的，已經沒有了，想也想不出，思也思不到。到了這種程度，才是正覺的境界。

這種境界，就是「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」口想說而辭沒有了，說不出來。心中想要想一想，也沒有法子可以思慮。這就是不可思議的境界。

佛雖然超出一切言語，可是還要用言語來說明佛的境界。本來用言語來說，也說不明白佛的境界。雖然說不明白，可是還要勉強地說一說。如果不說，沒有眾生能知道佛的境界，所以在說不出來真正佛的境界、法的境界的時候，還要籍著言語來說。但是盡未來際也說不能窮盡。

爾時。法幢菩薩。承佛神力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，上方的代表法幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持，普徧觀察十方世界所有眾生的因緣，用偈頌來說明佛的功德和佛的境界。

寧可恒具受　一切世間苦
終不遠如來　不覩自在力

寧願可以恒常具足接受一切世間的苦。世間的苦，有三苦、八苦、無量苦。雖然要接受這一切的苦，但始終不願遠離於佛，必定要修持佛法。但願見佛聞法覩僧，無論那一種苦，也心甘情願承受。

若有諸眾生　未發菩提心
一得聞佛名　決定成菩提

假設有一切眾生，未曾發菩提心，未能親近三寶，未曾遇善知識。一旦得聞佛的名號，決定成菩提。為什麼？因為聞佛名，一歴耳根，永為道種的緣故。聞到佛名，在八識田中，便種下金剛種子，永遠不會消滅，將來一定會成無上正等正覺。

若有智慧人　一念發道心
必成無上尊　慎莫生疑惑

假設有個智慧人，能在一念之中，而發菩提道心，將來必定成無上尊，也就是佛。一切眾生，切要謹愼，不可對這種道理生出疑惑的心。為什麼能在一念中發道心，而成無上正等正覺？因為有智慧人，不但能在一念中發道心，而且又能在念念中都發道心，所以才有這種不可思議的境界。

如來自在力　無量劫難遇
若生一念信　速證無上道

佛有大自在的威神力。這種自在力，在無量大劫之中，很難能遇著。假設有人能在一念之中，生出信心，那麼，這個人就很快證得無上的果位，即佛的果位。

設於念念中　供養無量佛
未知真實法　不名為供養

假設有人在念念之中，供養十方三世一切諸佛。但是不知道真實法，也就是真如實相的法，究竟湼槃的法，那還不算是真正的供養。

什麼是真供養？就是要明白諸法實相的道理，也就是實相無相。一切諸法皆是空的，不可執著在相上。即相離相不著相，才是真實的供養。若是不離相供養，雖然供養無量諸佛，還不名為供養。

若聞如是法　諸佛從此生
雖經無量苦　不捨菩提行

假設聞到真實法。真實法，就是離相法。離相法，就是心印法。心印法，就是離言說相、離心緣相、離文字相的法。所謂「離一切相，即一切法。」即一切法是什麼？簡而言之，就是中道了義的法。什麼是中道了義？就是不偏於空，不落於有。空有不著，名為中道。換言之，中道就是實相妙法，實相妙法就是中道。

諸佛是從實相（無相、無所不相）所生。也就是從心印妙法、中道了義妙法，所生出來的。中道了義就是真空妙有之法，所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」也是「真空不空，妙有非有。」這種妙法，是不可思議的。

這種妙法，誰能得到？依法修行，誰就會成佛。若是不依照中道了義的真空妙有之法去修行，那就是眾生。修道人，就在這個地方來用功。否則，盲修瞎煉，無有是處。

修這種法，雖然經過無量的苦，可是不捨棄菩提行。也就是修中道了義的妙法，修心印的妙法，修實相的妙法。修到圓滿時，便成無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提的果位。

一聞大智慧　諸佛所入法
普於法界中　成三世導師

一聽到這種的妙法，便生大智慧。這種法，是諸佛從此生，從此入。也就是諸佛所修的法，所行的法。明白這種法，修行這種法，才能成佛。這種法，盡虛空徧法界，成為三世（過去世、現在世、未來世）的導師。

雖盡未來際　徧游諸佛刹
不求此妙法　終不成菩提

雖然窮盡未來際，普徧周遊一切諸佛刹土，可是不求中道了義的妙法，不求心印的妙法，不求實相無相的妙法，則始終不會成佛。若想成佛，一定要明白這種妙法的道理。

中道了義是佛佛以心印心的法。所謂「傳佛心印」。沒有得到心印妙法，就是修無量劫，也不能成菩提。禪宗的法門，就是以心印心。所謂「心心相印」。師父的心和弟子的心，互相契合，便承衣鉢。所以禪宗有四大宗旨：不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。

如何修真實法？第一要斷婬欲心。在楞嚴經上說：「婬心不除，塵不可出。」婬欲心不斷，不能超出三界，也就是不能了生死。所謂「若不斷婬，修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯」，永遠不能成功。所以修道的人，要修斷欲去愛的法門。最初無明不起，即無生死。

眾生無始來　生死久流轉
不了真實法　諸佛故興世

眾生從無始劫以來，便在生死輪迴中流傳，轉來轉去，也轉不出生死輪迴之外邊。好像一粒微塵，飄盪不定，忽然而天，忽然而地，忽而人道，忽而修羅，忽而畜生，忽而餓鬼。這是沒有一個開始，也沒有一個終了。

什麼時候證果成佛，什麼時候脫離輪迴之苦。在沒有成佛之前，仍在六道輪迴中旋轉。菩薩尚有隔陰之迷，羅漢仍有住胎之昏。法是大士，示現人間，普度眾生，有時也被生死之流，流得頭昏腦脹，不知怎樣截斷生死。

無始是沒有開始，無終是沒有終止。好像○字，沒有一個開始，也沒有一個終止。它是一元化。如果把○字割斷，便成為一字。這就有開始。什麼開始？數目的開始。有了一，再加一，成為二。再加一，成為三。繼續加一，成為十、成為百、成為千、成為萬，由萬變化為億，由億變化為兆，乃至有不盡那樣多之數。

現在是科學時代，有一日千里之勢，日新月異，突飛猛進。用火箭發射衛星，在太空軌道運行不息。此太空船和彼太空船，能在太空中接合，這都是數目開始的作用。用數目來計劃會合的技術，用數目來控制會合的時間。這樣的發展下去，沒有終了的時候。

什麼時候能終了？現在還不曉得。終了的時候，便到成住壞空四劫中的空劫。成劫是開始，空劫是終了。成有二十個小劫，住有二十個小劫，壞有二十個小劫，空有二十個小劫。八十個小劫，為一個中劫。四個中劫，為一個大劫，地球的壽命，只有一個大劫長的時間。

眾生在無始劫以來，先有男人？或是先有女人？假設說先有男人，那麼，沒有女人，怎會有男人？假設說先有女人。那麼，沒有男人，怎會有女人？這就是無始，不知從何時開始。

或者先有鷄？先有蛋？這個問題，也是研究不明白的道理。究竟是怎樣回事？一言以蔽之，皆是由○字那裡來的。所以說這個○字，是無始無終、無內無外、無大無小。把它縮小，為一粒微塵；把它擴大，就是一個法界。盡虛空徧法界，沒有超出這個○字。這個○字，是生生化化之源，是無始無終的真空妙有。這個○字放大是真空，縮小是妙有。

真空妙有，就是真空不空，能生妙有。妙有非有，不礙真空。空有不二，即空即有，即有即空，這就是中道了義，也就是大乘法的真實義。

這個○字，在沒有開始的時候，就是真空妙有。這個真空不是頑空，這個妙有不是實有，也就是圓融無礙，不偏在一邊的中道。各位！如果明白這個道理，就明白了真實法。若是不明白這個法，就是個糊塗人，沒有真正智慧的人。

這個○字，若是開悟，它就是智慧大光明。若不開悟，它就是無明大黑暗。無明也是這個○，智慧也是這個○。這個○字，大而無外，小而無內。往大來說，沒有比它再大；往小來說，沒有比它再小。這個○字，大而化之，就是清淨本源，妙真如性；小而藏之，就是最初一念的無明。這是無始的解釋。

眾生為什麼在生死輪迴中流轉？因為不明瞭真實法的緣故。所以諸佛看眾生太可憐，慈愍眾生，乃發大悲心，出興於世，來教化一切眾生離苦得樂，發菩提心（上求佛道，下化眾生），修無上覺道。

我們在六道輪迴中受果報，乃因我們心中已經造成這種業，才受這種報。換言之，在往昔打天堂的妄想，便生天上；打地獄的妄想，便墮地下。若造罪孽，就墮落在三惡道中。若造善功德，就生在三善道中。這是大致的情形，概略說一說。要很詳細說明，盡未來際也說不完。

這個世界是由眾生的妄想所造成的。如果眾生沒有妄想，這個世界就空了。因為眾生還不明白瞭解真如實相的法，真空妙有的法，所以這個世界仍然存在。

真空妙有的法，就是○字。世界由○字而生，眾生由○字而生。一切的一切，都是由○字而生出來。因為○字，不在數內，超出數外。放之則彌六合，卷之退藏於密。也就是無始無終、無內無外、無大無小的境界。

這個真實法，就是真空妙有。真空不空。為什麼不空？因為它有妙有。妙有非有，還是不有。為什麼不有？因為它有真空。所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」這個道理，能解決先有男？或先有女的問題；先有鷄先有蛋的問題。這些難解的問題，用○字來解決，一切難題便迎刃而解。

為什麼在真空裡邊能生出妙有？能現出一切物？而在妙有裡邊還沒有離開真空？這種境界，在沒有得到諸佛的心印法之前，是不會明白的。若能明白諸佛以心印心的法門，就能明白這種真實的法門。

這種真實法，在自性中本有的，不需要向外馳求。若向外去找，找八萬大劫，也找不到。若能迴光返照，當下就是。所謂「苦海無邊，回頭是岸。」簡言之，向外馳求，就是苦海無邊。向內來找，在自性上用功夫，就是回頭是岸。

我們一天到晚顚顚倒倒，追逐妄緣，隨著六根六塵去跑，不明白真實的妙法。諸佛在常寂光淨土中，結雙跏趺坐而入定。在定中觀察一切眾生，十分愚癡，實在可憐，執東著西，以苦為樂，不知反迷歸覺，不知借假修真，不知反妄轉真，不知反求諸己。所以諸佛慈悲，在定中來到可度有緣眾生的世界來，指示迷津，令眾生回頭。可惜我們追逐妄源，不認識真實法。佛苦口婆心為我們說法，不厭其煩教化我們，可是不聽話的我們，太愚癡了，不但不依法修行，反而向後退轉，不聽佛的金玉良言。所以佛又再想辦法，來到我們的面前，調伏難教化的剛強眾生。這是出興於世的原因。

諸法不可壞　亦無能壞者
自在大光明　普示於世間

這種真實法，是不可以破壞的。天魔外道也無法破壞。為什麼？因為正法猶如金剛一般的堅固。所以不能壞。如果能破壞，那就不是真實法。

這種大自在大光明，能普徧示現於一切世間。這種大光明藏，指示了生脫死的法門。破除無明，願現本有法性光明的法門。

各位！如果不相信，可以試試看。到時候，你無法不相信。不相信也得相信，因為它就是這樣子，有什麼方法不相信呢？

這個大光明藏是自己本有的，不是別人布施給你的，也不是諸佛加被給你的，而是你自己具有的。大光明藏就是真如實性。如果修行真實法，能將阿賴耶識（第八識）轉為大圓鏡智，了生脫死。如果不認真修行，則阿賴耶識的種子，隨著因緣的父母而去轉生，生生不息，永無了期，那就得不到解脫。

 

▲Top

法界佛教總會•DRBA ／ BTTS ／ DRBU

│上一頁•目錄•下一頁│