大方廣佛華嚴經淺釋　夜摩宮中偈讚品第二十　上宣下化老和尚講述

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夜摩宮中偈讚品第二十

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

夜摩宮中偈讚品第二十

在夜摩天宮寶莊嚴殿中，有十位大菩薩，用偈頌來稱揚讚歎釋迦牟尼佛的功德。這一品，在本經是第二十。所以為夜摩宮中偈讚品第二十。

爾時，佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與佛剎微塵數菩薩俱。從十萬佛剎微塵數國土外，諸世界中，而來集會。

在這個時候，釋迦牟尼佛大威神力的緣故。在十方世界，每一世界，有一位大菩薩，率領佛刹微塵數那樣多的菩薩，一起來到娑婆世界夜摩天宮寶莊嚴殿來聽佛說華嚴大法。他們是從十萬佛刹微塵數那樣多的國土之外，諸世界中而來集會。

其名曰。功德林菩薩。慧林菩薩。勝林菩薩。無畏林菩薩。慚愧林菩薩。精進林菩薩。力林菩薩。行林菩薩。覺林菩薩。智林菩薩。

這十位大菩薩的名號，都有個林字為代表，因為他們的智慧和功德，好像叢林一般之多，所以用林字，來形容特別之多的意思。

第一位是功德林菩薩，他是第四會說法主，他入菩薩善思惟三昧，來演說十行法門。第二位是慧林菩薩，他的智慧，猶如叢林。第三位是勝林菩薩，他的悟解，最為殊勝。第四位是無畏林菩薩，他聞法無畏，善解難理。第五位是慚愧林菩薩，他常迴光返照，反求諸己。第六位是精進林菩薩，他是勇猛精進，絕不懈怠。第七位是力林菩薩，他修六度的力量，直達彼岸。第八位是慧林菩薩，他照理來觀佛，而生起正修。第九位是覺林菩薩，他能覺悟自新，明心見性。第十位是智林菩薩，他有大圓鏡智，照了諸法實相。

菩薩就是覺有情，他能覺悟一切有情眾生，令一切有情眾生，都能反迷歸覺，捨邪歸正，返本還原，就路回家，明白自己的本來面目。又叫有情覺，是有情中一位覺悟者。這就是菩薩的意義。誰能行菩薩道，一切利益眾生，不利益自己，誰就是菩薩。

此諸菩薩，所從來國。所謂親慧世界。幢慧世界。寶慧世界。勝慧世界。燈慧世界。金剛慧世界。安樂慧世界。日慧世界。淨慧世界。梵慧世界。

這十位大菩薩，他們是從什麼世界而來？功德林菩薩是從親慧世界而來。慧林菩薩是從幢慧世界而來。勝林菩薩是從寶慧世界而來。無畏林菩薩是從勝慧世界而來。慚愧林菩薩是從燈慧世界而來。精進林菩薩是從金剛慧世界而來。力林菩薩是從安樂慧世界而來。行林菩薩是從日慧世界而來。覺林菩薩是從淨慧世界而來。智林菩薩是從梵慧世界而來。

此諸菩薩，各於佛所，淨修梵行。所謂常住眼佛、無勝眼佛、無住眼佛、不動眼佛、天眼佛、解脫眼佛、審諦眼佛、明相眼佛、最上眼佛、紺青眼佛。

這十位大菩薩，都從智慧世界而來。每位大菩薩，都在佛道場修行清淨梵行。有位佛，名號為常住眼佛，因為積行在躬，功德圓滿之故。又有位佛，名號為無勝眼佛，因為慧為最勝之故。又有位佛，名號為無住眼佛，因為悟勝義諦之故。又有位佛，名號為不動眼佛，因為聞深無畏之故。又有位佛，名號為天眼佛，因為崇真拒迷，成大光淨之故。又有位佛，名號為解脫眼佛，因為事理無差，離身心相之故。又有位佛，名號為審諦眼佛，因為了相不動之故。又有位佛，名號為明相眼佛，因為照理正修之故。又有位佛，名號為最上眼佛，因為照心本源，果成無上之故。又有位佛，名號為紺青眼佛，因為鑑達諸佛，迴超色聲，心言路絕，得果妙明之故。

是諸菩薩，至佛所已，頂禮佛足。隨所來方，各化作摩尼藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。

這些大菩薩，來到娑婆世界夜摩天宮寶莊嚴殿之後，向釋迦牟尼佛頂禮佛足。隨其來的方向，各各都化作摩尼藏師子之座，在其座上，皆結雙跏趺坐，修種種三昧，調息身心，準備聆聽佛說妙法。

如此世界中。夜摩天上。菩薩來集。一切世界。悉亦如是。其諸菩薩。世界。如來。所有名號。悉等無別。

娑婆世界夜摩天上，諸菩薩咸來集會。十方世界夜摩天上，也是這樣。所有的菩薩、所有的世界、所有的如來、所有的名號，統統都是一樣。沒有兩樣。

爾時，世尊從兩足上，放百千億妙色光明。普照十方一切世界。夜摩宮中，佛及大眾，靡不皆現。

在這個時候，釋迦牟尼佛從兩足上，放出百千億妙色的光明，所謂「五光十色，燦爛奪目。」又可說：萬道霞光，盡虛空徧法界。此光普照十方世界，在十方界的夜摩天宮中，都有釋迦牟尼佛和大眾，都現出同樣的境界。

爾時功德林菩薩。承佛威力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，這位功德林大菩薩，他仰承著佛的大威神力，普徧觀察十方一切眾生的因緣，而用十二首偈頌來說明佛的境界。

佛放大光明　普照於十方
悉見天人尊　通達無障礙

釋迦牟尼佛，常在光中說法，常放大光明，普照十方，所謂「佛光普照」。但是自性清淨的人，才能得到佛光加被，而有大智慧。佛光雖然普照，但不照有嫉妒心、有障礙心、有自私心、有貢高心的眾生。如果把這些黑暗心掃除乾淨，才能見到天人尊（佛），和佛光合而為一，光明相照，通達無障礙。

佛坐夜摩宮　普徧十方界
此事甚奇特　世間所希有

佛不動本處（菩提道場）而升夜摩天宮寶莊嚴殿，坐在寶蓮華藏師子之座上，為大眾說十行法。不但在娑婆世界是這樣的情形，就是在十方世界夜摩天宮也都是這樣的情形。佛在說法，大眾在聽法，這種境界，頗甚奇特。所謂「一處即一切處，一切處即一處」的境界。也就是一多無礙，互相圓融的境界。這種境界，是世間所稀奇少有的現象，一般凡夫俗子是看不見這種境界的。

須夜摩天王　偈讚十如來
如此會所見　一切處咸爾

夜摩天王用偈頌來稱揚讚歎十位佛。在寶莊嚴殿華嚴法會中，所見釋迦牟尼佛所放足輪之光。在十方世界所有夜摩天宮，都是這樣的境界。佛光普徧一切天眾。佛都在說十行法，大眾都在聽十行法。

彼諸菩薩眾　皆同我等名
十方一切處　演說無上法

在十方世界的夜摩天宮華嚴法會中，有很多大菩薩，助佛揚化，作為影響眾。他們的名號，都和我等（功德林菩薩乃至智林菩薩）同一名號。在十方世界一切所有的道場，都在演說無上甚深微妙法。

所從諸世界　名號亦無別
各於其佛所　淨修於梵行

這些大菩薩，所從來世界的名字，和我們所從來世界的名字是一樣的，沒有分別。每位菩薩在其佛所，修習清淨行。清淨梵行，就是沒有貪心、瞋心、嫉妒心、障礙心、癡心、貢高心、我慢心、自私心、自利心。

彼諸如來等　名號悉亦同
國土皆豐樂　神力悉自在

十方世界所有一切佛的名號，完全相同，所有的國土，都是豐饒而快樂。諸佛的神通力，都是自在無礙。

十方一切處　皆謂佛在此
或見在人間　或見住天宮

十方所有一切道場中，所有的菩薩和眾生，都這樣的說：「佛在我們的道場中，演說妙法。」或者見到佛，示現在人間，為眾生說法。或者見到佛，住在天宮，為天眾說法。

如來普安住　一切諸國土
我等今見佛　處此天宮殿

釋迦牟尼佛普到十方世界安住，十方世界諸佛國土，都有佛在說法。我等（功德林及其餘九位菩薩）今見到佛在寶莊嚴殿中升座說法。

昔發菩提願　普及十方界
是故佛威力　充徧難思議

釋迦牟尼佛在往昔曾經發菩提大願，願為利益眾。這種大願，普及十方世界。因為這個緣故，所以佛的大威神力，可以充徧十方世界去，真是不可思議的境界！

遠離世所貪　具足無邊德
故獲神通力　眾生靡不見

佛為什麼有大威德的神通力？因為他把世間一切的名利都捨棄，又不貪五欲之樂，所以才具足無邊的德行。有了德行之後，就獲得神通妙用力。有緣的眾生，都能見到佛在說法。

五欲有兩種說法：①財色名食睡、②色聲香味觸，這是五塵。佛法最主要教人不要貪五欲。所謂「財色名食睡，地獄五條根」。遠離五欲，就可了生脫死。

可是世間的人，都在追逐五欲。色：人人都貪美色。男女相悅，因為貪戀美色。色好比金碗，人人都愛。可是金碗是熱的，如果起貪心，去取金碗，一定被燙得手破血流。聲：人人歡喜聽悅耳的音樂。聲好比塗毒鼓，誰打鼓，便會被毒死。香：人人愛嗅。香好比死龍氣，龍是有毒的動物，牠死了之後，其屍毒散布於虛空中。人嗅之，輕者患病，重者死亡。味：人人愛吃美味，味好比沸蜜糖，貪甜味人去吃，舌尖一定會燙爛。觸：人人貪觸覺，柔軟滑膩，感覺舒服。觸好比臥獅子，誰接近牠，必定會被咬傷。所以修道人要遠離五欲，不可貪求。沒有五欲之想，便得解脫。

從前有個人，到他處去旅行，認為遊山玩水是人生一大樂趣。有一天，走在路上，遠見一雙醉象（代表生死）向他奔來。他為生命安全便匆忙找藏身之處，以度難關。在路旁發現有一井（代表無常），井旁有一大樹，樹上有繩垂入井中（代表生命根），作為汲水之用。他急中生智，附繩而下井，躲避醉象的威脅。望井底一看，有三條毒龍（代表三毒），張牙舞爪要吃他，他嚇得魂不附體，魄飛天外。又見井的四壁，有四條毒蛇（代表四大），口吐紅舌，要來咬他。令他心顫膽寒手發抖。望上一看，不得了！有黑白二鼠（代表日月），正在啃繩子，即將咬斷，搖搖欲墜。這時的他，戰戰兢兢，不知如何是好？上來嘛，又怕被醉象用鼻捲死；不上來嘛，又怕被毒龍吞食。正在左右為難的時候，從樹上蜜蜂窩中掉下五滴蜜糖（代表五欲），恰巧落在他口中，他覺得又甜又香，津津有味，希望蜜糖繼續掉下來，於是忘了身處於險境中。這是說人只貪五欲之樂，而忘了輪迴之苦。

遊行十方界　如空無所礙
一身無量身　其相不可得

佛雖然常遊行十方世界，可是本體不動，仍然坐在菩提樹下（這是演說華嚴經大法的境界），到十方世界去教化眾生，好像在虛空一樣，來去無所障礙。佛一報身，能化百千億應身。換言之，有多少世界，佛便化多少身，在每個世界裡的眾生，都見佛在說法。可是其相不可得，不能指定那位是釋迦牟尼佛，所謂「著相頭頭錯，無為又落空」。以相來求佛，這是行邪道。在金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。這是不明白佛法的道理。因為，佛是無相，無相無不相的。

佛功德無邊　云何可測知
無住亦無去　普入於法界

佛在往昔的時候，廣作功德。他是諸惡莫作，所以沒有罪孽過；他是眾善奉行，所以有無邊的功德，沒有可以測量知道佛的功德有多少，在本經入法界品中：「刹塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」

佛是沒有來，也沒有去，所謂「無來無去，故名如來」。佛的法身，普徧入於法界。佛是以法界為體。

法界分為四聖法界和六凡法界。所謂「十法界不離一念心，一念心具足十法界。」佛和眾生，都在十法界中，彼此之心，互相通達，故又謂「心佛及眾生，是三無差別。」

我們的心，可以通佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界（四聖法界）。又可以通天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界（六凡法界）。所有的法界，互相通達。佛身是法界，可以普入法界。我們眾生若能修行，也能普入法界。由此可知，人人有佛性，人人可成佛。但是人人不知修行，所以人人不成佛。

爾時慧林菩薩。承佛威力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，這位慧林大菩薩，他仰承釋迦牟尼佛的大威神力，普徧觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

世間大導師　離垢無上尊
不可思議劫　難可得值遇

世間分為三種：①有情世間：就是眾生世間。一切眾生有人我、法我的執著。此世間不平等，有智慧、貧富、貴賤、夭壽種種的分別。②器世間：就是國土世間。一切事物都在這世間，如山河大地、房廊屋舍等。此世間也不平等，有華屋良田，也有漏室劣地。有豐衣足食，也有衣食無著。③智正覺世間：就是佛世間。真正覺悟宇宙萬有之真理，也覺悟自心之清淨，也就是覺悟了世間出世間一切的法。此世間最平等，沒有一切的分別。法門有依正二報，依報就是山河大地、房廊屋舍，我們所依靠所住的地方。正報就是我們的身體，在前生造善業，今生所依處是優境；在前生造惡業，今生所依處是劣境。這是因果律，絲毫不爽。

佛是世間出世間一切眾生接引的大導師。佛是離開一切塵垢（染汚），而得到清淨的本體。

什麼是垢？簡而言之，就是無明、愚癡。貪名貪利都是垢。貪名的人，想作世界大名鼎鼎的人物，名流千古，就是流傳萬古，又怎麼樣？這是染汚法。貪利的人，想得萬貫財產，留與子孫，可是縱使成了百萬富翁，等到兩眼一閉，兩腿一伸，這時候便兩手空空去見閻王，什麼也帶不走，只有業障隨身而去。

佛把虛妄不實的假名假利都看破了，都放下了。所以得到自在，成為無上的至尊。在不可思議那樣長的時間，很難能遇到佛。所謂「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得愛持，願解如來真實義。」這是說法很難聞到。又可以這樣說：「無上至尊微妙佛，百千萬劫難遭遇，我今見聞頂戴受，願得如來常加被。」我們遭逢佛後難（八難之一），所幸我們今天還能聞到佛法，這可以說是蒙受佛大光明來照耀。

佛放大光明　世間靡不見
為眾廣開演　饒益諸群生

佛放大光明，普照十方一切眾生。所有的眾生，沒有不見佛。佛為一切眾生廣大開演無上甚深微妙法。佛為饒益一切眾生，而為眾生說法，令眾生離苦得樂。

如來出世間　為世除癡冥
如是世間燈　希有難可見

佛為什麼要出現於世間？在常寂光淨土打坐入定，那不是很好嘛！何必來到世間，豈不是無事找事嗎？不是的，佛有慈悲心，憐愍眾生，所以倒駕慈航，來到世間，為除去眾生的癡冥。什麼是癡冥？癡是愚癡，冥是黑暗。佛是世間的明燈，能照破一切的黑暗。佛是百千萬劫難遭遇，很不容易見到佛。各位想見到佛嗎？那麼，就要努力參禪打坐，到了爐火純青的時候，證得五眼，才能見到諸佛和一切菩薩的法身。

已修施戒忍　精進及禪定
般若波羅蜜　以此照世間

佛已經把布施修行圓滿，所謂「頭目腦髓（內財）、國城妻子（外財）」，統統能布施給需要的人。布施的時候，連布施的心都沒有。所謂「三輪體空」。沒有一個能施者，也沒有一個所受者，中間沒有所施之物。有這種思想，才是真布施。

佛已經把持戒修行圓滿。不僅不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。而且又持八關齋戒、菩薩戒，以上是在家居士所受的戒律。又持沙彌十戒，比丘二百五十條戒。

佛已經把忍辱修行圓滿。忍就是忍受不了也要忍。忍字是刀刃從心，在心上插一把刀，雖然痛到萬分，但是還要忍耐。遇到不如意的境界要忍，有人罵你，要忍；有人打你，要忍。所謂「忍是無價寶，人人使不好，若能會用它，事事都能好。」忍有生忍、法忍、無生法忍的分別。

佛已經把精進修行圓滿。只有前進，不會後退。勇猛精進，絕不懈怠。不但晝精進，夜精進；而且身也精進，心也精進。換言之，時時刻刻在精進。所謂「深入經藏，智慧如海。」

佛已經把禪定修行圓滿。常在定中，什麼境界來也不搖動其心。這部大方廣佛華嚴經，就是佛在定中到七處說了九會。

佛已經把般若修行圓滿。般若譯為智慧，修圓滿前邊五種波羅蜜法，才能得到大智慧，有了智慧現前，便能到彼岸。

六度的行門修行圓滿，智慧的大光明，能普照一切世間。六度是菩薩所修的行門，也就是大乘法，自覺覺他、自利利他的行門。不是自了漢的獨善其身的思想，而是兼善天下的思想。也就是犧牲小我，完全大我的精神。菩薩為眾生快樂，自己心甘情願來受苦。

如來無與等　求比不可得
不了法真實　無有能得見

誰也不能來和佛相比，想找也找不到。為什麼？因為佛的智慧是最無上，佛的相好莊嚴，佛的神通廣大無邊，佛的法身盡虛空徧法界，世上能有這樣至尊的人嗎？若是不明白法的真實性，諸法實相的道理，那就不能見到佛。如果能明瞭法的真實性，那才能見到佛。

佛身及神通　自在難思議
無去亦無來　說法度眾生

佛的法身和神通是自在無礙，變化無窮，有不可思議的境界。佛的法身是無來無去，可是他常常說法來度化一切眾生。

若有得見聞　清淨天人師
永出諸惡趣　捨離一切苦

假設有人得見聞清淨天人師（佛），便能永遠出離四惡趣，捨離三苦、八苦、無量諸苦。四惡趣就是修羅、畜生、餓鬼、地獄諸惡趣。三苦就是苦苦、壞苦、行苦。八苦就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛諸苦。無量苦就是一切的苦惱，有八萬四千種之多。

無量無數劫　修習菩提行
不能知此義　不可得成佛

要經過無量無數那樣長的大劫，專心修習菩提行，才能明瞭知道佛法的真實義。否則就不能明白佛法的道理，不可以得到成佛的果位。

不可思議劫　供養無量佛
若能知此義　功德超於彼

在不可思議那樣長的時間，來供養無量無數諸佛。這種功德是最大的。可是若能知道華嚴經十行品中所講的義理，這種功德比供養無量佛的功德要超過若干倍。

無量剎珍寶　滿中施於佛
不能知此義　終不成菩提

用無量佛刹微塵數那樣多的珍寶，來供養布施於佛，這種功德可以說是無量。但是不明白十行品的真實義，無論布施修行多久，也不會成就無上正等正覺。

爾時，勝林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位勝林大菩薩，他仰承著釋迦牟尼佛的大威神力，普徧觀察十方一切眾生的因緣，而用偈頌來說明佛的境界。

譬如孟夏月　空淨無雲曀
赫日揚光暉　十方靡不充

好像孟夏（四月）的時候，天空非常清淨，萬里無雲。炎熱的太陽，普照十方。在十方沒有不充滿太陽的光輝。

其光無限量　無有能測知
有目斯尚然　何況盲冥者

太陽的熱度是沒有限量，沒有人能測量太陽光的熱度，究竟有多少度？可以說無人能知道。何況生來就盲冥的瞎子，他怎會知道太陽光的熱度呢？當然不會曉得。

諸佛亦如是　功德無邊際
不可思議劫　莫能分別知

十方諸佛的功德，好像太陽光的熱度，是沒有邊際的。就是經過不可思議大劫的時間，也不會有人能分別出來究竟有多少，知道詳細的數量。

諸法無來處　亦無能作者
無有所從生　不可得分別

一切諸法沒有來處，也不是有人作出來的法。法的本體和虛空一樣，不是從什麼地方所生出來的，所以法的本體不可得分別。法根本就沒有一個本體，所謂「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」

一切法無來　是故無有生
以生無有故　滅亦不可得

諸法既然無來，它怎會生呢？因為它不能自生的緣故，又怎會有個滅呢？法就是不生不滅。所以生不可得，滅也不可得。

一切法無生　亦復無有滅
若能如是解　斯人見如來

因為一切法沒有生，所以也沒有滅。也就是沒有生相，也沒有滅相。若能明白諸法不生不滅、不垢不淨、不增不減的道理，這個人就能見到如來。

諸法無生故　自性無所有
如是分別知　此人達深義

一切法沒有生，怎會有自性？若有自性，那就會生。如果能這樣來分別，而知道一切法的真理，這個人就能如如不動，通達了了常明的深義。

以法無性故　無有能了知
如是解於法　究竟無所解

因為諸法沒有體性的緣故，所以沒有能瞭解知道。像這樣能瞭解一切法無性，究竟到極點，就是什麼也沒有，皆無所解。

所說有生者　以現諸國土
能知國土性　其心不迷惑

所說有眾生或有法生，現出於諸佛國土。若能明白一切國土性，其性猶如虛空。那麼，其心就不會被虛妄不實的境界所迷惑。

世間國土性　觀察悉如實
若能於此知　善說一切義

世間所有諸佛國土性，觀察一切都是真如實相的境界。若能明白這種真理，知道一切都是不生不滅，這時，才能善巧方便演說一切佛法的真實義。

爾時，無畏林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位無畏林大菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

如來廣大身　究竟於法界
不離於此座　而徧一切處

如來的法身是盡虛空徧法界，所以無來無去。在金剛經上說：「無所從來，亦無所去，故名如來。」如來的廣大身，以法界為體。如來的智慧身，證到極果。所以如來的應身，不須離本座，而能徧滿一切處。也就是不離娑婆世界的菩提的菩提樹下的金剛座、不離夜摩天宮寶莊嚴殿的寶蓮華藏師子之座，而能徧滿十方一切菩提樹下和一切夜摩天宮。

若聞如是法　恭敬信樂者
永離三惡道　一切諸苦難

若能聞到華嚴經這種重重無盡圓融無礙的法，生出恭敬的心、生出信仰的心、生出喜樂的心，這個人一定永遠出離三惡道，脫離一切不吉祥的苦難。

設往諸世界　無量不可數
專心欲聽聞　如來自在力

假設要往一切世界去，親近於佛，供養於佛。有無量無邊不可數那樣多的世界，都要專一其心來聆聽佛法，這是藉著如來的自在神通力，才能有這樣的境界。

如是諸佛法　是無上菩提
假使欲暫聞　無有能得者

這樣的諸佛法，都是成就無上正等正覺的方法。假使願意暫時聞法，那是得不到妙法。非得發長遠的菩提心，必須天天聽經聞法，才能得到佛法的利益。

若有於過去　信如是佛法
已成兩足尊　而作世間燈

假設在過去生中，信仰華嚴經無上甚深微妙法，或者已經成就兩足尊（福也具足、慧也具足），兩足尊就是佛。而做世間的明燈，能普徧照破世間一切黑暗。也就是沒有一切的痛苦。

若有當得聞　如來自在力
聞已能生信　彼亦當成佛

若有人應當得聞華嚴經的妙法，這是蒙十方諸佛自在神通力的加持。這是在往昔所種的善根，所以才有今日得聞華嚴經的因緣。聞法之後，能生信心，才能成佛。否則的話，聞法之後，當作耳邊風，過而不留。在第八識田中沒有種下這種善業的種子。這是聞而未聞，無有是處。

若有於現在　能信此佛法
亦當成正覺　說法無所畏

假設能在現在，深信華嚴經的妙法，而不生狐疑（狐狸在冬天過河，在冰上走一步，聽一聽是否有聲音），亦當成佛。為眾生說法時，威德具足，毫無所畏懼。換言之，不會被大眾的威所攝伏，而受到障礙。

無量無數劫　此法甚難值
若有得聞者　當知本願力

在無量無數大劫中，要發菩提大願，才能聞到佛法。我們今天能聽到華嚴大法，不是在一位佛或兩位佛所種的善根，而是在千位佛或萬位佛所種下的善根。這種華嚴妙法，真是百千萬劫難遭遇。假設有人聞到這種法，乃是在往昔所發菩提願力的緣故。

若有能受持　如是諸佛法
持已廣宣說　此人當成佛

假設有人能受持華嚴經所講的妙法，這個人能讀誦、解脫，廣為大眾宣講。此人應當成佛。我們聞到華嚴經的妙理之後，要去研究它，才能明白。明白之後，要依法修行，才能證得妙覺（佛）的果位。

況復勤精進　堅固心不捨
當知如是人　決定成菩提

況且這個人又能身精進、心精進，晝夜六時恒精進。有堅固心、虔誠心、恒常心來勤精進，而不懈怠。用堅誠恒三心來修六度萬行，永不捨棄。當知這樣的人，決定能成就無上正等正覺。好像藥王菩薩，能焚身供養佛，這是真精進。這種精神，多麼偉大，令人敬佩！

爾時，慚愧林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位慚愧林大菩薩，他仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

什麼是慚愧？慚就是慚其前愆；愧就是愧疚於心。覺得自己所行所作，既對不起人，又對不起自己。也就是對人沒有利益，對己也沒有利益。要生慚愧心，改過自新。如果做了錯事，應該在佛前懺悔。所謂「瀰天大罪，一懺便消。」若不生懺悔心，罪業永久存在。

我常對你們說：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」凡是有大悲心的人，絕對不談說人之是非，不評論人之善惡。切記！切記！無論是出家人或在家人，不要打妄語、不要造是非，應以慈悲為本，以方便為門。處處為人方便，不找人的麻煩。否則，修至未來際，仍然是眾生，永不成功。

若人得聞是　希有自在法
能生歡喜心　疾除疑惑網

若有人聞到這部華嚴經希奇少有的法，一定能生出歡喜心。因為這部經的道理，又圓融又自在。這部經的境界，重重無盡，無盡重重。聞到這法，很快的就把疑惑網解除了。

我們為什麼有貪心、瞋心、癡心？因為沒有聞到佛法。要想沒有三毒之心，那麼，趕快放下一切，認真來學習佛法。寧可不穿衣、不吃飯、不睡覺，也要來學佛法。為什麼？因為衣食住是暫時的享受。但學佛法，可得到永遠的快樂，那才是真正的快樂。

一切知見人　自說如是言
如來無不知　是故難思議

一切有正知正見的人，自己是這樣的說：「佛是大智慧的聖人，無所不知、無所不能、無所不見。」因為這個緣故，所以不可心思、不可言議。在凡夫的思想和言語上，無能明白。

無有從無智　而生於智慧
世間常冥暗　是故無能生

本來沒有智慧，不會生出智慧來，必須學習般若法門，才能生出智慧。所謂「深入經藏，智慧如海。」因為世間常常是黑暗的緣故，所以無法生出智慧來。

如色及非色　此二不為一
智無智亦然　其體各殊異

有智慧和無智慧的道理，好像金和金色一樣。雖然是一個，但是金是金，色是色。金和色在名詞上是兩個，所以說此二不為一。有智慧和沒有智慧，也是這樣的道理，其體不同，各有殊異。

如相與無相　生死及涅槃
分別各不同　智無智如是

又好像有相和無相，有形相是個相，無形相還是個相。但是相和相不同。一個是有，一個是無。生死和涅槃，分別各有不同。生死要受輪廻，涅槃就了生死。但是，涅槃是沒有生死，生死不是涅槃，各有各的名詞而不相同。有智慧和沒有智慧的道理，也是這樣子。

世界始成立　無有敗壞相
智無智亦然　二相非一時

世界是由成、住、壞、空四中劫所成立。每中劫有二十個小劫。所以世界成住壞空要經過八十個小劫。在成立的時期，沒有敗壞相現出來。有智慧和沒有智慧，也是這樣。這兩種相，不能在同時俱有的。

如菩薩初心　不與後心俱
智無智亦然　二心不同時

好像菩薩初發菩提心的時候，不和最後的金剛心在一個時候。有智慧和沒有智慧，也是這樣，這兩種心不能同時俱有的。

譬如諸識身　各各無和合
智無智如是　究竟無和合

諸識身就是六根對六塵境界，所生出六種分別心，稱為六識。眼識和耳識、鼻識和舌識、身識和意識，各有各的相，各有各的功用，不會和合。有智慧和沒有智慧，也是這樣，完全沒有和合的可能，因為互相不一樣，所以互相不和合。

如阿伽陀藥　能滅一切毒
有智亦如是　能滅於無智

阿伽陀譯為普去。它能普徧除去一切病毒。又叫不死藥，能消除一切毒，所以就不會死。阿伽陀藥能解除一切毒。有智慧也是這樣，能除去一切毒。什麼毒？就是愚癡毒、邪見毒、妒嫉毒、煩惱毒，乃至貪瞋癡三毒。有了智慧的光明，便能破除一切愚癡的黑暗——無明。

如來無有上　亦無與等者
一切無能比　是故難值遇

佛是無上正等正覺，再沒有人比佛再高上的，所以佛稱為無上士。也沒有人能和佛平等的。一切一切無能和佛相比。因為這個緣故，所以在百千萬劫難遭難遇佛的法身。

爾時，精進林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位精進林大菩薩，他仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

諸法無差別　無有能知者
唯佛與佛知　智慧究竟故

諸法是沒有差別性。一法即是一切法，一切法還歸一法。到究竟處時，一法不立，萬法皆空。佛法如虛空，無人能瞭解佛法。唯獨佛才能了知一切法的微妙義。佛佛道同，佛佛一體。所謂「十方三世佛，同共一法身。」為什麼佛與佛知道法的真實義？因為佛的智慧已到了究竟的境界。

如金與金色　其性無差別
法非法亦然　體性無有異

法和非法如同金和金色一樣，其性沒有什麼分別。因為體和性都是空的，沒有兩樣。

法是善法，非法是惡法。在百論上說：「福尚捨，何況罪。」在金剛經上說：「法尚應捨，何況非法。」這是教人不要執著一切法。

眾生非眾生　二俱無真實
如是諸法性　實義俱非有

眾生是眾緣和合而生，眾緣分散而滅，都是虛妄不實的。所以說「眾生非眾生，二俱無真實。」好像前邊所說種種法的體性，但有言說，均無實義。凡是能說出來的法，實義俱非有。

譬如未來世　無有過去相
諸法亦如是　無有一切相

譬如未來世，還沒有來。既然沒有來，那就沒有過去的相，也沒有現在的相。過去已經過去了，未來尚未來到，現在又不停止，所以沒有過去的形相。諸法和三世的道理是一樣，是沒有一切相的。

譬如生滅相　種種皆非實
諸法亦復然　自性無所有

譬如生和滅的相，生，也不一定是生；滅，也不一定是滅。生滅沒有一個實相。若是實有，就不會滅，若不會滅，就不會生。凡是有生有滅者，都不是真實的。諸法也是這樣，自性無所有，也就是沒有一個體相。

涅槃不可取　說時有二種
諸法亦復然　分別有殊異

涅槃是空的，取時不可得。說時有兩種：一為有餘涅槃（二乘人所證得）、二為無餘涅槃（菩薩所證得）。這不過是個名字而已，究竟是了不可得。諸法也是這樣，若是分別它，就有殊異。

如依所數物　而有於能數
彼性無所有　如是了知法

好像依照所數的物。有所數的物，才有能數的人。所數的物和能數的人，彼性無所有，這樣了知一切法，就是這樣子。

譬如算數法　增一至無量
數法無體性　智慧故差別

譬如算數的方法，一開始有個一，再加上一，就是二。再加上一，等於三，乃至加上無量一，等於無量數。所謂「一為無量，無量為一。」返本還原，還是一。數法根本上沒有一個體性。但因為人用算數的智慧來分別，所以才有差別。

譬如諸世間　劫燒有終盡
虛空無損敗　佛智亦如是

世間的有情眾生和無情眾生，各有各的性命。每類的眾生，其壽命有長有短，各不相同。世間（地球）在成時是生長，在住時是健康，在壞時是患病，在空時是死亡。世間到三大災的火劫時，大海的水，自動燃燒起來，把山河大地燒成灰。可是虛空沒有損敗相，因為虛空根本無一物。佛的智慧也是這樣，猶如虛空，無法損敗。

如十方眾生　各取虛空相
諸佛亦如是　世間妄分別

好像十方所有的眾生，各想取虛空相。但是，不管怎樣取虛空，仍然是虛空相，沒有損壞。諸佛也是這樣，取之不盡，用之不竭。世間的眾生，因為有虛妄的分別，才生出法和非法種種不同的分別。

爾時，力林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位力林大菩薩，他仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

一切眾生界　皆在三世中
三世諸眾生　悉住五蘊中

九法界的眾生，皆在三世的裡邊。不論在過去世的眾生，在現在世的眾生，在未來世的眾生，完全都住在五蘊中，也就是五蘊所纒縛著，不得解脫。

諸蘊業為本　諸業心為本
心法猶如幻　世間亦如是

一切的蘊，以業為根本，造業就生出色受想行識五蘊。一切業，以心為根本。業是從眾生心而生出。所謂「一切唯心造。」心法並不是真實，它猶如幻化。世間一切的一切，也是虛幻的，沒有一個實體。既然知道是虛妄不實，何必執著呢？

世間非自作　亦復非他作
而其得有成　亦復得有壞

這世間不是自己所作出來的，也不是另外有他人所作出來的。它有成的時候，也有壞的時候。因為世間也有生命，所以有成必有壞。成住壞空四相，周而復始，循環不息。

世間雖有成　世間雖有壞
了達世間者　此二不應說

世間雖然有成、有壞的時候，但是要瞭解通達世間的現象，也知道這是虛妄不實。其實世界也沒有成，也沒有壞，所以不應該說有成壞的相。

云何為世間　云何非世間
世間非世間　但是名差別

怎樣才為世間？怎樣才為非世間？說是世間或非世間，不過有個名字的分別而已。其實本體是虛妄的、不真實的。

三世五蘊法　說名為世間
彼滅非世間　如是但假名

三世和五蘊的法，是假借方便給它起個名字，而叫做世間（三世遷流為世，彼此間隔為間），它能滅，不是世間，是個假的名字而已。

云何說諸蘊　諸蘊有何性
蘊性不可滅　是故說無生

怎樣來說五蘊法？五蘊又有什麼體性？五蘊的性不可滅，既然沒有滅，怎會有生？有生就有滅，無有滅就無有生。所以說世間和五蘊的法，都是虛妄不實的，不要執著它。

分別此諸蘊　其性本空寂
空故不可滅　此是無生義

分別五蘊的法，它的體性本來是空寂，沒有形相。因為空的緣故，所以不可滅。既然不會滅，怎會有個生呢？這是不生不滅的道理。

眾生既如是　諸佛亦復然
佛及諸佛法　自性無所有

眾生既然是這樣，都是空的，那麼，諸佛的本體也是空的。所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」佛和諸佛法也如虛空，自性無所有。

能知此諸法　如實不顛倒
一切知見人　常見在其前

若能明白眾生、世間、五蘊諸法，都是虛妄不實，那麼，還執著個什麼？要是執著，不過執著虛空而已。那虛空怎會有執著呢？如果能明白這種道理，就不會為一切而犯顛倒。有這種知見的人，諸佛常現在其面前。這是教人不要著相，沒有執著。所謂「著相頭頭錯，無為又落空。」凡是執著什麼相，著什麼都是錯的；如果說什麼也沒有，那又落到空妄上了。不落於空，不落於有，才是中道。所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」因為真空不空，所以才有妙有。妙有非有，才是真空。

爾時，行林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位行林大菩薩，他仰承著釋迦牟尼佛的大威神力。普徧觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

譬如十方界　一切諸地種
自性無所有　無處不周徧

佛法好像十方一切世界大地的諸地種。它自己的本體是無所有，可是沒有一個地方沒有地種。所有的一切世界，都周徧而有地種。

佛身亦如是　普徧諸世界
種種諸色相　無主無來處

佛的法身，好像地種一樣，徧滿一切處。在十方世界中，佛身都普徧，佛現出三十二相八十種隨形好的諸色相。沒有主宰，也沒有來，也沒有去。猶如虛空，無住無來處。

但以諸業故　說名為眾生
亦不離眾生　而有業可得

眾生是由業報所成就。業不是單一種業，而是有種種的業。有種種業，故受種種報。因為要受報的緣故，所以為眾生。業就在眾生中，並不是離開眾生，而另外有個業。業的成就，便是五蘊。不是五蘊來造業，而是造業生出五蘊。

業性本空寂　眾生所依止
普作眾色相　亦復無來處

業性本來是空寂的。所謂「了即業障本來空，不了仍須還宿債。」假設明瞭覺悟，業障本來是空寂的。一念迷惑，就被業障所障住了，而不能空寂。那麼，就要受果報，遞償宿世罪孽的債目。眾生依止業性，才有一切一切的色相。眾生也是無來無去的，因為業性本空寂，所以無來處。

如是諸色相　業力難思議
了達其根本　於中無所見

這樣種種的色相，是由業力所造成的，也是難思議。明白業的根本道理，乃是空寂的。那麼，在業中就找不到可見的東西。

佛身亦如是　不可得思議
種種諸色相　普現十方剎

佛的法身也是這樣，不可以心思、不可以言議。佛的種種色相，示現於十方諸佛刹土。但是，佛的本體不動，沒有離開菩提樹下金剛之座。

身亦非是佛　佛亦非是身
但以法為身　通達一切法

佛雖示現種種色相，但不著於色相上。佛的色身，並不是真佛。真正的佛，是無來無去，盡虛空徧法界，無在而無不在。以報身認為是佛，這是錯誤的；不能執著在身體上。佛尚且不可以執著佛身。我們眾生為什麼還執著身體呢？放不下它。佛以法身為身，法身是徧一處。一切法都屬於佛的法身。若能通達一切，也就是見到佛身。

若能見佛身　清淨如法性
此人於佛法　一切無疑惑

假設有人能見到佛的真身。佛的真身是清淨的，好像法性一樣。所謂「諸法寂滅相，不可以言詮。」所有的法性，是寂滅、不動的。這個人如果明白這道理，一切就不會執著。對於一切佛法，不會生出疑惑心。為什麼？因為法無定法，所以法也不可執著。若是沒有執著，那麼，又有什麼懷疑？又有什麼不明白呢？一切無著，則一切明瞭。

若見一切法　本性如涅槃
是則見如來　究竟無所住

若是見到法的本體，是寂滅相。一切法的本性是不生不滅、不垢不淨、不增不減。如果明白這個道理，就見到佛的法身，是佛法身，而無所住，究竟無所執著。

若修習正念　明了見正覺
無相無分別　是名法王子

若修習這種沒有執著的正念，就能通達一切諸法實相，而得到正等正覺的果位。這種果位是無相無分別。這個名字叫法王子，即是能繼承法王之位。佛為法王，菩薩為法王之子。要想成佛，先作菩薩，發菩提心，行菩薩道。

爾時，覺林菩薩，承佛威力。徧觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位覺林大菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

譬如工畫師　分布諸彩色
虛妄取異相　大種無差別

人的心好像畫師一樣。想畫畫的時候，在心中先思量一番，在紙上畫此什麼？如何來配合青黃赤白黑諸彩色？「分布諸彩色」，這是依他起性。依一張白紙和種種彩色，繪出依他起性的畫。「虛妄取異相」，這是徧計執性。怎樣畫？畫些什麼？其實畫什麼都是虛妄不實的。「大種無差別」，這是圓成實性，根本沒有什麼分別。

這位畫師，想畫山水，或畫人物，或畫花卉，或畫飛禽、走獸、昆蟲、魚蝦等的異相。可是這張白紙沒有什麼分別，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以畫出的畫也不一樣。

這種大種，譬如真如，眾生的形形色色，顛顛倒倒，沒有離開常住真心。也就是沒有離開如來藏性，也即是大光明藏。在這裡有真空妙有。眾生就是顛倒相，不應做而做，應做而不做；不應取而取，應取而不取；不應說而說，應說而不說。好像天降冰雹，粒粒是明體。愚癡人認為是珍珠，見它玲瓏可愛，乃撿起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。這是不應取而取的過失。後來，這個愚癡人遇到真的珍珠，他又想：「這是冰雹，會溶化成水，不可取之。」這是應取而不取的道理。眾生就是這樣的顛倒，是非不分，黑白不明。起惑、造業、受報、輪轉不已。

大種中無色　色中無大種
亦不離大種　而有色可得

在紙的裡邊本來是沒有彩色。或者用多一種彩色，或者用少一種彩色，所畫出來的畫，就有彩色了。這就是依真起妄的道理。在真如自性中，本來什麼也沒有，是空白的。可是依真生出妄來。本來在真裡沒有妄，所謂「真不起妄」，所以才說「色中無大種」。這個妄不能生真。越畫這個彩色越不同，把本來的白紙遮蓋住了。好像從真如生出無明。無明生出煩惱，貪瞋癡都現出來了。畫這畫，雖然說「大種中無色，色中無大種」，可是這個色也沒有離開這個大種，也就是說離開這個大種，也就是說離開真也沒有妄。若是離開大種，離開真如自性，一切的一切煩惱無明都沒有了。這是我們真心現出一種妄想，可是妄想中不會現出真心。妄想也沒有離開真心。這好像煩惱即菩提，生死即涅槃一樣的道理。茲舉出譬如來說明真如的道理，所以才說「亦不離大種，而有色可得」。不是離開真如自性而有煩惱及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不現真，因為有了妄，真也不現。

心中無彩畫　彩畫中無心
然不離於心　有彩畫可得

在心中本來沒有什麼彩畫，了不可得。雖然在心中找不出彩畫，可是在彩畫中也找不出心來。心畫還不能離開，如果離開心，就畫不出畫；離開畫，也沒有畫畫的心。所以不能離開心，另外有個彩畫。畫彩畫是用心來畫的，雖然用心畫的；但是，在畫上並沒有心。

彼心恒不住　無量難思議
示現一切色　各各不相知

畫畫的心，常無所住，畫了無量無邊那樣多的畫，想不起來究竟畫了多少畫？在大種中示現一切彩色，每張畫與每張畫，互不相知、互不相識。

譬如工畫師　不能知自心
而由心故畫　諸法性如是

好像善於畫畫的畫師，當他在畫畫的時候，只知道一個輪廓。究竟畫什麼？也不詳知，不過隨緣應畫而已。由心想畫而畫。一切諸法性，也像畫畫的心一樣。

心如工畫師　能畫諸世間
五蘊悉從生　無法而不造

人的心，好像工畫師，能畫出一切世間的境界——山河大地、森羅萬象，都能畫出來。色受想行識五蘊，也都從心所生，如同畫畫。先生出五蘊的色法，以後種種法都生出，所以說無法而不造。

所謂「心生種種法生，心滅種種法滅。」這個生滅心，不是真心。真心是不生不滅。這是妄心。由妄心而起惑、造業、受報。本來什麼煩惱都沒有，因為一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，離真越逐越遠。若能囘來，就能反迷歸覺，返本還原，回到本有的家鄉。

如心佛亦爾　如佛眾生然
應知佛與心　體性皆無盡

所謂「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。」這首偈頌是說眾生的心是重重無盡，佛才說重重無盡的法。好像心和佛是這樣，好像佛和眾生也是這樣。應該知道佛和自己的生滅心，體性都是無窮無盡的。

若人知心行　普造諸世間
是人則見佛　了佛真實性

假設有人知道心和思想是這樣，能普徧造出一切世間的境界。若能在俗諦中找到真諦，在妄上找到真，返本還原，這個人就能見到佛，而明瞭佛的真實體性。

心不住於身　身亦不住心
而能作佛事　自在未曾有

所謂「常住真心，性淨明體。」也就是真如，也就是如來藏性。這個心，不在身內，不在身外，也不在中間，所以才說「心不住於身」。身是有形相，心是無形相，徧一切處。也就是「大種中無色，色中無大種」的道理。不離大種，而有色可得。也可以說「心中無彩畫，彩畫中無心」一樣的意思。人不離於心，有彩畫可得。又可以說「冰不住於水，水不住於冰」。冰不是水，水不是冰。可是由水能變成冰，由冰能變成水。所以說「真中有妄，妄不現真」。在真心中有妄心，在妄心中不會現出真心。所以才說「身亦不住心」。可是身和心互相依持，而能做出種種佛事。這是事理無礙，圓融周徧的法，自在未曾有的境界。

若人欲了知　三世一切佛
應觀法界性　一切唯心造

假設有人想要明瞭知道十方三世一切佛，應該觀察法界性，法界就是真如實觀，唯心識觀。一切的一切的境界，都是唯心所造出來的。

現在講個公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明幹，是洛陽人。雖然出家修行，但無戒行，又不修善。有一天，因病而死，被無常二鬼，引導到地獄門前。他遇到一位和尚（地藏王菩薩）教他一首偈頌：「若人欲了知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。」令他念誦，可以解除地獄之苦。於是他專心念誦，來到閻王殿時，閻王見他頭上放光，乃問他：「你在生前作些什麼功德？」答：「我只念四句偈頌。」閻王又問：「是那四句？念給我聽聽！」他念著這四句偈頌的聲音，所到之處，凡是受苦的人，皆得解脫。閻王因他有此功德，令他還陽，宣說此偈頌。王明幹死後三日又復活，憶記此頌，乃向空觀寺僧定法師詢問，此偈出自何經？遂在華嚴經此品查出。諸位試想想：單念華嚴經的一首偈頌，就有這樣大的力量；如果能念會此經裡全部的偈頌，當然有不可思議的功德！

爾時，智林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位智林大菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

所取不可取　所見不可見
所聞不可聞　一心不思議

眾生因為有一種執著，執著有取見聞思這四種執著，所以不能得到法的利益。如果所取不可取，所見不可見，所聞不可聞，所思不可思。那麼，還執著個什麼？這四句偈頌，是教你不執著於事，也不執著於理，事理無礙，因為，一切境界，都是虛妄不實的。不要執著。所以才說「一心不思議」。

有量及無量　二俱不可取
若有人欲取　畢竟無所得

有數量和無數量這兩種法，都有生滅，所以才說「二俱不可取」。假設有個人，執著有量和無量作為規則，但到究竟時，有量也沒有，無量也沒有。都是一法不立，萬念不生。如果明白諸法實相的道理，一切皆不可取。

不應說而說　是為自欺誑
己事不成就　不令眾歡喜

不應說而說，這是打妄語。不應該打妄語而打妄語，這是欺騙自己。應該說而不說，也是打妄語，也是欺騙自己。

自己的生死大事不了，不會有成就。因為自己沒有證果，缺乏德行，不會令眾生生歡喜心。佛菩薩因為有大威德，所以令眾生見之而生大歡喜心。

我們修道人，一定要說真實話。見之言見，聞之言聞，不可打妄語。如果不說真實話，就是講經說法，也沒有人來聽。縱使有人來聽，也不會生歡喜心。

所謂「自己生死自己了，自己吃飯自己飽。」自己的事情自己來做，不可把自己的事情（生死）忘了而不去做，而去「捨本逐末」。若捨棄根本，去追逐末梢，無有是處。

修行的方法，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。要滅除自私心、妒嫉心、我慢心。在道場中不要存這些不正常的邪心。要把有利益的事，讓給大家；把沒有利益的事，留著給自己。這就是行菩薩道。

有欲讚如來　無邊妙色身
盡於無數劫　無能盡稱述

有人想讚歎佛，讚歎佛三十二相八十種隨形好的妙色身。可是佛無動於衷。讚歎他，也是如如不動；譭謗他，也是如如不動。為什麼？因為佛不執著，所謂「八風吹不動」。就是盡於無量劫那樣長的時間來讚佛，也不能說盡佛的相好莊嚴身的境界。

譬如隨意珠　能現一切色
無色而現色　諸佛亦如是

我們的心，好像如意珠，能遂心如意，又能現出一切境界。一切境界沒有離開自心。心中本來沒有什麼境界可現，但是在沒有境界中而能現出境界來，這是妙不可言的。十方三世一切諸佛，也是這樣。

又如淨虛空　非色不可見
雖現一切色　無能見空者

我們的真心，又譬如清淨的虛空，沒有一切色相可見。雖然虛空沒有色，可是真空中有妙有，能現出一切色。一切山河大地、房廊屋舍的境界，都在虛空中現出來。沒有人能見虛空的本相是什麼樣子，虛空是沒有相貌，沒有體性。如來藏性（真心）也是這樣子。

諸佛亦如是　普現無量色
非心所行處　一切莫能覩

十方諸佛也是無相現相，無色現色。好像虛空無色而現出色來，這是真空現妙有的道理。佛能在十方世界示現成佛，每位佛都具足相好莊嚴身。這種境界不是眾生心量所能知道的。一切眾生不能見到佛的法身。

雖聞如來聲　音聲非如來
亦不離於聲　能知正等覺

一切眾生，雖然都能聞到佛說法的聲音，但這種聲音並不是佛。可是，說法的聲音，並沒有離開佛。也不可著住聲音就是佛，也不能離開佛所說法的聲音。能明白這個道理，就能知道而認識無上正等正覺。

菩提無來去　離一切分別
云何於是中　自言能得見

這種覺道的心，也不來也不去。它是離開一切的分別識心。怎可以說在菩提中得到菩提？或者得見佛？如有這種思想的人，是永遠得不到菩提的。

諸佛無有法　佛於何有說
但隨其自心　謂說如是法

諸法從本來，常自寂滅相。法本來是無說無傳，應作如是觀。但是因為眾生執著有相，所以佛在無法可說情形下，才來說法。

諸佛既然無有法可說，那麼，為什麼又要說法？因為隨順眾生的心意和自己的心意而說法。所謂「觀機逗教」，因人而說法，應病而與藥，才說無可說的法。

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