【論語白話解選輯】子罕第九　上宣下化老和尚講述

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【子罕第九】

◎宣公上人講於美國萬佛聖城妙語堂
1988年5月31日至 1988年8月16日

【恒賢法師講解】

「子罕篇第九」：子罕篇，是《論語》的第九篇。篇的名字，都是用開始第一章的頭兩字作為題目。現在第一章就說「子罕言利」，所以用「子罕」做名字。

（一）子罕言利，與命，與仁。

【門翼屏居士講解】

這章字雖少，但是很不好解釋。因為什麼呢？就為了一個「與」字。古來這個書擱（編按：「擱」是中國北方口音「放」的意意思）那個木板寫，撿一個是一個，所以文字非常精簡，到現在我就有點摸不著頭緒。所以夫子的話是字字璣珠，這是「群弟子，記聖言。」（編按：出自《三字經》）孔子平日裡說話、行事，這些個弟子就把他記載下來了，見著一件事情就記載一件事情，見著兩件事情就記載兩件事情。譬如「司馬牛問仁。子曰：『仁者，其言也訒。』」這個「訒」就很不好講。「其言也訒」，孔子說，有仁德的人，說話是很謹慎的。這就是仁德嘛！說話難，實行更難，哪能不仁呢？這「訒」就是當「難」字講。說那是「難」，就很不好理解。

《易經》第一卦，〈乾卦〉的卦辭「元亨利貞」，其中的「元」字的解釋是「大哉乾元也」。「元」，是頭一個字，也就是開天闢地、混沌初開，也就是「無極生太極，太極生兩儀」這樣的意思，所以《易經》講得很深。《易經》裡頭，「元亨利貞」這四個字貫穿了《易經》所要講的道理。

那麼「元亨利貞」這個「利」，是不是和「子罕言利」的「利」一樣呢？我腦子裡頭也要打問號，是不是啊？你若是說不一樣，字又都是那麼寫的。古來這個「利」字，大家看：「禾」，就是苗禾，大家種地這個地方就叫「禾田」；擱個「立刀」，好像割下來似的，就是分割給每一個人一塊地方，這就叫「利」。這個字的意義，我的理解是這樣。

那麼這個「利」要多講可以不呢？大家若念過《孟子》就知道了。

孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰『利』？亦有仁義而已矣！王曰『何以利吾國』，大夫曰『何以利吾家』，士庶人曰『何以利吾身』；上下交征利，而國危矣！」

（編按：以上所引，出自《孟子‧梁惠王章句》之第一章）

孟子頭一次見梁惠王──他是一個國王，就像我們現在來到美國，見著雷根總統似的。孟子那時也七十來歲了，也是個老頭了，梁惠王就叫他「叟」──老頭就叫「叟」。這梁惠王張口就說了：「你老先生不遠千里到我梁國來（編按：魏國遷都大梁之後又稱梁國），你對我國家有什麼利益啊？」孟子說：「王啊！你何必說『利』呢？我就只講仁義罷了！」那麼這個「利」看來，就是自私自利的「利」了。那麼孟子又說了：「如果當一個國王就說：『你怎麼樣有利於我的國？』當國務卿、州務卿之類的官員都可以說：『怎麼樣會對我家有利？』老百姓就說：『怎麼樣對我這個人有利啊？』孟子下句話說得很決然：「上下交征利，而國危矣！」這句話多厲害！如果上自國君，下至老百姓，都要為這個「利」去爭取，你的國就危險了！

這個「利」說的是什麼？就是利益的「利」。這個利是有對內、對外的分別；要對別人有利，那你就是弘法利生了。你要對自己有利，那就叫自私自利。所以我們萬佛城六大宗旨其中一條就是「不自利」，不要自利。

所以「子罕言利」，「子」，就是夫子；「罕」，當「少」字講；「利」，就是財物。孔子很少說那個利益，不說為自己得利，更不是為自己的利。你若是總為自己得利啊，那就「上下交征利，而國危矣！」「與命，與仁」，這「與」是個連絡的詞，這叫「連繫詞」。連朱熹夫子也是這樣講：孔夫子也很少講利，也很少講命，也很少講仁。因為命這個理是深到極點了；仁也是非常不容易做得到。

那麼夫子講命不講命呢？從第一個字來說是少講「利」了，很少講利，很讚許講命。江希張就說，他著《息戰論》的時候，把朱夫子「與」當連繫詞這說法就給否了！「與」，是讚許了。因為古來刻字那麼麻煩，若是「與」只是當連繫詞的話，就可以把那兩個「與」字省下，「子罕言利、命、仁。」就可以了。《論語》中有句：「子不語怪、力、亂、神。」這每一個字就代表一個意思，就沒有「與」來連接。為什麼這章要擱個「與」字？江希張說加上「與」，就是讚許、看重的意思。這句話就是說：我們夫子不很講利的，他是多要講仁，多要講命。

（編按：江希張（江慕渠），山東歷城（今濟南市）人，生有異稟，一二歲能識字，三四歲能弄翰墨，五六歲能注釋經書。民國五年，時值九歲，註有《四書白話解說》及《道德經白話解》；又因歐洲戰事連綿，加上國內軍閥混亂，撰有《息戰論》。民國六年，十歲，著有《大千圖說》等。康有為讚譽他是「堪稱民國第一神童」，並表示願意收江希張為弟子。江希張從小立志「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，於民國十年八月，在山東泰安創辦「萬國道德會」，擬訂《萬國道德會籌備處宣言並章程》十二則。能通曉八國語言。）

《中庸》第一章一開始就說：「天命之為性」，就講「命」。在《四書新編》中也說：「《康誥》曰：『惟命不于常。』道善則得之，不善則失之矣！」（編按：見《大學‧第十章》；所引的句子，出自《尚書》之〈商書‧康誥〉。）這命不是一個平常的，他若作善就可以得之，作惡就會失去。《尚書》上也說：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」（編按：見《尚書》之〈商書‧伊訓〉》這個「利」也就在其中了！你「作善降之百祥」就有利，根本也不用講出「利」；所以孔子不言利，就在這地方！總而言之，孔子講命的其實也很多。

那麼「仁」呢？孔子講仁。在《論語》裡，講「仁」的地方很多啊！如果大家看《四書新編》（編按：青年的江希張，重新註解他九歲時所註的《四書白話解說》，於民國二十四年完成《四書新編》的出版），「仁義」這篇裡頭講得最多。他講「仁」，第一個就跟顏淵說了：「克己復禮為仁。」又說顏淵「其心三月不違仁」。顏淵就稍微有一點不如孔子，其它的都和孔子一樣，所以孔子特別讚許他。他繼承了「仁義理智信」，把這「義理智信」四者具備了，「仁」也就在其中了。

那麼我們要想「存仁」，得怎麼樣存呢？這個「仁」就像一個杏核的仁，核是保護中心的仁，把那個仁保護得「不熱、不冷、不鹹、不淡」，沒有一點損傷的地方。「冷」是什麼呢？就是受一點諷刺。「仁」是毫無動的，它含天地的樞機，陰陽的道氣，它沒有被外物所衝動，這就是真「仁」，也就是「天命之謂性」那個真「性」。所以江希張把「與」解釋為「讚許」那麼講下來，就因為孔子是讚許「仁」，不是很少說「仁」；他才這麼說，他把朱夫子（朱熹）給否了！

這個道理，我們沒有在孔子跟前，不能知道確切的答案；不像在師父（宣化上人）跟前，可以聞問──就是聞問，還有不知道的呢！把師父作的「宇宙白」一念，不知道那個意思是怎麼回事兒？怎麼叫「靜裏觀察，動中審諦」啊？怎麼又下雪了？一問，師父說了才明白了。再拿師父「不入美國國籍」那首詩，我就不明白。以後問他那個「日」是什麼事兒？他說：「日頭落了，就是日本都完了，我沒有把我那志願發展出去。」這一聽才明白。所以這古人的書也很不好解釋，我們大家要詳細研究。

總而言之，孔子說他自己：「不義而富且貴，於我如浮雲。」又說：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」「所好」是什麼呢？孔子講的是「仁義性命」，他不是好這個「利」，他沒有自己的自私自利。又說自己：「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」他完全沒有一點利益自己的心思，沒有被利益沾住一點；他不求的是這個「自利」，他所說的「利」是對人有利。「子罕言利」，他不研究為自己有利的事情。孔子一生沒有為他自己，他是「學而不厭，誨人不倦。」他學習沒有常師，沒有一定哪個是我老師，他和誰都要學。他教誨人也沒有疲倦的時候，你看他閒談，還是讓弟子們談談志向；學生問什麼，孔子就答什麼。所以夫子最不研究自己的利益。

我們那時候學，也都按希張的那個學問學的，因為「道德會」是以他那學識為主的。所以今天大家共同研究研究，我就理解這麼多。

【編輯部補註】

這句話是孔子的弟子對孔子的描述，不是孔子自己說的話。

【子罕言利】：「子」，就是老師。「罕」，是很少；「罕言」，是很少說。我們的老師很少說這些事情。什麼呢？就是和利益有關的事情。

有的人就想了：「罕言」不是「不言」，那麼聖人偶爾也會談「利」嗎？這裡要注意到的是，這個「利」有兩種：自利和利他。自利，就是凡是只想著對自己有什麼好處；利他，就是不為自己著想，「好事予他人，壞事留自己」。行菩薩道的先決條件，就是要有大悲心；而所謂大悲心，就是個不自私、不自利的心。所以這種利他的事是應該要講的，至於自私自利，那當然就不用提了！所以這個「利」的話題，不是全然不能講，是要看講的哪一種「利」。這才說是「罕言」，而不是「不言」。若是像「怪、力、亂、神」──就是離奇古怪聳人聽聞的事、以暴易暴的事、作奸犯科的事、神祕鬼祟的事；像這四類不好的事情，孔子就真的是不語了、不言了！可是「利」並不全然是壞的，怎麼樣能利益他人、利益眾生，這種事還是可以說，也必須說的。

【與命，與仁】：這兩句有幾種不同的講法。

第一種，這兩個「與」都讀作「予」，就是連接詞「和」的意思。就說除了很少說和利益有關的事情之外，孔子也很少說天命這種玄祕奧妙的事情，也很少說仁這種博大精深的聖道。為什麼呢？因為天命不可測，仁道難思議。當時一般眾生的根器，只可以接受入世法，對於天命，只流於無知的迷信；這種奧妙難解的天命之道，絕不是他們所能明了的，說了徒增困擾，不如就不說了。但是不說，有時遇著利根的弟子，又不能不說一點──但是也只是點到為止，所以說他很少說。這是因材施教，觀機逗教；能不能說？說多少？都是要看人而說的。至於仁，雖然孔子也講仁，但是卻不輕易以「仁」來讚美弟子或他人；就連顏回，也只說他是「三月不違仁」而已，「其餘則日月至矣」！可見孔子把「仁」看得多麼崇高、神聖。那麼他很少說它，也是理所當然的了！

第二種講法，有的人認為孔子就算是很少說天命或命運這類事情，因為太玄祕了，這不符合孔子入世、務實的基本思想；翻遍整部《論語》，的確很少看到孔子談論這個「命」的。但是「仁」是他所最尊崇的，怎麼會很少說呢？《論語》裡面處處有「仁」，還有一大堆「問仁」的，孔子不是也都回答了嗎？所以把第二個「與」讀成「許」，是讚許、讚歎的意思。意思是：孔子雖然很少說利益和天命的事，但是非常讚歎仁。

第三種講法，又分出兩種讀法。其一，和前面第二種講法正好相反，是把第一個「與」讀成「許」，讚許的意思；第二個「與」才讀成「予」，當連接詞「和」講。其二，兩個「與」都讀作「許」，都是讚許。不過這兩者的意思其實是相同的，所以就歸為一類；說：孔子很稱揚、讚歎天命，也很稱揚、讚歎仁道。天命巍巍乎不可以臆測，所以值得讚歎；仁道蕩蕩乎能澤被天下，所以必須稱揚。

這三種講法，各自站在對「命」和「仁」不同的詮釋角度去說；只要說得通，都可以！

（二）達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣！」

【上人講解】

【達巷黨人曰】：（編按：「達巷」是一個地名。現在的山東省滋陽縣西北那地方，有一個達鄉村；相傳這個村就是以前《論語》上講的那個「達巷」。是不是，這不重要，總之，就是個地方的名字。「黨」，古來五百個人就叫一「黨」，所以是一個村落、一個小地方。）達巷這個黨的人，也可以說是讚歎孔子；也可以說是惋惜孔子，替他可惜，可憐他；也可以說替他鳴不平。有這三個意思。就說了，【大哉孔子】：這孔子很偉大的！就讚歎他。【博學而無所成名】：他學得很多，學是用上功夫學來的，學得也很多，博學多聞；可是他學得太多，但是又無所成名──這是惋惜他雖然博學卻沒有專長。可是沒有人認識他，沒有人是孔老夫子的知己；所以他這一生沒有遇著知音，沒有人能用他──這又替他鳴不平。

由我看是有這些個意思。因為他有這些個意思，那麼一般人就有了誤解。有的說這是諷刺孔子，說他一點都沒有用，也沒什麼專長；那麼有的就說他這個話裡頭，是對孔子不恭敬，有一種不滿意的意思在裡頭。其實他都沒有。

【子聞之】：那麼孔子聽人家這麼說──這也可以說是有個講是非的人，要不，這個達巷人又不是對著孔子說，孔子怎麼會就聽見了呢？這就有講是非的人，把事情就有的說成這個樣子，有的說成那個樣子，莫衷一是，說不出來個所以然，也不知道哪個對。孔子他有修養，所以他就也不說他對，也不說他不對。【謂門弟子曰】：孔子就對門人弟子說。【吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣】：那我怎麼辦呢？我學這麼多，究竟我要專門學一點什麼東西呢？學做一個駕駛車的人──就是御者？或者學射箭？這兩樣我學哪一樣好呢？我看我就學做一個駕駛車的人好了！

御者能接近一般的人，來給一切的人服務，能比較普通化。射箭，這要有什麼事情、有目的；這一有目的，就有所執著了，也不普遍了。尤其這個射箭，若學射得好的，就是傷人的，不是保護人的。雖然說是它可以自衛、保護自己，但是還是傷人的；那麼傷人這種的學問，我要放下它了，我要學這個利人的。利人，就給人家做一個駕駛人，這是很好的嘛！這很平民化，這很普遍的。

那時候的御者，不是像現在drive（駕駛）車這麼樣子，那是駕著馬；你若會御車的，馬都聽話，都會聽你指揮，你也不一定要怎麼樣打牠，牠就做工。那麼這又是幫助人了，也是利益眾生了──因為能免得令這些個不會駕車、不會趕車的人，常常用鞭子打那些馬。他的目的，就是要利人，不能利己的；自己願意用自己的能力，去為大眾做事情。是這樣的。你們各位想一想：有沒有這個意思？

我們無論讀哪一篇文章、哪一句說話，都要設身處地、心領神會，這樣去了解它。好像我們現在所研究的是《論語》，「論」，就是討論、議論、談論，都是這個「論」。那麼這個「論語」，就是互相討論的這種說話。這個說話的重點在什麼地方？我們若把重點抓住，這一篇文章，或者一段、或者一句，我們就明白。明白了，我們要怎樣呢？我們不要置身事外做一個旁觀者，也可以用這客觀的態度來看，又可以用主觀的智慧來了解它。主觀，譬如《論語》，你這麼想像：「當時我也和孔夫子在一起，也共同研究這個問題。孔老夫子為什麼無緣無故就說出這麼幾句話來？」你要能以客觀和主觀把它融會貫通，這你是把這個義理消化了！

（三）子曰：「麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【麻冕，禮也】：麻冕，是用麻做的帽子。這個帽子幹什麼用的呢？是在祭祀的時候戴的。祭祀的時候，必須要衣冠整齊，冠袍戴禮，一點也不能馬虎的。那是在行禮的時候戴這個帽子，不是說這個麻冕就是個禮。在行禮的時候戴這種帽子，這是合禮的；因為表示恭敬、表示慎重、表示對這個事情不馬虎，所以必須要「衣冠整齊」。「冠」，就是帽子。衣服也穿得整整齊齊、乾乾淨淨的，因為重視這個事，這個是一個行禮儀的時候。所以把帽子也戴得正正當當的，把衣服也穿得整整齊齊，鈕子都把它扣好了。所以說這是禮──並不是那個帽子是禮，是人戴上帽子要行禮，這行禮的時候是要這樣子。

【今也純，儉】：現在節約了，用絲來做這種祭祀的時候戴的帽子。節約，就因為做的手工不那麼麻煩，很容易做的。用麻做帽子，是費很多人工，也比較貴。這個並不是說麻在美國是便宜，在中國就貴；絲在中國便宜，在美國就貴。不是這個樣的！雖是麻，但是用麻做帽子費工；用絲的時候，可以做得又很好看、又很省工的。不是一定貴不貴的問題，就是省人工。所以說現在比較簡約了。簡約，就是行禮用的帽子，不是用麻做的了，有的是用絲做的；這個絲做的帽子，它戴上又輕爽、又很美觀的。所以孔子說，【吾從眾】：大家都這樣子了，那麼我也就這樣子了。我不要「生乎今之世，反古之道」（編按：語出《中庸‧第二十八章》）；不要在這個時候，還是那麼古老十八代的，不順乎人情。孔子他說，這個可以的；所以我也從眾，跟著大家一樣的。

【拜下，禮也】：做臣子的朝見天子的時候，應該在台的下邊叩首，三呼萬歲；不是到台上邊去拜──你也拜不上。這是合乎禮的。【今拜乎上，泰也】：現在的人都到上邊去拜，到皇帝坐的那個九五的座位前邊去拜；他這是多少有不恭敬、多少有傲慢無禮的樣子。【雖違眾】：雖然違背大家，大家是那樣子，我因為遵照古禮，【吾從下】：我還是在下邊拜。這一個是合禮的，我就去做；那麼不合禮的，我就不跟著大家那麼做。若合禮了，可以講得通，我就跟著大家；講不通的地方呢？我還是要遵照古來的禮法去做去！

可是如果是這樣子，很容易引起一般人的妒忌。為什麼呢？人都那樣子，你不那樣子，他就認為你不對了。好像我們現在，本來出家人都應該搭著衣，中國的出家人到處都不搭衣，都穿著長衫。其實你不搭衣，那就是在家人，不是出家人。可是現在中國的出家人都是這樣，最後誰也不搭衣了。這個我不能茍同！為什麼呢？這個衣是佛的制，那個長衫是唐朝的服裝，你不能拿唐朝服裝就當出家人穿的衣服。所以我不跟著大家！在我建立的道場，不管你在哪個地方出家，既然是出家人，就搭著衣；若想不搭衣，那就還俗，就做個俗人！所以這也是一樣的，孔子說「雖違眾，吾從下」；我呢？「雖違眾，吾著衣」，我還仍然著這衣。那麼這是大同小異，我們要知道這個真理。

為什麼孔子就是被人妒忌也不管呢？因為這是應該遵守恭敬國王的一種禮序。那時候講「君臣、父子、夫婦」這個三綱五常──「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」，講這個三綱。所以孔子他主張真理，他這個樣子，我們要認識：「啊！當時我也在那兒聽見孔老夫子說這個話來著，喔！是的，對了！我想起來了！」你要這麼樣設身處地的來想。

有人又說：「孔子當時的生活環境是很平定。」不是的！孔子當時，那是兵荒馬亂的戰時，沒有一種禮的時候，人人都不講禮了。人人都不講禮，他還主張這個禮儀，到處講這個孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。所以中國是禮義之邦，也就是因為有孔老夫子他極力地提倡禮的緣故，人到今天還沒有變為禽獸，沒有寡廉鮮恥！

（四）子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

【上人講解】

這是孔子的學生記錄孔子日常生活的態度。他說，【子絕四】：豈止四，孔子是「諸惡不作，眾善奉行」的人，他豈止「絕四」呢！凡是不合理的事情，他都是絕了，不去做，所以不止四；不過這個門人沒有事情就找事情幹，在這麼多裡頭，他就說出這四樣。那麼他說出四樣，我們後人就說出八樣、十六樣、三十二樣；都給拿著來講，愈講愈麻煩、愈講愈多。

在孔子的本身來講，他是「內密菩薩行，外現凡夫身」；他所行所作，都值得我們人做榜樣，值得給我們人來做一面鏡子。我相信，這個記錄，孔子不一定知道；這個弟子就偷偷摸摸地在那兒給記錄出來，說這是我們夫子的長處。夫子的長處不止這些，他說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」（編按：出自《論語·為政第二》之第四章）這個「不踰矩」，不只是說規矩的「矩」，就是連妄想都沒有了！他沒有什麼妄想，他沒有什麼妄念。

那麼學生他們提出這「絕四」。這四個，第一，就是【毋意】：意，是一個主觀，有主觀。可是孔子沒有主觀，為什麼他沒有主觀？也就因為他「毋我」。

第二，是【毋必】：為什麼他「毋必」？「必」，是必定。這就是一個專制、一個獨裁：「我說這個樣子，一定要這個樣子！不這個樣子不行的！」這是一個專制者的態度，一個獨裁者的思想。孔子不獨裁，所以他就做皇帝，也是「吾從眾」；這個「毋意」，其實也是「吾從眾」。

前面孔子不是說嗎？「麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。」現在帽子就不用那麻，用絲了，他就從眾；大家看著可以用那麼節約的辦法，那就可以了。但是孔子又說：「拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」那個「拜」，應該在下邊拜；那麼老年人，或者皇帝優待他：「好啦！你到上邊來，不要拜了！你平身了，免禮了！」後來或者有國外客人來，以後大家就都「倚老賣老」，從著這個，不在台下拜了！這就未免太驕縱放逸，所以他就不從大家那個意思。那麼有人說：「他這個不就是『必』嗎？不就是『意』嗎？」他是合乎禮、又合乎大眾的，他就做；合乎大眾，可是不合乎禮的，他就不做。他不是要專斷獨裁。

第三，是【毋固】：「固」，是固執不通，是「愚而好自用，賤而好自專」（編按：語出《中庸‧第二十八章》）──本來愚癡，他認為他那個愚癡的辦法比誰都好；本來卑賤，他偏想專裁獨斷。這也是犯了第二的那個「必」的毛病，才有這種固執。

第四，是【毋我】：這個人，他沒有一樣的事情不為自己做打算的，這叫有個「我」。因為孔子沒有「我」，所以他什麼事情也就沒有「必」了，也沒有「意」了，也沒有「固執」了，都沒有了。前邊那三個，就因為有個「我」，才能有那些個毛病；你若看「我」都空了，不為自己自私自利的，那個「我」在什麼地方？所以說「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語」，這六個，也是在這「絕四」之內呢！Everything is OK, no problem（什麼都行，沒問題），和這個意思是相合了。為什麼孔子能這樣？就因為他「無我」了，他沒有自己的我執，這「我執」已經空了！這都屬於菩薩的思想、菩薩的心腸，才能空「我執」；你若不是行菩薩道的人，空不了「我執」。

好像我們現在，都要謀求「我的」利益：「我要怎麼樣，我要知道多一點，我要看書看得多一點，我要超過人！」你若有「想超過人」這種思想，這就是有「我」了！那麼，沒有「想超過人」的思想，我就什麼也不幹，做一個躲懶偷安的人了？那又不對了！你太過也不是中道，不及也不是中道。你若沒有到這個程度，故意表現，假裝一個「無我」的樣子，那人家也是都看得出來的；所以這個地方，就要有真功夫，在平時存心。

你沒有「意」，可以說就是不爭了；那個有「意」、意氣用事的，就要和人爭。有主觀：「我的主意！我要這樣的！」完了，就有決定性了──「必」。必，然後就「固」，就固執；在那兒誰說也不行：「我就這樣子嘛！我就是要固執！」抱著「我」拳拳服膺：「我這個道理，就是比你們都高，比你們都對！」結果搞得身敗名裂，都是因為一個固執。所以最後那「毋我」，就包括前邊「毋意、毋必、毋固」；也就因為他沒有我執了，他把「我」看得很超然的，所以什麼問題都沒有了。我們人為什麼惹禍？為什麼搞得不亦樂乎呢？為什麼煩惱呢？就因為那個「意、必、固、我」。這個「意」，是心意識；心意識所想的，都不是真理的所在處！

（五）子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者，不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」

【上人講解】

這段《論語》，是孔子他有自信心，他也知道自己的使命是什麼。所以他不驚不怖，他也不怕遇到什麼困難。

孔老夫子，可以說是中國人的呼吸器，如果沒有孔老夫子，中國人的生命都沒有什麼價值。凡是反對孔老夫子的人，可以說這些個人都不是人！不懂得人性，根本就不知道什麼叫一個人，所以才有這一類的眾生就反對孔老夫子。為什麼說反對孔老夫子就不算一個人呢？因為孔老夫子所教的是五倫八德、三綱、五常──仁義禮智信。這是人人所必須要明白的。人人若能把仁、義、禮、智、信做到圓滿了，這對人的這個資格也就圓滿了。如果不懂得仁、義、禮、智、信的人，可以說是「不是人」；是什麼呢？就是一般畜生，沒有人性了！

這一段《論語》說的是【子畏於匡】：那記載大約少一個字，應該說「子不畏於匡」，為什麼他不畏於匡呢？匡是個小國，沒有什麼文化的水準，很粗野的，那麼就認錯人。認錯人，他不太講道理；可是雖然不講道理，這些是一些個野蠻人，孔老夫子也不恐懼。為什麼呢？因為孔老夫子「仰不愧於天，俯不怍於人」。他有生以來，是「代天宣化，為國教民」的。

這個「天」，多少有些像天主教那個上帝的意思。在古來中國，也講「齋戒沐浴，則可以祀上帝。」（編按：出自《孟子・離婁章句下》。孟子曰：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。」）這個「上帝」，並不是天主教所講的那個上帝；天主教講那個上帝，把他說得太神乎了，神乎其神了，是個萬能的。那麼孔老夫子、儒教所講這個「上帝」，也就是在天上的一個統治者，中國人古來認為就是玉皇大帝，也就是佛教所說那個「帝釋天」。在〈楞嚴咒〉有句「南無因陀囉耶」；那個因陀囉王就是上帝，他管三十三天。那麼天主教就硬把這個天主說成至高無上了，沒有比他再高的了。這是他們人的揣測、人的思想、人的這種估計；他以為是這樣，實際上不是的。這個天主就是帝釋天，中國所說這個玉皇大帝也是這個帝釋天；那麼那時候，也就叫他「上帝」。

為什麼孔子他「不畏於匡」呢？就因為他知道天地間是有公理的。你真正若為天來做事，天一定會主持公道的，一定愚賢如一。所以他有自信心，他也知道他生來沒做過壞事，所以他自信心更堅固了。孔子他為什麼不怕這個匡人呢？

【曰】：他說了，【文王既沒】：周朝的文化是最發達的，是中國的命脈，是中國的氣血，這種文化發明得盡善盡美了。這種文化是不可以斷絕的，這種文化就是人的生命，這種文化就是人的氣血，這種文化也就是人的飲食、衣服、臥具、湯藥，人人所不可少的。這個周文王啊，因為他知道這是人人所不可少的，他自己就是負擔這個文化的一個責任者，也就是符合這個道統的一個傳人。天地間的真理、正氣，都在這裡頭包括著，所以這個文化是不能斷絕的。周文王以這種文化傳給武王，一代一代傳下來；到孔老夫子的時候，他以道自居，他自己承認自己是一個符合道統的責任者，他知道他自己應該做的什麼事情。所以他說，文王死了之後。

【文不在茲乎】：傳播這種文化的責任，不就在我的身上嗎？【天之將喪斯文也】：天若不願意把這種文化傳到世界去，【後死者，不得與於斯文也】：那麼我這個後繼者就不能參與這種文化傳承的工作了，以後的人也就不能得到這種文化的滋潤了，不能得到這種文化的熏陶了。【天之未喪斯文也】：假若天不願意喪失這種文化的話，【匡人其如予何】：這匡國的人能怎麼樣我啊？他也不能怎麼樣我！因為我是奉天命來的，我是有天命在身呢！這個天一定是會護持我的。他有自信，他信天！

這一段文，就是孔老夫子他自己認識自己是應該做什麼事情的一個人，所以他不怕的。他沒有殺過人，沒有放過火，也沒有販過毒藥、害過人，所以他不怕的。中國有這麼一句話說：「為人不做虧心事，半夜叫門也不驚。」你這人若不做虧心、對不起良心的事情，就是鬼來了，你都不怕的；晚上有人叫門，你也不怕他。因為他既然沒有做壞事，又儘量來教化人往好的路上走，所以他自信心十足。也就是這個意思。

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你們到這兒來，都要守規矩，要守秩序！到早晚課的時候，要做早晚課，不可以亂走，不可以各處亂跑──這是學生。大人呢？到這兒不可以抽香菸；如果誰抽香菸，就不准吃飯。如果還是不聽，就要快一點走！這萬佛城裡邊是乾淨地方，沒有這些個烏煙瘴氣的。不可以在房子裡頭偷著抽香菸，誰若不守這個規矩，就趕快給我走！

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（六）大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」子聞之，曰：「大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」

【陳居士講解‧編輯部補註】

【大宰問於子貢曰】：大宰，根據周朝的那個《周禮》上面講，這個「太宰」，就是六個大官中間那個首領。這個制度在春秋的時候，只有宋國跟吳國這兩個國家有這個制度。這個文章上面，沒寫是哪一個國家。可是孔夫子一共到宋國兩次：第一次，他去的時候才十九歲，那個時候子貢還沒有生出來，所以不可能碰到。第二次孔子再到宋國的時候，孔夫子碰到桓魋要想殺掉他的這個事情，所以也不可能。這個太宰，非常可能就是吳國的太宰，因為那個太宰跟子貢見面有三次。子貢每一次因為各種不同的事情到吳國去交涉，這個太宰就稱讚子貢的口才非常好，同時也對他的老師非常地敬仰。所以他就說，【夫子聖者與？何其多能也】：你的老師是一個聖人嗎？他怎麼懂得那麼多的事情？各種方面都懂得！

孔夫子的確是懂得非常多的知識，他是一個非常出色的政治家，又是一個教育家，他同時還是一個哲學家，還是一個非常好的音樂家，還有射箭、駕駛車子，他都非常懂。此外，他還有其他各種方面的長處；對各種事情他也都不是馬馬虎虎，都花了非常多的工夫去蒐集資料來研究。

那個太宰為什麼這麼羨慕孔夫子呢？就是有很多事情發生，證明了他的確博學多聞。我們現在舉一個例，是發生在吳國的事情。吳國佔領了它的鄰居越國以後不久，就在越國首都會稽那個山上，找到一個非常大的巨人骨頭、骷髏。這個骨頭非常大，光是那個大腿的骨，就能裝滿了整輛車子。大家都很奇怪，說：「這到底是個什麼人？」沒有一個人知道。吳國就派了四個人去問孔子，孔子馬上就回答說：「這是大禹那時大神防風氏的骨頭。因為越國古時候就是大禹皇帝的地方，就在會稽那個山頂上，有召開過一次會，很多神都到那裡聚會。可是其中有一位神叫防風氏，因為他遲到太久了，又桀驁不馴，就被禹王殺掉了；殺了以後，就葬在那裏。大的那個巨人的骨頭，就是那個防風氏的骨頭。」所以大家都非常驚訝，他不但是懂得他魯國的事，幾乎其他所有地方的事情也都知道。

【子貢曰】：所以子貢就回答說，【固天縱之將聖】：固然一方面是天好像要使他能夠成聖。「將聖」，這個意思，就是說他差不多是要成為一個聖人了。因為他是孔子的弟子，他雖然崇敬孔子，卻不能直接說我的老師就是一個聖人、已經是一個聖人；他也是很謙虛，所以他說是「將聖」。【又多能也】：可是他是非常多才多能的，那是真的。然後子貢就馬上告訴孔子。子貢的意思，是說這本來是天意要使孔子成為一個全德的聖人，又使他多才多藝。

可是，【子聞之，曰】：孔子聽了子貢所講的那些話，他當然對子貢這種「天命」論不滿意；主要的，他是認為，太宰之所以問這種問題，就是當時「重才輕德」的風氣所致，好像多才多藝，就可以被認為是聖人了。於是乎就說，【大宰知我乎】：太宰是不是明白我啊？他是不了解我吧？【吾少也賤，故多能鄙事】：我年輕的時候，家裏很窮苦的，要做很多工作來維持生活；因為這樣，我就從各種方面都學會了做那種非常普通的、平常的事情。

這是針對「多才多藝」來回答的，孔子只是謙虛地表示自己是環境使然，不是天生有才。那孔子為什麼不針對「聖者」來做解釋呢？因為吳國這個太宰貪財好色，不是可以和他談大道的。所謂「非中人以上，不可以語上」（編按：出自《論語・雍也第六》）；就是說這個人若不夠中等以上的程度，不可以和他談中等以上的道理。更何況是談論聖者這種的大道理？所以孔子就隨順太宰「多才多藝」的話題，來做回答。首先，他說自己的才藝只是環境造成的，是學來的，也就是「好古，敏以求之。」絕對不是天生的。這一方面是謙虛，一方面也是在打破世人對「天才」的迷思，鼓勵人只要努力學習，學什麼都可以的。

接著下面那兩句，孔子就把話題一轉，【君子多乎哉？不多也】：這有兩種解釋。有一種就是說，這兩個「多」字的意思是「很多」；但是它又分出兩個層次來。第一層意思，做一個君子，是不是需要多才多藝呢？那回答就是說：「不必要那麼多！」這意思就是說，多才多藝跟成為有道德的君子，這是兩回事！第二層意思，一個君子是不是這樣子就算多才多藝了呢？那回答就是：「還不算多！」這也就是孔子「學而不厭」、學無止境的意思。在這裡，孔子雖然沒有把聖者的「德」搬出來講，但是已經在「才」上面又提出了一個「君子」，又稍微高了一點。孔子雖說是「非中人以上，不可以語上」；還是不忘「有教無類」、「誨人不倦」，總要儘量去開導他，儘量去提高他知見上的層次。

還有一個解釋，這兩個「多」字的意思就是「稱讚、稱美」。就是說，我做了那麼多那種比較普通的事情──這個「鄙事」，是說是普通老百姓做的那種很下賤的事情；他說，那些是不是稱讚我呢？「不多也」，不是！並沒有稱讚我這些事情。就因為孔夫子並沒有為當時政府那些人所重用，所以孔夫子說他們並沒有重視他。

那麼這師徒兩個人的對話，當然傳出去了，就另外有人感慨了。誰呢？【牢曰】：就是孔子另外一個學生琴牢。他姓琴，名牢，字子張，又叫子開。琴牢就引用了一段孔子自己說過的話，就說了。【子曰】：孔夫子曾經講過，【吾不試，故藝】：因為我沒有給政府做事情，因為政府沒有用我呢，我就有很多時間，所以我就發展我各種的技藝。這本來是孔夫子謙虛的話，說他是因為沒有辦法能夠在政府裡頭為老百姓服務，所以才有時間能學會各種技藝。他是非常謙虛，他沒有說：「我本來就比任何人都有才能嘛！」

這一句也是孔夫子非常謙虛的話，就是說好像他是沒有辦法能夠在政府裏頭為老百姓服務，所以才有時間；因為有這個時間呢，才能夠做一點各種好像技藝方面的事情。他是非常謙虛，他從來沒有說我是一個聖人，我比任何人都好。所以這一方面也是對後學、後世的人說，大家都應該要好好的研究各種的學問。一方面，也真的是他心胸豁達；一般庸俗之人對他的褒貶，他不但不在意，還能自我調侃一番。

（七）子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也；我叩其兩端而竭焉。」

【上人講解】

你們各位講的，都是大同小異。所以你們各位知道，孔子所說的，是初級的小學生所學的道理；佛所講的，是大學的學生所學的道理。所以他所說的這個知識，就是一般的知識，就是世間所有人的知識。所以你不能把他這個知識就當了那個般若的智慧來講。佛教和孔子所不同的地方，在於一個提倡的是世間法，一個是出世法。這個出世法，是由世間法而達到出世法，並不是離開這個世間法而有出世法。

所以一般人都讚歎孔老夫子，無論是他的學生也好、是一般的社會人士也好，都是說他是一個「博洽淹貫」之儒。「博」，是博通；所謂：「通古今，若親目。」（編按：出自《三字經》）上知天文，下知地理，諸子百家無所不通；也就是說博學多能──他學的也多，他的能力也廣。所以一般人就都這麼稱讚他說：「喔！老夫子你這個知識是太深了、太高了！」他的弟子也讚歎他說：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。」這就是說他的境界，他們捉摸不透，他們不認識，他們不明白「夫子之道」是什麼，所以就都這麼稱讚他。

【子曰】：就因為人都這麼稱讚他，他自己檢討自己，所以孔子就這麼嘆息地反問自己說，【吾有知乎哉】：我是一個有知識的人嗎？【無知也】：我也沒有什麼知識。這一方面也是客氣話，另一方面也是自謙，因為「滿招損，謙受益」；他總抱著一種「有若無，實若虛」這種態度，覺得自己真正不夠。自己覺得真正不夠，就是不自滿；就不是覺得：「我就是一個了不起的人物，你看大家都這麼捧我、這麼讚歎我！啊！我真是了不起了！」沒有自滿的這種態度。所以他說「無知也」，我沒有什麼知識。

【有鄙夫問於我，空空如也】：他說，有這麼一個鄉下的無知無識的人來問我。這個意思也就是，不是我有知識，是因為一般人他不學無術，他不肯學習。這個「鄙夫」是一個很粗氣的人、很粗魯的人，就鄉下無知無識的這麼一個人。這「空空」，也可以說這個鄙夫他心裡頭什麼知識也沒有；他雖然無知無識的那個樣子，可是他知道來問我。也可以說是他很誠懇的，因為他沒有旁的妄想了，他只是一心來想要向我來請教；所以又可以說他是很誠心、很誠摯地來問我。

【我叩其兩端而竭焉】：這「叩」，就是一個研究的性質，研究研究。我「視其所以，觀其所由，察其所安。」（編按：出自《論語・為政第二》之第十章）我就知道他的目的所在。叩其兩端，是他所說的話，從始至終，我都把它研究研究。而竭焉，而竭盡其力地來告訴他。「竭」，就盡我的所能，我知道什麼，我就告訴他；那我若不知道，我也就沒有法子了！所以竭盡我的所能來教他。

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我們學佛法的人，天天都要溫習我們以前所學的；我們所要注意的是什麼？我們今天不應該忘記的是什麼？我們天天所要注意的，就是不要發脾氣、不要發脾氣！一發了脾氣啊，那就現原形了；那種猙獰可怖的樣子就都露出來了，也就現出那妖魔鬼怪的樣子。人一發脾氣，就是妖魔鬼怪附體了，飛精附人了。但是你可不要藉口：「啊！難怪我發脾氣，原來我是飛精附人了！」你這麼一搞，啊！你就走火入魔了，你就做魔王的眷屬了！你承認你自己飛精附人，有這個走火，神志不清楚了，這就要被魔給抓去了！這是要不得的。有很多人就耍賴：「喔！我是有魔了，我是怎麼樣子…我也不懂了，我也不明白了，I don’t know了！」這是不行的。你一有這種倚賴心，這就是邪知邪見！

這要注意的是不要發脾氣。不要忘了的是什麼？是「慈、悲、喜、捨」四無量心。這慈悲要無量，要「無緣大慈」──同誰越沒有緣，越要原諒他，越要寬恕他，又要想法子教導他；「同體大悲」──把別人都當做自己似的，看見人家做得不對，就等於自己做錯事情一樣。不能看人家笑話，不能眼睛看著叫人走錯路，叫人家誤入歧途、誤入險途、誤入邪路，要幫助人！所以「同體大悲」，就要有大悲心。又要有「大捨大喜」。對誰都不發脾氣──對自己也不發脾氣，對人也不發脾氣，這就是個大的喜。大捨，捨什麼？也就把這個脾氣捨了！這脾氣捨了，那才是真正大捨。你不捨了脾氣，那就是賤；你捨了脾氣，那就是貴。

我們要抱定「慈、悲、喜、捨」四無量心，還要怎麼樣呢？「諸福田中，看病是為第一福田」。誰若有病痛啊，大家要互相關照一下，要幫助有病的人。你不可以看人家有病，漠不關心；旁人有病與你不相關，等你有病了，也沒有人關心你。所以大家在一起住，同事共住，要互相關懷；你關心我一點，我也關心你。可是也不要太黏了！不要迷迷糊糊的，搞得又像那些個不守規矩的人那麼樣子黏黏乎乎的，那又不行的。所以你要互相幫助，互相關懷；不是你也不理我，我也不理你，「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」不是那樣的！所以無論新來的、早來的有病，我們都看顧他。他若是真的病，我們一定要特別幫助他；若是裝病，那就不管他！因為有的懶人就裝病，一天到晚說他不是這兒痛了，就是那兒痛了；其實他就是那「懶」的痛，若不懶，他就不痛了。

所以各位要真正像個修行人，真正知道：我出家，應該做什麼事情？在家，我應該做什麼事情？出家，我就要用功辦道，時刻不可以懈怠；在家，就要擁護三寶，護持三寶，來供養三寶。這是在佛教裏頭，在家人就是護法，出家人就是要修法的。你一天不修法，一天就對不起所吃的這種飲食，對不起齋主。所以時時刻刻都要檢點自己！因為這個，才說：「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂？」你們想想這文意！所以接著才又說：「大眾當勤精進，如救頭然；但念無常，慎勿放逸！」（編按：以上兩段，皆引自《普賢菩薩警眾偈》。）念的時候，要往心裡真要思索一下！真要覺悟：「我這個命，過一天就少了一部份，過一天就少了一部份，就像那魚在水裡少了水似的。我若再不修行，那麼到死的時候，一點也沒有把握，那豈不是白白地到這個世間來一趟嘛？」

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（上人主講之《論語》至此已竟。）

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