【論語白話解選輯】雍也第六　上宣下化老和尚講述

	論語白話解選輯
	^上宣^下化老和尚講述	│上一頁‧目錄‧下一頁│

【雍也第六】

◎ 宣公上人講於美國萬佛聖城妙語堂
1986年9月23日至 1987年1月27日

【雍也第六】：這是《論語》的第六篇，也是用開頭兩個字「雍也」來作為這一篇的名字。「雍」，是孔子的弟子，姓冉名雍，字仲弓；在孔門「四科十哲」裏，他是屬於德行科的一位好弟子。四科十哲是：「德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。」這一篇有很多對這些弟子的記述和評論，首先就講這個冉雍。

（一）子曰：「雍也，可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰：「可也，簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大（ㄊㄞˋ）簡乎？」子曰：「雍之言然。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【雍也，可使南面】：孔子的門人什麼樣的性格都有，子路就好勇，顏回就好學，子貢就好發財；冉雍就好擺架子，可是這個架子是很斯文的，不是擺的一個粗裏粗氣的架子。那麼這個地方，孔子說，冉雍可以有資格做君王。

【仲弓問子桑伯子】：冉雍可能平時和子桑伯子有很相似的地方，這時候冉雍聽說他可以面南來做君主，他就想到子桑伯子；所以他就問子桑伯子怎麼樣？（編按：子桑伯子，又稱子桑戶、子桑雽，魯國人，是位隱士。）

【子曰】：孔子當時就很平靜地來給分析一下，說，【可也，簡】：還可以，他很簡單。簡，就是什麼事情不繁瑣，不太願意多事；這「可也」不是完全認為他可以了，這裏頭有一點疑問。

【仲弓曰】：這個仲弓也是很聰明的，他因為有疑問，於是乎就又問。【居敬而行簡】：居，就是做事；譬如做皇帝了，這居到皇帝位上了。敬，又有個「謹」字的意思。他敬慎其事，對事情很慎重的；那麼再用這個「簡」來配合，施行的政令都簡易不繁。【以臨其民】：臨，就是到。用這種的政策到老百姓的身上去，就是來駕馭老百姓，來對待老百姓。【不亦可乎】：不就可以了嗎？

【居簡而行簡】：如果他自己本身就是很簡略的一個人，他做事也是很那麼大大概概的，【無乃大簡乎】：大，音「泰，ㄊㄞˋ，tài」。這個未免會太過簡單了吧？就不對了吧？乎，是詢問詞。這不是太過了嗎？

【子曰】：孔子聽完了之後，說，【雍之言然】：冉雍說的話也是很對的，是這樣的！那麼就給印可了：「不錯，這個冉雍是有做君王的這種程度！」而這個顏回呢，孔子認為顏回可以做人之師表，做人一個榜樣，做人一個教化者。所以接下來就說顏回了。

（二）哀公問：「弟子孰為好（ㄏㄠˋ，hào）學？」孔子對曰：「有顏回者好（ㄏㄠˋ，hào）學，不遷怒，不貳過；不幸短命死矣！今也則亡（ㄨˊ，wú），未聞好（ㄏㄠˋ，hào）學者也！」

【上人講解】

【哀公問】：哀公就問，【弟子孰為好學】：現在你的學生這麼多，哪一個學生是最好學的？這「好學」，就包括品行道德；不是說我去讀書，好讀書不求甚解，那就是好學了。這個就是要認真給人做一個榜樣。

給人做榜樣，這就是有人、沒有人都是一樣的。不是說對著人多，我就「色莊者乎」，裝一個樣子，我也不發脾氣，我也不犯過；可是，一到自己那個房裏頭，就隨隨便便地大發脾氣，摔這個，又丟那個，或者對兩個人來單獨發脾氣。這就錯了！這就是完全內外不一致。

你對大眾什麼樣子，你對一個人也要什麼樣子，甚至於對自己也要什麼樣子。不是說，有人，我就裝模作樣，就好像一個修行人；沒有人了，我就不修行了，就可以隨便了，不守規矩了。這是不對的！所以古來的人，都是對著人也是這樣子，沒有人還是這樣子。

你要知道，沒有人，還有鬼神、有菩薩；他知道你是守規矩或不守規矩，他知道你是不是一個修道的人。我們人啊，以為是給人家看的，這是錯了！你修行是給自己看的，不是給人家看的。什麼事情要迴光返照，反求諸己，要問自己，這是真有學問，這是真正好學。真正好學的人，不是叫人家知道我是一個有學問的人，叫人知道我是一個有知識的人，叫人知道我是一個有地位的人，叫人知道我有什麼了不起。不是這樣子！

這樣子的，根本都是下流的人。那些個下流的人才這樣，那些個不值錢的人才這樣，一點也沒有價值的！自己到處冒充善知識、冒充行家、冒充老資格，這都是有問題的。或者自己覺得：「我了不起了，不可一世了，我這也是人之龍啊！」這是沒有學問的，都是不好學的人。好學的人，是時時都不自滿的，時時都不會自誇的。若是自己讚歎自己，或者用一個什麼方法叫人知道自己有什麼了不起的地方，這都是一種世界的大奸、大不正常的人。

所以你們各位學佛法的人要注意，不是說只有我們兩個人，我就可以對他發發脾氣；或者我生一種妒忌心、障礙心，這是錯誤的！

你有這種的妒忌心，那是最邋遢的東西；你有妒忌心了，我告訴你，那就是臭不可聞的。狗為什麼願意吃屎？牠就是因為做人的時候盡妒忌人，所以來生做狗的時候就連那個大便也吃。你們誰若不怕吃大便，那麼你們就生妒忌心。好像以前那個果某，做人的時候就要吃自己的大便，這就是妒忌心很重。他有什麼妒忌心呢？他就怕人家修行比他高了，表示自己是個老修行；其實完全是假的，在那兒用假面具、賣假招牌，所以始終他也成不了真，因為假的始終是假的。

那個「好學」就是這樣子，要學道德，行為要有修養，要學這個！不是說盡一天到晚戴個假面具去騙騙人，那麼樣叫有學問了，叫好學了，還說：「啊！我拿個書本。」真正的學問不在書本上，是要用之於你的日用倫常、你的行住坐臥──這一切都是表現出你是不是一個好學的人。

【孔子對曰】：所以孔子回答說，【有顏回者好學】：有個叫顏回的，他是好學的。他好學什麼呢？【不遷怒】：他知道生氣是不對的，他就不遷怒了。他不單自己不發脾氣，也不對人發脾氣；不單自己要學有修養，他對任何人都是希望人人有修養，這樣子。【不貳過】：人非聖賢，孰能無過呢？他犯過只犯一次，就永遠再不犯這過錯了。譬如他發脾氣，孔子說：「你不要再發脾氣了！」他就再不發脾氣了。

你們各位要注意這一點。我叫你們不發脾氣，你們誰能不發脾氣，那是真聽話的人。有人說：「我不對人發脾氣，我就對自己發脾氣！」對自己也不發脾氣，對誰都不發脾氣，那是真正地有修養、有道德、有思想。那麼你不要一天到晚盡到外邊去找去，自己的地都荒了，也不種，捨己田而耘人田。要迴光返照，就是把自己內心整頓好了，問問：「我為什麼要有妒忌心？為什麼要有煩惱？為什麼要那麼放不下？」這都是最要緊的地方！

學聖人都要這樣，那麼學佛、學菩薩，那更要倒過來，就是你不願意的，你應該願意。所以要忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，做人所不能做的。一定要真轉！旋乾轉坤，把它真正變過來！

【不幸短命死矣】：這個顏淵不遷怒、不貳過，可是好人壽命不長，很不幸運的，他就早死了──三十二歲死了。顏淵死，孔子哭得都要不活著了。【今也則亡（ㄨˊ，wú）】：現在沒有了。【未聞好學者也】：我再也沒有見過這樣好學的人了！未聞，就是我沒有聽見過；不單沒見過，聽也沒聽見過。

（三）子華使（ㄕˋ，shì ）於齊，冉子為其母親請粟。子曰：「與之釜。」請益。曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣（ㄧˋ，yì）輕裘。吾聞之也：『君子周急不繼富。』」原思為之宰，與之粟九百；辭。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎？」

【恒賢法師講解】

子華，姓公西，名赤，字子華。冉子，姓冉，名求，字子有。原思，姓原，名憲，字子思。皆孔子弟子也。六斗四升為一釜，二斗四升為一庾；十六斛為一秉，十斗為一斛。有的本子就把這段文分開兩個，就從「原思」開始，也算一章；可是有的本子放在一起，因為有連帶的關係。

「子華」，就是公西赤，他的字就是子華，孔子的弟子。公西赤出使到齊國去，這是孔子做魯國司寇的時候，就派他到齊國做事情；在那時候，冉求（就是冉子）已經做官，所以就問孔子可不可以給子華的母親米糧。「粟」，就是米糧（小米）。孔子說：「就給他一釜！」一釜就是六斗四升，一升差不多七磅，所以每斗就差不多四百五十七磅。

在那時候冉求就覺得不夠，所以「請益」：就請孔子加多一點。孔子就說「與之庾」：可以再給她多一點，就再給她一庾；二斗四升就算一庾。可是冉求不聽話，「與之五秉」：就給子華的母親粟五秉。這是很多，一秉是十六斛，每一斛是十斗。

「子曰」：孔子知道那個情形之後就說。「赤之適齊也」：赤，是公西赤，就是子華。他到齊國的時候，「乘肥馬，衣輕裘」：他所駕的馬很好，最值錢的，穿的衣服也很名貴的。這就表示子華完全不需要其他的人給他的母親什麼。這不是罵子華說他的母親那麼窮，他怎麼可以離開她；而是指出來子華這麼多錢，大約母親也錢多得很。所以冉求為什麼要給她那麼多？根本就是拍子華馬屁；因為子華現在做很重要的大官，想令子華對他有好感。

孔子就說，「吾聞之也」：我聽過這麼一句話，「君子周急不繼富」：一個好人、君子，會幫助需要人幫助的人；可是對已經富有的人，就不需要再給予，來增加他們的富有了。

【上人講解】

【子華使於齊，冉子為其母親請粟】：使，讀去聲（ㄕˋ，shì）。子華（公西赤）奉了孔子的命令出使到齊國去，冉有就為子華的母親討一點粟來過生活。在這段文當中，就看出有不直的人；這人是誰呢？就是冉有，冉有就像微生高似的。拿公家的東西來送禮，這叫「以私害公」。一定是子華走的時候對冉有說過：「我走了，我母親沒人照顧，請你照顧照顧她！」那麼冉有就要拿公家的東西來交朋友，來貪污。貪污，就是把公家的東西做私人用途，或是去交朋友。請粟，就是對孔子說，給子華的母親一點福利。就好像現在拿福利金去交朋友這樣子，這就是貪污！

【子曰：與之釜】：那麼孔子聽了，也就不得不隨順他的意思，所以說：「給他一釜的穀。」一釜就是六斗四升；冉有覺得還少，【請益】：請孔子再增加一些。益，就是增。【曰：與之庾】：孔子說：「再給她一庾的穀好了。」一庾是十六斗。

【冉子與之粟五秉】：那麼冉有覺得還不夠，所以給她五秉。一秉就是十六斛，一斛是十斗；給五秉，那就有八百斗了。但是他沒有用自己的給她，這是公家的，所以這就叫「假公濟私」。冉有這個人，他一定是糊裏糊塗的人，常常拿公家的東西來送禮。

【子曰】：孔子知道了，很不高興，就說明為什麼不需要給公西赤的母親這麼多穀。【赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘】：這個「衣」，讀「意，ㄧˋ，yì」，就是穿衣的意思。裘，是用動物的皮毛做的衣。公西赤到齊國去的時候，騎的是又肥又壯的馬，穿的是又輕又暖的皮衣。公西赤盡這麼擺架子，穿上一件好衣服，帶出來綾羅衣服；那時候最講究騎馬，這個馬若最好的，就很引人注意。現在是講汽車、飛機、輪船了，那時候是講馬。他到處去擺架子，裝得衣冠楚楚的，就像一個了不起的人。【吾聞之也：君子周急不繼富】：我聽說，君子是周濟貧窮而有急需救助的人，不接濟那種富足而有錢的人。

（編按：子華，又稱公西赤，亦稱公西華。對宗廟祭祀及外交應謝賓客很嫻熟，所以當孔子為魯司寇時，他是孔子家臣，就曾為孔子出使齊國。）

（編按：冉子，名求，又稱冉求；字子有，亦稱冉有，魯國人，曾做過魯國季氏的家臣。是孔門「政事門」第一名，也是孔門七十二賢之一。）

【原思為之宰，與之粟九百，辭】：原思做孔子的家宰，孔子就給他九百斗的俸祿；原思覺得太多了，就推辭。原思他就很清廉的、少欲知足的，這個冉有就貪而無厭。【子曰】：孔子就說了，【毋！以與爾鄰里鄉黨乎】：不要推辭了！如果你用不了那麼多，你可以分給你的鄰居或同村的人啊！誰若有急用，你可以幫助他們。

（編按：原思，姓原，名憲，字子思，魯國人，一說宋人或齊國人。少孔子三十六歲，是孔門七十二賢人之一）

卍卍卍

那麼我們治國的方法，是要以利益老百姓為宗旨，對老百姓有利益的，這就是對的；對老百姓沒有利益，就是行什麼法都是不對的。

卍卍卍

（四）子謂仲弓，曰：「犁牛之子，騂（ㄒㄧㄣ，xīn）且角；雖欲勿用，山川其捨諸？」

【上人講解】

這個仲弓，當時一定有一些個同學們輕看他，認為他的父親品行很不好，或者做強盜，或者做其它很見不得人的事情，都輕視他。因為他們輕視仲弓，所以孔子當時看這個情形，就糾正一般人的錯誤。一般人的看法是認為，他的父親不好，兒子也就不好，孔老夫子就舉出這麼一個「犁牛」的譬喻來講。

【子謂仲弓曰】：孔子和一班的學生提起仲弓來講。這不一定是仲弓在那兒，或者仲弓在旁的地方，或者仲弓也在那兒，這都是不定的；因為當時我們誰也沒有在場，就有在場的，一兩個人也不足為證明，這也沒有歷史一定把它寫清楚。

【犁牛之子】：那個雜色的牛，生了一頭小牛。小牛，就是牛犢子。【騂且角】：騂，讀「辛，ㄒㄧㄣ，xīn」。這個牛犢子，牠是純赤色的毛，牛角也生得很端正。牛角有生得很好看的，也有很醜陋的；牛的相貌有的生得很端正的，也有的生得很難看的。馬也是一樣，人也是一樣，其餘的畜生也都一樣的；無論什麼，不是相貌都長得一樣，所以互相也都可以辨識。這頭小牛犢子，又有純赤色的毛，角也生得端正──不是一個角衝天、一個角衝地，一個角衝前、一個角衝後；牠的角長得很相稱的。這樣一頭好牛，雖然是雜色牛生出來的，但是牠有牛的這種美。

【雖欲勿用】：一般人因為牠是雜色牛生出來的，就說這大約是不可以用吧！【山川其捨諸】：「山川」，就是祭祀社稷之神。社為土神，稷為穀神；皇帝祭祀的時候，就祭社稷。那麼這樣，這個山川不能說：「因為你這個祭品是犁牛的小牛，我不要的。」牠不會拒絕的，不會不接受的啊！這就是說，你若真有聰明睿智，真懂得人性的人，不會因為他父親不太好，就對他的兒子也輕看了。這有這個含義在裏頭。所謂「法不孤起，仗境方生」，孔子說這個話都是有原因的，沒有原因他不會說的。也就是因為大家或者有講仲弓的閒話，孔子就給仲弓來闢謠──闢這個謠言。

（五）子曰：「回也，其心三月不違仁；其餘，則日月至焉而已矣！」

【上人講解】

【子曰】：孔子就說。【回也，其心三月不違仁】：這個「仁」就是一種利人的思想，就是一個種子。種子，就是做人的根本，應該做的那種的性。

這個仁，在孔子來講叫它「仁」；因為孔子那時候他不能說成「性」，他不能說「返迷歸覺」，他不能說「明心見性」，他只說一個「仁」字。這「仁」和「性」就相近了，就是那個生生不息的根本、化化無窮的能力；這個「仁」也就是那個「能」，我們人都是從這個「能」生出來的。這個「能」也就是佛性，佛性也可叫「能」，也可以叫「仁」。

現在講「能源」，我們人也有個能源；不單人的能源，一切畜生的能源，都是從這兒來的。不過，經過化學工廠來化驗，就有的做人了，有的做畜生了，有的就去做餓鬼，有的去做菩薩、佛，都是這個「能」。這個「能」是「生天生地生萬物，生仙生佛生聖人」；無論什麼，都是從這兒生出來的，就是這個「能」──能力，能的力量。你能不能啊？能！你能生嗎？能！你能死嗎？能！我們人就是能生能死，因此就不能叫它再製造根本的「能」；根本的能，我們若懂了，那就是個「仁」。

那麼既然我們做人，是從這「仁」這個根本的「能」來的，我們還要把這個「仁」擴充圓滿了它。怎麼擴充圓滿呢？就要修。我們這個「仁」是有「能」，但只是一點點，就好像法界之中一粒微塵那麼多，不是很多的；可是這一粒微塵就能變成充滿法界，你還要把它擴充到充滿法界那個境界上，這就是圓滿大覺。

這個「能」也就是那個「性」，這個「仁」也就是那個「戒」。戒，說是善的種子；善的種子，就是那個生生不息、化化無窮的能力。所以這一點各位要明白了：我們要返本還原，就是我們這一點點的「能」，變成了盡虛空、遍法界的「能」。這樣就是返本還原，我們和本來那個「能」又合成一起，又合而為一了。

「佛」不是說有一個相；沒有，他就是一個能，就是那種生生不息、化化無窮的能力；你們講「神」，講什麼，都是在這「能」裏頭包括著。這個「能」也就是個「性」，現在新名詞把它說是「能源」，能源也就是這個。不過若說這個「能」，一般人都容易懂的；說這個「性」，這一般人不容易懂。其實這個「能」也就是那個「性」，可是這個「能」已經落於有一個名詞了；那個「性」是沒有個名詞，連個名詞都沒有。你說它是個「性」，那還有一個字可以代表的；它是無形無相，無言說相，無文字相，什麼都沒有。「本來無一物」嘛，有什麼？「何處惹塵埃」？

所以顏淵「三月不違仁」，這三月，不是一年中只三個月能做到仁，或者每三個月、三個月，他continue（繼續）都可以的。他能有這麼長的時間不間斷，不忘了這個仁，不違背這個仁，不離開這個仁，守住這個仁，和這個「仁」合而為一；三月他能這樣，再繼續三月，再繼續三月，這就是他始終都是保持在這個「仁」上。

怎麼證明呢？因為他「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，誰都替他憂愁，顏子不改其樂。不像我們現在這一般人，吃得飽飽的，睡得好好的；完了又哭又喊，又吵又鬧，怨天尤人，不是這樣的。這就是沒有仁了，沒有人性了，沒有人味了；所以才在那地方妒忌障礙、無明煩惱，這都是沒有人性。顏子「三月不違仁」，就是能平平靜靜的，能行所無事，那種很超然的態度。超然，就「大而無外，小而無內」，與萬物同體了，所以「仁」就是這個樣子。

【其餘，則日月至焉而已矣】：其餘這些個人，或者一天有一次仁，或者一個月有一次仁，或者一天有幾秒鐘有個仁。甚至於像今天果齋說的，他一秒鐘也不到這個仁上，這是有的；甚至於這天連一秒鐘都沒有。那麼一天有一秒鐘居到這個仁上，那已經就不錯了！

有人說：「那講來講去，究竟怎麼樣居住到這個仁上？」就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這就是個「仁」。你若能這樣子，就是仁；你不能這樣，就不是仁。你們各位想一想：你們天天有多長的時間在「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語」上？天天若能這樣子，天天是在大自然裏生活著；你不天天這樣子，你那時候就在那地方無事找事幹！

（六）季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從政乎何有？」曰：「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？」曰：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有？」

【上人講解】

孔子是中國有史以來第一位的教育家，他能以「刪詩書，訂禮樂」，他不隨便亂講話的。他對人的評價也只是一個字，不是像我們這麼囉囉唆唆，說長論短的。所以我們每一個人要認識：聖人為什麼叫「聖人」？就因為他不隨便地輕易發言。你問他什麼事情，他不隨便答覆你這個問題，不輕舉妄動的；所謂「夫人不言，言必有中」。這季孫氏問起他三個弟子，可不可以請他們出來做官？他對弟子的評價都只是一個字。

【季康子問】：季孫氏問。【仲由可使從政也與】：仲由可不可以請他出來做官？【子曰】：孔子都不囉唆，就是一個字，就說，【由也果】：仲由很果敢。果，是果決、果斷、果敢，也就是近於「剛」；「剛、毅、木、訥，近仁」，他與仁是相近的。所以不是像我們所說的，說他有不好的一面，粗裏粗氣。

他那個粗氣，並不是像一般人那種粗氣；他是很理直氣壯的，不加思索，也是中規中矩的，所以你不能說他是有什麼不好的地方。我們現在的出家人若能趕上子路百分之一，已經就不錯了，恐怕百分之一也不如的。為什麼呢？「子路聞過則喜」，子路聽見誰說他有過錯了，他就高興得手之舞之，足之蹈之，甚至於歡喜得不可終日。

我們現在若聽見哪一個人說我們的過錯，把眼睛一瞪，喔！那種的瞋恨心就出來了：「你怎麼說我的不對？」你看，這和子路能比得了嗎？比不了的！我們不要不自量力說：「子路那是短處。」那行為好像是短處，他就是很直的一個人，不加思索，這是他的毛病；雖然他好像粗裏粗氣的，但是沒有不中規中矩的地方。他沒有去殺人、放火、偷盜、吸毒，沒有這種情形的。

那麼問這個「由」，他只答一個「果」字；【於從政乎何有】：他出來做官又有什麼困難呢？

【曰：賜也可使從政也與】：季孫氏問，這個端木賜可不可以請他出來做官？這個「賜」字，有的讀「四」的，有的讀「次」；這個意思都差不多的，不過音聲有多少不同。賜，就是賜給。說：「皇帝賜給你了」。

【曰，賜也達】：孔子說，子貢是達。這個「達」可以說是通達，最主要還是明達。明達，他明辨是非，通達無礙。怎麼會有這個明呢？就是有智慧。因為他有智慧，所以說「子貢生財，臆則屢中」。他做生意，一算計：「我買什麼貨可以賺錢？」就不出他所料；這是料事如神，這是一種聰明。

好像孔明，說他能掐會算，料事如神，未卜先知；怎麼會未卜先知呢？就因為聰明。一切的問題來了，他都可以迎刃而解；不會顛倒，不會冠履倒置，不會弄出來一些個傷人害物的事情，對國家、對人民都不會有所損傷。那麼有所損傷，這等於人有病了似的。這個人本來好好的，健康很良好，你不能把他弄出來病，然後再給他治好了，說：「喔！我對你好，我給你治了病了。」不能這個樣子！

所以他料事如神，什麼事情你不需要告訴他，也可以說是知己知彼；因為知己知彼，就百戰百勝。【於從政乎何有】：他出來做官又有什麼困難呢？這是說子貢。

【曰：求也可使從政也與】：季孫氏又問冉求怎麼樣？可不可以請他出來做官？這個季氏總想要樹立自己的聲望，樹立自己的名譽地位，所以他若把孔老夫子的學生請去一做官，「你看！孔子的學生都來幫我做事！」這就大壯他的聲勢，無形中他這股氣就起來了。所以他用意在這兒！

【曰】：那麼孔子又答覆他一個字說，【求也藝】：他是有很多種的能力。這個「藝」就指能力；他的能力很強，很多才能，很會做事情的，做什麼事情都不會錯了。【於從政乎何有】：他出來做官又有什麼困難呢？所以這個三個人都是從政有餘；說「何有」，當然是都綽綽有餘了。

所以果某講的時候說：「孔子不說他的短處。」他們究竟有什麼短處？這三個人都是賢而有德的人，有什麼短處呢？我們不能用小人之心來揣測君子之腹。我們盡一天到晚講人長、論人短，一天到晚講是講非的；聖人不會這樣子的，他所以叫「聖人」，就是最明白的人。

你看這個「聖」字，那「口」也可以做王，「耳朵」也可以做王，所以說「口耳王」。那麼按這個字義來講，這就是他的聰明絕頂。聰，就是耳朵不聾；明，就眼睛不瞎。聖人這個口不講是非的，你怎麼可以說「孔子不說他短處」呢？根本這三個人沒有什麼短處可說的；當時雖然不是出家人，都比出家人做得好！這是對這三個人的看法。

（七）季氏使閔子騫為費（ㄅㄧˋ，bì）宰。閔子騫曰：「善為我辭焉！如有復我者，則吾必在汶（ㄨㄣˋ，wèn）上矣！」

【上人講解】

【季氏使閔子騫為費宰】：閔子騫，叫閔損──他就自己不要什麼利益，要自己損；字子騫。這個人專門為人家著想，自己品德非常清高，節操非常好；所以在孔門四科（德行科、言語科、政事科、文學科）裏頭，他是屬於德行科的。「德行：顏淵、閔子騫」，頭一個就是顏淵，第二個就是閔子騫。

閔子騫有個故事。他的父親閔大夫，前邊那個太太死了，又娶一個後妻。這個後妻就帶過來一個兒子，普通的世俗話叫帶的「油瓶仔」（廣東話），就好像大舜那個母親一樣的；那麼她到閔家這兒，又生了一個兒子。閔子騫他這個後母很偏心的，當時家裏大約也不太富裕，若富裕也不至於有這個情形；這閔大夫大約也是個清官，所以家庭也都很寒苦的。冬天做棉衣服，這個後母就把閔子騫的衣服，用蘆花當棉花來給絮的；蘆花，就是蘆葦之花，就蘆葦那個穗子。給她自己的兒子做的，就用真的棉花；當時大約真的棉花是貴，蘆花就便宜。

閔大夫去上朝，閔子騫就或者推著車，或者趕著車；那麼冬天的時候冷得不得了，就打顫顫。閔大夫一看：「哎！你這麼沒有用！」拿鞭子就打他：「你故意這麼裝模作樣！」一打，把衣服就給打破了，所露出的都是蘆花。閔大夫一看：「喔！難怪你這麼冷，你這個不是棉花。」就告訴他說：「這我對不起你，我錯怪你了！你後母親現在這麼樣虐待你，我一定不要她了！」

閔子騫就跪在他爸爸的面前說：「你不要這樣子！你現在知道我冷，這事你明白就得了，你不能不要我這個後母親。母在一子單，母去三子寒。」意思是：我後母親在，只有一子單寒；她有兩個兒子，那麼你不要她，她走了，三個兒子都是受凍了。所以閔大夫一聽，也就很感動了，說：「你真是好孩子！」所以由這一點就知道：這個閔子騫每一樣的事情是替旁人作著想，不一定盡為自己作著想。所以他才被列入德行科。

這雖然是小說的題材，但意思是很正確的，這個意思很好。所以閔子騫是注重德行的；因為注重德行，他就不願意去跟不重德行的人在一起。好像季氏，他就是被利欲熏心了，他有權利，有領袖欲，種種都是為他自己；所以閔子騫不願意為他來服務，不做費宰。

費宰，就是季氏自己私人的一個家官，一個家裏頭的官。所以不能說是宰相，他家裏沒有宰相的，就是給他管事的一個官。古來的國君賜給卿大夫土地，叫他自己去治理去，這叫「家」；費邑是季氏自己的封地，所以這是做他的家官。

【閔子騫曰】：閔子騫不願意做他的家官，所以就說，【善為我辭焉】：好好地為我婉辭了。【如有復我者】：假如他還是要我來做，我只可以避開，【則吾必在汶上矣】：我就在汶水那兒了。齊國和魯國之間有一條河叫汶水，那個地方大約是三不管，魯國不太管，齊國也管不著，這樣子他在那兒是無拘無束了；不然的時候，他若是在魯國住著，請他不出來，季氏就給他一個難看，叫他不順利。所以他說：「我就要避開，搬走了！」這叫明哲保身的一種方法。

（八）伯牛有疾，子問之；自牖（ㄧㄡˇ，yǒu）執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」

【恒賢法師講解】

「伯牛有疾」：孔子另外一個弟子，他的姓是冉，名字叫耕，他的字就是伯牛。他有病，就是很嚴重的病，可以說是會死的病，沒法子治好了。所以「子問之」：孔子就去看看他的學生是怎麼樣了。「自牖執其手」：就是不進他的門，那兒有一個小的窗戶，就伸其手進去，拿起伯牛的手。「曰」：然後就說。

「亡之」：現在他將要死了，在臨命終的時候。「命矣夫」：那個天命就沒有法子好，他的命運安排就是這樣子，有這樣的病！我們在佛教裏邊，就說是他的「業」。「斯人也，而有斯疾也」：這麼樣的一個人，怎麼會有那樣的病？

他那個病大約就是那種很不乾淨的，或者好像是現代cancer（癌症）那樣的，就是很嚴重的病。本來那個人那麼有德行，怎麼會有這樣的病？伯牛算是在特別有德行的弟子裏邊的，第一是顏回，第二是閔子騫，第三是伯牛，第四就是冉雍。

有很多的意見，是關於孔子為什麼不進那個房間？我想這是因為有特別的禮貌。如果踩進那個門，他的弟子（伯牛）一定就想要按著那個禮貌做去；可是他病得那麼厲害，做這個太困難了！所以孔子就不要令他很不好意思，覺得受不了。他大約病得就不會起身了，別人就算要幫助他，也恐怕把他搖動了即刻會死，所以孔子就不入他的門。

【恒無法師講解】

伯牛疾病很重，幾幾乎要去世，就快死了。孔老夫子去看他，從窗戶握住他的手說，「命矣夫！」在這一段，「命」可能有兩個意思：可能是「命運」，又可能是「生命就是這樣子」──我們人就有死有生，有開始也有終了。所以孔夫子在這一段說，這是很自然的，誰都要去世；或者說這是他的定業──孔夫子可能很會天文學，就很明白他的命運，知道他要遇到這個困難，所以很可惜這種人要走。

【陳居士講解】

「伯牛有疾」：伯牛得病，並沒有說明他是某一種病，但一定是非常嚴重的病。古書上說他是癩病，就是「痲瘋」一類的病，可是並沒有說明。「子問之」：就是孔子去看他的病。

為什麼要「自牖執其手」？因為孔夫子不進到他的房間。這個「牖」字是指「南牖」，就是一個向南方的窗。《禮記》上面講，病人本來是住在一個北邊有窗的房間；假如君王去看他的時候，家裏的人就要把他搬到一個有南邊窗的房子裏頭，君王就可以向南邊坐來問候他。那麼冉耕家裏的人也是這樣做，可是孔夫子是最守禮的，他不是君王，他不願意旁人這樣來禮讓的；所以他不進去，就在門外頭用手伸到窗裏頭去，執著伯牛的手。

還有一個講法，就是說：因為冉耕的病很厲害，他家裏頭的人就恐怕他會傳染給孔子，就不要孔夫子進去；可是孔夫子非常地關心他的學生，所以他不怕傳染，他還是從窗裏頭伸進了手去握住他的手。

因為這個病很厲害，所以他抓著冉耕手的時候，他就說「亡之」：你沒有命了！大概是抓著那個手的時候已經沒有脈了，所以他說「命矣夫」：命運就是這樣子。「斯人也，而有斯疾也」：為什麼這樣一個好的人，而又生這種不好的病？因為冉耕是孔子最好的幾個弟子中間的一個，好像顏回、閔子騫，然後就是冉耕。可是這樣好的學生又生了這樣不好的病，馬上就要死了；所以孔夫子非常的悲哀，說「斯人也，而有斯疾也」：為什麼這樣好的一個人，而有這樣不好的病？

【上人講解】

不要歪曲事實，你們要用一種很公平的心來看。好像這個【伯牛有疾，子問之，自牖（ㄧㄡˇ，yǒu）執其手，曰：亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也】：說：「這個病是死亡的病，大約人的生命就是這樣了，也是他前生的業應該這樣子！所以這樣的人，才也有這樣的病！這樣的人呢，也有這樣的病！」這聽起來，好像怨天尤人似的。「孔子也怨天尤人？」其實這不是！這就是感嘆詞，感嘆說這樣的好人，不應該有這樣的病，可是他居然有這樣的絕症。這個「病」，我們不能說他又是痲瘋，又是什麼；就是絕症，治不好的病，他已經病入膏肓了，就是神醫來了，也治不好。

為什麼孔子「自牖執其手」？就是因為伯牛的家裏以君王禮來待孔子，他不接受這種過份的招待，所以他不進房子裏邊去。孔老夫子這一不進房裏去，就引起後代這些個不守規矩的人猜想：伯牛大約是有傳染病。這是所謂「吹毛求疵」了，以小人之心，度聖賢之腹。

這在佛教因果來說，都是示現；雖然說是那麼好的人，還是有這麼壞的病，這都是業報如此。

（編按：伯牛，姓冉，名耕，字伯牛，與冉雍、冉求同宗，魯國人。以德行著稱，孔門十哲之一，是孔門「德行科」排第三名。曾任魯國的中都宰，孔子很器重他。患惡疾，早逝，孔子十分難過。）

（九）子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷；人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」

【恒貴法師講解】

「子曰，賢哉回也」，顏回是孔子最得意的一個學生，他的學問、他的德行都是孔門最好的一個。他的生活是非常簡單的；他也不貪求食，也不貪求住，也不貪求什麼，他是「一簞食，一瓢飲，在陋巷」。「人不堪其憂」，他住的環境是這麼惡劣的，不好的，人都受不了的，可是顏回沒有覺得什麼一回事。

最主要的說，就是「回也不改其樂」，這一句是非常重要的。一個人窮，可以固窮，可以守節；可是從那個窮裏邊，他還是「不改其樂」，那就要有更一層的修養才可以。因為顏回他求仁得仁，沒有什麼遺憾了；他一生追求的就是仁德，他所行所作都是在「仁」裏邊，一點都不憂不懼，所以說「仁者不憂不懼」。

從這個裏邊，也可以體會到孔子為什麼對他這麼欣賞。就是對於吃，對於住，對於外邊一切的東西，他都不在乎；他注重的，就是他能不能做到仁，所以顏回為中國數千年的讀書人樹立一個很好的榜樣。為什麼？因為讀書就是求明理，不是求名利；假如一個人讀書的目的是求明理的話，那他在什麼惡劣的環境，都不會改變他的自得其樂──那種內心的平靜和快樂。

【上人講解】

孔子的學生裏，最好的、最明理的、最通達道的，就是顏回，所以叫「復聖顏子」。顏回這個人是不爭，不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這都做到了，因為他「三月不違仁」。他若爭，也不會不違仁；貪，也不會不違仁；求，也不會不違仁；自私，也不會不違仁；自利，也不會不違仁。他是絲毫的自私心也沒有，他是隨遇而安，「守份安命，順時聽天」，他真是安貧樂道。為什麼他不爭、不貪、不求了？因為他明白這個道，在外邊所得到的都是假的，一定要把內裏邊的思想收拾乾淨了它；他在那兒天天都是「居道行仁」，所行的都是仁，所住的都是道。

【子曰：賢哉回也】：孔子稱讚他：顏回真是賢而有德的人啊！

【一簞食】：他用竹筒子當碗來吃東西。簞，就是個竹筒子，不是一塊竹子。你若是半拉竹子，也不像個碟子，它也不能用來吃飯。這一段大的竹筒，那中間有一個節，節裏邊那個地方就像飯碗的底子似的，你把上邊割去，這一個筒子就像一個碗了。甚至於你這個筒子如果長一點，東西就能裝多一點──當然不會太長了；太長了，那裏邊裝東西也不容易往外拿。

我想，這是最好的飯碗，就是有錢都買不到的；不過有錢的人就是向外馳求，找那種所謂的好的東西。其實這個竹筒子，裏邊可以消毒，又衛生；它就是爛了，你又可以再做一個，很容易的。所以用竹筒子吃飯，也是很好的一個器皿，很好的一個飯碗；可沒有人用。為什麼呢？這一般人就是捨近求遠，捨本逐末，根本的道理他不懂了。

【一瓢飲】：用瓢喝水。你願意喝多，就可以舀多一點；願意喝少，可以舀少一點。這不是很好嘛！你若沒有東西吃，喝多一點水；用這個茶杯，你一杯不夠，又要兩杯三杯。它也不是燒的水，都是涼的水，因為那個瓢不能用來燒水的。那麼他喝多少就拿多少，很好的嘛！省了很多的工，省了很多的麻煩；所以我認為顏回是最聰明的。

【在陋巷】：他住的地方也是很簡陋的小巷子。

【人不堪其憂，回也不改其樂】：這若在一般人，就受不了這種苦、這種煩惱了；可是顏回還是如如不動，還是很快樂。那麼人一看見他這樣子是很簡單、很樸素的，就說「他窮到這個樣子上」，其實他真像個所謂的「窮釋子，口稱貧」呢！你看他像貧，其實他「道不貧」。他是安貧樂道的，他是得到孔子心法的其中快樂了，也就是得到中道了義了；你若能修這個中道，那就是最快樂的一件事情。所以毋怪乎孔子要一再稱讚他，【賢哉回也】！

那麼我們現在啊，一樣地說：「這個道，你這麼樣修，就這樣修。」有的人還不知足，還想到外邊去找垃圾、去收拾垃圾；自己的珠寶他不知道保護，就跑到外邊去，一天到晚都收拾垃圾。你說他有什麼快樂呢？顏回他知道自己裏邊有珍寶，自己的無價寶珠在裏邊，在外邊找來找去都是一些個渣滓，都沒有什麼意思；所以他得到真的，就不要假的了。

我們一般人的習性，你給他真的，他不認識，他還想找個假的來代替這個真的。你說這是不是顛倒呢？所以你若真正能懂得這個真的，那麼假的都沒有用了，就都不必注意了。他得到真的了，所以他不要那些個皮毛的東西，不要那些個假的了。又是什麼mani（摩尼珠），又是什麼珠寶、鑽石呀，這些外邊來的東西，在他看來都是糞土一樣的；他明白真理了，得到真正的寶了，所以他很快樂的。我們這一般人為什麼沒有真正快樂呢？就因為你給他珍寶，他也不認識；他還是迷迷糊糊地到外邊去找，把光陰都空過了，把時間也都浪費了──所以很愚癡、很愚癡的。

顏回也像個愚癡人，可是他「如愚」，不是真愚；孔子說：「吾與回言終日，不違如愚；退而省其私，亦足以發。回也不愚！」

為什麼他「亦足以發」呢？就因為他回去，一天到晚是用功修道的。我們人，好像我們這兒上殿過堂，還做旁的事情，忙得不得了；就在忙得不得了的時候，你能不要去躺著睡覺，你還能再用功修行、參禪打坐，就可以與道相應，與道合而為一了，那時候你就也是得到真正的快樂。我告訴你，顏回沒有小孩子，也沒有baby（寶貝，心愛的人），什麼都沒有的！

（十）冉求曰：「非不說（ㄩㄝˋ，yuè）子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢，今女（同汝）畫。」

【恒貴法師講解】

在這一章，冉求對孔子說：「老師啊！你的道是很好的，很清高的，我都可以看得見，可是我知道我能力做不到！」孔子糾正他，說：「你說錯了，冉求！你不是力量不足的人。力量不夠的人，是他已經嘗試過，他努力過，但事情不成功，這個才叫『力不足』；可是你根本連開步也不去走，連想也不想去做，那你怎麼可以說你自己是能力不足呢？」

我覺得在這一段的《論語》，冉求是有一種自暴自棄的心理，他太看小自己了。很多人往往都可以看得準，知道那個目標是很好的、不會錯的；可是他常常以為：「啊！我一定是做不到的。」很多事情，你不開始去做，你怎麼知道你能不能呢？我們不應該把自己看得太大，目空一切，以為自己什麼都可以；可是我們也不能把自己看得太小，假如看得太小，就把自己限制了，就不能夠向前前進了。好像有人說「我這個不能，那個不能！」其實你根本沒有身體力行，你怎麼知道你能不能呢？

【上人講解】

【冉求曰】：冉求說。【非不說子之道】：說，同悅。我不是不歡喜、不接受夫子你所說的道理，【力不足也】：我辦不到啊！我沒有那麼大的力量，不能去實行。

這個冉求是「中道自劃」，不是「中道自盡」。因為上次去臺灣──是一九八二年吧？（編按：一九八一年底至一九八二年初，上人帶團到亞洲幾個地區訪問）回來，我們給人家寫一封信；我叫他們寫「不要中道自劃」，就是不要半途而廢。那麼有人就寫成「中道自盡」了；這個「自盡」，就變成好像自殺一樣的。所以今天我想起，就很可笑的。那時候說誰呢？就說的星雲法師；因為我希望他更加努力，不要中道自劃。哈！這些個當地的弟子就寫成一個「中道自盡」；大約他看見這封信啊，一定是大大不高興。今天講到這兒來了，那時候說的「中道自劃」，也就是本著這個意思。

這個冉求他沒有出息，聰明是有點小聰明，但是總是頹靡不振，總是自己沒有進取心；是個狷者，不是一個狂者。那麼「狂者進取，狷者有所不為也」；他「不為」還不說，他就說他「力不足也」。這個話說得很矛盾的，你說力，這要多大的力？他要多大的力才夠？

【子曰】：所以孔夫子就批評他說，【力不足者，中道而廢，今女畫】：女，同汝。你說力不足，你到了一半，自己先打退堂鼓了，就要退回去；你不往前去進取，你這個是中道自劃，你現在把你自己劃出界線了。

這個力量，要多少力量才夠呢？這根本沒有一個標準。所以他說這個話有語病，這叫「自相矛盾」。就是推諉，就是好像我們說：「我不是不修行啊，很難的！」你看，弄一個「很難的」出來。好像說叫你不要有脾氣，「哎喲！很難的，山河容易改，稟性最難移，這是很難的！」這都叫「中道自劃」了。

（十一）子謂子夏曰：「女（同汝）為君子儒，無為小人儒。」

【恒賢法師講解】

子夏，也是孔子的學生，他的姓就是卜，他的名字叫商，子夏是他的字，他是衛國人。孔子就說怎麼樣做一個儒：「女（汝）為君子儒，無為小人儒。」關於「儒」那個意思，有不同的意見：

一個講法就是「學者」。就說做一個君子的學者，不做一個小人的學者。好像在現在這世間，做學者的常犯的六種毛病，就是在那兒爭、貪、求、自私、自利和打妄語；就是爭第一，也就是收拾垃圾的學者，弄得到處都是垃圾，成為垃圾的世界。他們有一個很大的毛病，就是不想支持人，不想幫助別人，就是想破壞。因為每一個人覺得自己就是最聰明的，所以要把別人打倒。

孔子就說，不要做那樣小人的一個儒，要做一個君子；就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利和不打妄語的學者。那個「儒」，後來就變成孔子門人的一個通名；可是我想在這個時候，還不用「儒道、儒教」那個名稱，那是以後的學者才這樣用的。

【恒貴法師講解】

「子謂子夏曰」：有一天孔子就對他的學生子夏說。子夏在孔門四科裏邊，他是以文學見稱的；所以孔子就對他說：「子夏，你要做一個君子的讀書人，不要做一個小人的讀書人。」

君子跟小人，在《論語》裏邊講得很多，孔子也常常用君子跟小人去對比。那什麼是君子？什麼是小人呢？「君子儒」，就是說一個讀書人，他讀書的目的是用來明理，不是為求名聞，不是為人家讚歎他的學問怎麼好，他不是為這個；他是為了怎麼樣修養自己，跟著孔子所做的忠孝仁義那些德行，去修養自己的內心。

而那個「小人儒」呢？他主要就是為了怎麼樣把自己弄得冠冕堂皇，說話說得很漂亮，使人家認為他看起來怎麼樣博學，他是在這個地方用功夫。而君子不是這樣，他是以內心的修養為重要的。所以君子讀書是為明理，是為了可以通達一切的事情的，為了他看事情能夠很透徹、很明瞭。而小人，他是什麼都要知道，好像把讀書用來當作資料一樣，可以拿來做話題跟人家講，跟人家炫耀。其實他讀書一點也不消化，對於古人所說的事情都是不求甚解，都是在表面上用功夫。

所以孔子就鼓勵子夏，你既然在文學上有才華，你應該要做一個君子的讀書人，把你的眼光和胸襟懷抱放大、放遠，那才可以呢！不要把自己侷限在一個小小的天地、小小的地方，不向遠的地方去看；即使你把所有的四書五經，讀得滾瓜爛熟放在肚子裏邊，可是不消化也是沒有用的。

【上人講解】

這個子夏呢，這個人好辯，很好講話的，大約也就會盡歡喜講人是非，臧否人——就是說這個好，說那個不好；這麼一天到晚總是給人家洗衣服，不洗自己的衣服。盡說這個人衣服邋遢，那個人衣服邋遢了；像照相鏡子似的，盡照人家的像，不照自己的像。（編按：子夏雖然勤奮好學，但性格所致，以致與孔子其他弟子不能友好相處，所以在孔子去世之後，離開孔門，前往他國聚徒講學。）

【子謂子夏曰】：所以孔子就教訓他說，【女為君子儒，無為小人儒】：女，同「汝」。你要學儒者的道理，你應該做一個君子；君子「言必忠信，行必篤敬」，你不能盡講是講非的。那小人儒就說：「喔！這個不對了，那個不好了！」他標奇立異，總是來臧否旁的人，來批評旁的人。又說誰沒有學問了，又說誰沒有道德了，又說誰沒有什麼；總而言之，誰也不如他。這樣，就變成一個小人的儒者了。

本來在儒教，讀書是求明理的，明白這個做人的道理、做事的道理、處世的道理；也要明白怎麼樣去做，我怎麼樣來利益人。可是他不是，他就是在嘴巴皮那兒講講講，「張家長，李家短，三隻蛤蟆六隻眼」，就講這個，根本一點用都沒有的。所以孔子就斥責他說，你要做儒者當中的一個君子，不要做一個小人。小人就是講是講非的嘛！這個談不到他是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，談不到這個。

儒教只說「言而有信」，沒有說叫你戒妄語。要「言必忠信」，忠，就是對人忠實；信，有信，說出的話不反反覆覆的。「行必篤敬」，做什麼事情都要恭恭敬敬的，不能馬馬虎虎、懈裏懈怠的，敷衍了事，苟且塞責。今天這個《論語》的意思也就在這兒。我們做人切記不要那麼頹靡不振，自己給自己劃出界線，就說我做不到的。

你看！就好像這兒我們講佛法，講完了，說：「我也做不到的。」我們都要做到才算呢！不要做不到。講什麼，我們要往我們身心性命上歸納一下：這一段經文，或者這一段文章，我能不能學習？我能不能向他看齊？這是要緊的。不能嗎？不能也要能；你若能，你認為不行，你也就不行了。一切唯心造嘛！

（十二）子游為武城宰。子曰：「女（同汝）得人焉爾乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑；非公事，未嘗至於偃之室也。」

【恒賢法師講解】

「子游為武城宰」：子游，是孔子的弟子，姓言，名偃。武城是在魯國一個小的地方，就是一個小邑，他在那兒做縣長。孔子就問他，「女得人焉爾乎」：在你那個地方，是不是有遇到有道德的人？是不是有人才？是不是有好人？

子游答覆說，「有澹臺滅明者」：有一個武城人；他姓澹臺，名字叫滅明，字子羽。他有兩個特別的地方可以看出他是超過一般人，一個是，他「行不由徑」。「行不由徑」可以說是走路的時候他不走捷徑；也可以說他做事情一定要做得很圓滿的，不貪快，也不會不按照次第去做，也不會有一些不容易做的或者麻煩的事情就不願意做。總而言之，他做什麼，要先打一個好的基礎，然後他所做的就會建立起來了。

第二個是，他「非公事，未嘗至於偃之室也」：就是說，他這個人不會討好人，不會因為我做縣長，就來和我拉攏關係；或者拿私人利益的事情來和我講，好讓我能夠幫助他家人之類的，他不會的。就是關於公家的事情，幫助武城人民的事情，他就會來問我，或者看我；如果不是公家的事，他就不來。所以他是很好的一個人！後來澹臺滅明這個人，也是做了孔子的弟子。

【陳居士講解】

孔子的弟子子游在武城（武城是魯國的一個小城）做宰官（就是縣長）的時候，孔夫子就說：「你在那裏有沒有碰到有德行和很好的人才呢？」

子游就說，有一個叫做澹臺滅明的人，這個人向來不走小路的；行為都是循規蹈矩、方方正正的。而且他不是為了公事，從來不來找我；也就是說不會拍馬屁，也不是為了私人的事情來攀緣，或者找我閒聊。這就是說，這個人德行非常好的。

這個「澹臺滅明」，他的字就叫做子羽。以前孔夫子也看過他的，可是因為他外表長得貌不驚人，所以孔夫子根本就沒有注意他；那麼他就走了，到南方去。因為他的德行跟他的學問都非常好，所以所有南方的諸侯都對他非常敬重，很歡迎他。後來孔夫子的弟子子游也注意到他，把他再介紹給孔子；他也很高興，最後也是做了孔子的弟子。所以孔夫子有一次就講「以貌取人，失之子羽」，說的就是這個子羽！這是說「人不可貌相」，不能因為人的長相不好，你就覺得他好像沒有什麼才幹，就是指的這個事情。

【上人講解】

古來的人都是注重德行，不是盡做一些個假面具來欺騙人。孔子也是各處搜羅人才；搜羅什麼人才呢？不是搜羅聰明狡詐的人才；他是搜羅老老實實的、很樸素的、很守規矩的這樣的人，也就是大公無私的人，不走後門的人，不行賄賂的人。

【子游為武城宰】：子游做武城宰的時候，【子曰】：孔子就特別慎重地問子游說，【汝得人焉爾乎】：女，讀「汝」音，同「汝」字。你有沒有找著有德行的正人君子，有沒有遇著這種人

【曰】：子游就回答說，【有澹臺滅明者】：有一個澹臺滅明。他是當時一個很守規矩的人，也是品德很高尚的人。他怎麼樣高尚呢？就是不走後門，不到各處攀緣，不和人拉攏社會關係，所以他規規矩矩的。怎麼見著他規規矩矩呢？

【行不由徑】：他走路一定要走大路，就是繞遠一點，他也要走大路，不走小路。小路，就是後門；也就是黑暗的路、見不得天的路，也就是兩個人想要私人拉攏關係這條路，就是走捷徑、走後門、行賄賂，想要得到自己的利益，不是大公無私的。可是，這個澹臺滅明不是這樣子，他不走後門，不行賄賂，不溜鬚捧盛、逢迎人，不和任何的人去拉攏社會關係。他不是這樣！怎麼見出來呢？

【非公事，未嘗至於偃之室也】：他若不是有公家的事情，不是有正當的公共的事情，他不到我辦公的地方。室，是他辦公的地方，或者他私人的家。到他家裏去幹什麼呢？就是私人和私人去談話，這就是因為自私。

好像在萬佛城裏頭，私人到某一個人家裏去講講講，這都是拉攏社會關係；或者願意和某人去談話，談談談，這也是拉攏社會關係。凡是有這種想拉攏社會關係的人，在萬佛城裏不能存在的，始終是要被淘汰的；所以無論哪一個，你若想拉攏社會關係、想攀緣、想走後門、想要走捷徑，請你趕快離開萬佛城。萬佛城不容留這種人中渣滓，萬佛城都是要比澹臺滅明更高尚的人；如果你的品德、行為不好，那你就趕快自己知進知退，離開萬佛城！這是你們大家要知道的。

或者私人若是一早起，跑那兒叫人家門，或者晚上去叫人門，和人就講講講；這都是人中的渣滓，這是品德最壞的。有這種品德，一定就是要走後門，一定就是要拉攏社會關係，一定就是要賄賂通行，才這樣子呢！你若不自私的話，絕對不會這樣子。大家都是相安無事，你為什麼和人憑空就要拉攏關係？什麼意思？所以我們讀古人書，要學古人這種崇高的德性、崇高的行為、崇高的思想。

（編按：澹臺滅明，複姓澹臺，名滅明，字子羽，魯國武城人，相貌甚醜，是孔門七十二賢之一。曾是魯國武城宰子游的幕僚，子游讚其品高。後來往南講學於江淮之間，就是現在的南昌；因其品德高尚、學風端正，以致跟他學習的弟子有三百多人，在當地影響甚大，是當時儒家在南方的一個有影響的學派。他的才學和品德傳遍了各諸侯國。孔子聽說後，感慨地說：「吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。」）

（十三）子曰：「孟之反不伐（ㄈㄚ，fā），奔而殿。將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」

【恒賢法師講解】

孔子有一次就說關於孟之反的事。孟之反是魯國的大夫，他名字叫側。孔子就說那個人「不伐」，就是不誇大，不會自我宣傳，不會表示自己比人好。因為什麼這樣說？

「奔而殿」：奔，就是有一個時候──魯哀公十一年，魯國和齊國打仗；結果魯國打敗了，大家都嚇跑了。可是在後邊還有孟之反保護著魯國的軍隊，這叫「奔而殿」，跑在後邊。

「將入門」：可是將入魯國的門──我不太清楚是什麼門。「策其馬，曰」：他要他的馬快一點進去──就是給人看，表示不是因為自己什麼都不怕，才留在後邊。因為在打仗的時候，英雄的人就是在前邊；可是在軍隊嚇跑的時候，最接近敵人的就是在後邊，表示他就是很有膽子。可是他鞭他的馬，就高聲說，「非敢後也」：我在後邊，不是因為我就不怕，「馬不進也」：是馬不走也，我就不能令我的馬快點走。

本來人看他在後邊就很敬重他，也覺得：「啊！那個人就什麼都不怕！」也有一個實情，因為他們打敗仗都跑了，人的心理就會覺得好像自己對不起自己，也對自己有懷疑，覺得自己本來不應該跑；又因為打敗仗，就會覺得我們魯國人沒有辦法。

在那時候，孟之反雖然有機會表示他自己就是英雄，他不拿這個機會，他看大體，知道魯國人看他會覺得：「啊！我本來是應該和他一樣的，可是我沒有。」大家都好像都沒有信心繼續作戰。所以他就表示：我和大家都是一樣的，我們都沒有辦法。齊國那麼有力量，可是將來我們還有機會！

【上人講解】

「策其馬」，本來那個字是「策」，「鞭策」的策。（上人跟一個弟子說）你這個字讀「刺」，你查什麼？你查的是「刺」？你不要盡搬那些個老夫子出來；那些個老夫子有時候盡矯柔造作，弄得很生硬的。因為那個「刺」字也是這個「朿」字加個「刀」字邊；那麼這是個「朿」字加「竹」字頭，策。我知道有一些個專門摳字窟窿的人會讀「刺」，表示他懂得；那麼我們大家也不妨都知道這個音，然後明白這個意思。策，就是鞭策，用鞭子打馬。那個鞭子，古來有籐的鞭子；因為是用籐做鞭，所以上面有個「竹」字頭。

【子曰】：孔子又說了，【孟之反不伐（ㄈㄚ，fā）】：孟之反是魯國的一個大夫，也大約是個將軍；因為說他出征，所以他是個武人──若單單做文人，他不會出征的。他是武人，有一種英雄的氣概。雖然有英雄氣概，可是他自己不宣揚，這種保衛國家的忠心，他不表露出來，他也不誇張的。不像我們現在的人，做了一點點小事，有了一點點功，就各處報功，甚至於賣廣告，說：「我做了什麼什麼好事了！」他不是這樣的。孟之反這個「反」，他就是常常迴光返照，常常自己反求諸己，所以他這個名字大約是這麼個意思。

不伐，就是不誇讚自己，不讚歎自己，不自我往自己的臉上貼金，不自誇其德──自己恐怕人家不知道自己有什麼長處。這種人就能韜光晦跡，能以像顏回似的。顏回是「願無伐善，無施勞」。無伐善，就是不誇讚他自己的好處，不讚歎自己的有什麼特別，有什麼和人不同的地方。

怎麼見得孟之反不自己誇他自己呢？因為有一次，魯哀公十一年，魯國和齊國作戰，就打敗仗了。打敗仗了，軍隊就跑了，「棄甲曳兵」而跑，那麼「或百步而後止，或五十步而後止」。那個逃跑了五十步的就笑那逃跑了一百步的說：「你真沒有用，你怎麼跑那麼遠？」他不是不想跑一百步，他就跑不動；大約是累贅，也身上肉太多了，吃得很胖很肥，所以跑也跑不動。若是像我們萬佛城這些個「瘦猴子」，都會跑得很快的。

【奔而殿】：奔，就是奔跑，就是追奔逐北。追奔，就是人打敗仗了，就跑回來，跑得比什麼都快，比想要坐火箭都快。那時候也就恨父母：「哼！你怎麼不給我長四條腿？怎麼不給我長多兩個膀子（翅膀、手臂）？」那時候又要做畜生，又要做飛禽，你看！就跑了嘛！跑了，什麼都是人家不對，他自己都對了；跑，這叫「奔」。「殿」，就是在最後。誰在最後呢？就是孟之反。孟之反，人家跑了，他不跑，他在那兒來斷後；後邊的敵人追來，他就和他們殺一陣，打一仗。打一仗，自己人又跑遠一點了，他在後邊又往回跑；就這樣子，所以他落在最後。

【將入門】：魯國的軍隊都回來，都入國境了；入到關裏頭來，國外的人就不能進來。這個「門」就是一個關口，旁人都進到這關裏頭，那麼他在後邊也就來了。他將要進國境這個門的時候──兩國的國境，就像美國和加拿大、和墨西哥的國境這麼樣子；那麼他們在那個邊界上打仗，往回跑，那要過一個國境。大家都跑回來了，他在最後跑，最後才回來。【策其馬】：他就打他這個馬——「策」就是打；一邊打，一邊就吁吁氣喘說，【非敢後也，馬不進也】：啊！我不是有膽量在後邊，因為我這個馬跑不快啊！

他大聲疾呼的，意思間也就是希望保護這個國家的實力，不令國家的實力損失太厲害了；他也不願意旁人這麼冒充英雄，在後邊那兒作無謂的犧牲。他防著以後有人認識他，說他是一個戰敗的英雄；他不願意得「作戰失敗的英雄」這個名字，他也不願意他國家的士兵傷亡太厲害，讓後人笑話他們這種無謂的犧牲，所以這是有一種教訓的道理在這兒。

（編按：孟之反，姓孟，名側，字反，別號孟之反，是魯國的大夫，三桓孟氏的支子。《春秋左傳》稱他為孟孺子。在魯哀公十一年春，齊魯「稷曲之戰」，他率領右軍對齊的戰役，大敗而奔逃；在全軍最後撤回，當他最後一個撤入城門時，別人都稱讚他保全了士卒的生命，他抽出箭打他的馬，說：「馬不進也！」）

（編按：「稷曲之戰」──參考《春秋左傳‧哀公十一年》

齊國要攻打魯國，派大夫國書、高無邳率軍攻魯，想報復魯吳聯手攻齊之役。當時，是季孫氏主魯國政，不願率軍出城迎敵，想動員孟孫氏與叔孫氏出征。孟孫氏、叔孫氏因不滿季孫氏專權，拒不從命。當時季孫氏的家臣冉求，勸說以國家為重，曉明利害關係，極力說服三家聯手對抗齊軍。季康子採用冉求的建議，三家也達成協議，願聯手迎戰對抗齊軍。魯軍分成左右二軍，以左軍為主力，由季孫氏的士卒七千人組成，冉求為主帥，管周父駕車、樊遲為車右，佈陣在南門外；右軍系孟孫氏屬下，孟孺子（孟之側）為主帥，有顏羽駕車、邴洩為車右、林不狃為將領，以協助左軍禦敵。齊軍到魯都近郊，從稷曲向魯軍發動攻擊。魯左軍士卒起初不信任冉求，不願意越過壕溝迎戰，樊遲對冉求建議：「不是不能，是不相信您，請您向全軍三次申明軍紀，並且率先帶頭越過壕溝出擊。」冉求照樊遲的話辦，眾將士緊隨著他越過壕溝，衝向齊軍陣營中。由孟孺子所率領的右軍卻敵而大敗，奔往城內退；齊國將領田瓘、田莊率兵直追，渡過泗水。孟孺子堅持殿後退回城──當他最後一個撤入城門時，別人都稱讚他保全了士卒的生命，他抽出箭打他的馬，說：「馬不進也！」意思是我走在最後，是馬不肯往前走。而林不狃的部隊要爭先撤退，就被齊軍全給殺死。由冉求所帶領的左軍，砍殺了八十名齊國士卒，齊軍頓時亂陣，當晚撤退。冉求再三請求追擊齊軍，被季康子拒絕。孟孺子對人說：「我不如顏羽，但比邴洩高明。顏羽銳敏，但我不想作戰而只能沉默不語。」這就是歷史上「稷曲之戰」。）

我們現在學佛的人，還那麼不知慚愧、不知醜，總想要爭第一，總想要表示自己比誰都好，這簡直是魔子魔孫了！在這個範圍裏頭，不可以標異現奇，不可以表示我怎麼突出，我就比誰都是第一的。一爭第一的這個人，一有妒忌心的這個人，這個人就是糞坑裏的蟲子；現在就種墮落糞坑的蟲子的因，將來一定會變糞坑的蟲子去！因為他好爭第一嘛！那個地方是最「第一」的，誰也不願意到那個最臭的地方，那麼他就跑那個地方。有妒忌障礙的這種人，都是自己已經住在那個最臭的地方了，一點香氣也沒有，甚至於身上都會發上一股臭氣來。

所以今天這兩章《論語》，我們每一個人應該迴光返照，自己覺得自己比較孟之反怎麼樣？比較澹臺滅明怎麼樣？應該要用鏡子自己照照自己是個什麼面孔！

（十四）子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！」

【恒賢法師講解】

孔子就說，當時的風氣是那麼壞，凡做事都需要有一種的口才。「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美」，祝鮀是當時衛國一個做官的人，他的字叫子魚；鮀，是他的名。祝，就是管理祭祀事情的人；家要祭祀鬼神，所以他就在那兒做司儀，就念祭祀所要念的讚。

他那個人就特別有口才，特別是「佞」，可是孔子就不讚歎那個「佞」。在別的地方就說，這樣一個會講話，很會迷人的人，就或者感情用事，或者沒有什麼道理可以弄出來一個道理來。佞於人，就和仁道相違；如果是有仁德的人，就沒有那個「佞」。

宋朝，是宋國當時的一個公子，他的名字叫「朝」。他是特別好看的一個人，可是他的品德是很下劣的，專用淫欲心。所以孔子就說，我有兩個講法可以說：

一個講法，就是雖然有那樣的好看，如果不會那樣的說話，還是「難乎免於今之世矣」；這就是說，在我們的時代，如果不能這樣子會說話，雖然很好看的，還不算，因為我們的時代就注重那樣的口才。第二個講法，就是說需要這兩個，也需要很好看，也需要會說話。

總而言之，這兩個事情本來和聖道就沒有什麼關係，也可能是違背聖道；可是在當時那麼亂，人都互相爭第一，也互相破壞，自己需要一個實施的方法，免得別人害你。孔子就是感歎那個社會那麼樣的衰敗了。

【恒貴法師講解】

這段《論語》，是孔子對當時代的感慨。首先他就提出兩個人，一個是衛國的祝鮀，一個是宋國的公子朝。他們一個是口才很好的，能言善道；一個外表是很漂亮的，很冠冕堂皇的。孔子說，假如你不是有祝鮀他這麼好的口才，或者好像宋朝他這麼美貌的話，你在這個時代是很吃虧的。為什麼呢？

因為當時的人，差不多大部份人都崇尚外表，很少人注重內在的修養；他們都是急功近利的，沒有好好地在本份上用功夫，就是不務本。以前我們講過「君子務本」，就是要從孝悌上用功夫，從那方面開始的。可是像現在祝鮀和宋國的公子那些人，他們是不會這樣費功夫的，他們覺得是浪費時間。從這一段這個「佞」跟「美」，就可以知道孔子是鄙夷這些外表的東西，說那些都是盡在外面做功夫，是不踏實的。

【上人講解】

孔老夫子也是不滿現實的，他對當時的時代潮流非常不滿意，所以就發牢騷，這是有感觸而發的。他這一章說：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！」就足見當時世間這種風氣和習慣（也就是潮流），趨向浮華，趨向表面，而不注重真正的德行、真正的內容。

【子曰】：所以孔老夫子說，【不有祝鮀之佞】：在現在這個時代潮流衝擊之下，你若是沒有像祝鮀他那麼會講話，甜言蜜語地，令人迷失真理；他能以強詞奪理，能以拿「不是」當理講。這個「佞」，就是佞妄；方才有人舉出律師，也就和律師是一樣的，沒有道理，他也要講出個道理，死人他也能說活了，這叫「佞」。佞，是奸佞，就是有一點諂媚的意思在裏頭，講話總是那麼甜甜蜜蜜地，令你聽著，把這個真正的理就不認識了，失去真理了。

（編按：祝鮀，姓不詳，名佗，字子魚；是衛國大夫，管理宗廟祭祀的太祝，又稱祝鮀。能言善辯，曾於各國會盟次序上，說服了周王室的大夫萇弘，使衛靈公得以在蔡昭侯之前歃血。）

你若沒有這個本領，【而有宋朝之美】：或者你有宋朝那樣的美貌。這是兩種，你有一種都可以的，不是兩種都要全的；那麼一個是注重口才，一個就注重外表。宋朝當時也迷了很多人，令很多人都失去真正的智慧，不能辨別他的真假。

【難乎免於今之世矣】：或者你就有「祝鮀之佞」，或者你要有「宋朝之美」，有這兩種，才能生存在這個世界。這個「難乎免」，就是不能生存了，就很困難生存在這個世界了。不用有兩種，這有一種已經就可以迷人了。所以昨天新方丈說，人家講話把他迷住了；那若是一個人講話，就把你迷住了，你還能有什麼資格做方丈呢？沒有了！別人這麼講幾句話，你就迷了，已經失去自己，那可糟了。那麼就怎麼樣啊？那就不能在這個世界存在了。所以說「免」，也就是在這個時代就會被人家淘汰了。被人淘汰的意思就是在這個世界不能生存了。這是一種感慨之辭，感慨當時的時代是人心不古，道德淪亡。

那麼要衡量今天的時代，差得更遠了！在現今這個時代，你若是直言直行的人，到處都碰釘子；你若不會走後門，到處都無路可通。有的人本來是很正，有正義感，可是「近朱者赤，近墨者黑」；接近這些個或者長得相貌迷人、或者言語迷人、或者財富迷人、或者勢力迷人的人，都把人迷得要死的樣子。

（十五）子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」

【恒賢法師講解】

孔子說，「誰能出不由戶」，就是說人人都知道要出一個房子，就要從那個門戶而出的，沒有別的方法；也就是要用正確的方法，走那個門戶。「何莫由斯道也」，孔子看見在他那個時代，人就不想按著聖道而做，不想做一個好人、君子，也不想做一個有仁、義、禮、智、信的人，所以這也是他感歎的一句話。

【恒貴法師講解】

孔子說，我們假如要出去的話，一定是從正門出去的；假如你要走上正道的話，你當然要從正門出去，不從那些後門或橫門出去。也就是說當時的人，很多都是找捷徑去走，都是走那些旁門左道，不走那些大道的。那些人都是自私自利，貪圖個人的利祿。從這兩段的《論語》，我們可以知道，為什麼孔子一生都是熙熙攘攘的，都東奔西跑地勸說那些諸侯要行仁政，把仁教化給所有的人民，叫他們不要再跑到那些錯的路上去。

因為孔子那個時代，人已經沒有上古這麼純樸，都是很貪婪、很小氣的。所以孔子就教他們仁，不應該跑捷徑，應該上達，應該往大路走，不要在表面上用功夫。你有好的口才，有漂亮的美貌，這是沒有用的。雖然這些看起來是好像很快可以眩人，令人眼花撩亂；可是一個真正內賢有修養的人，應該從內心用功夫，慢慢一步一步把基礎打好。所謂「欲速則不達」，要修養品格，不是一朝一夕的功夫；是在我們舉心動念，每一個念頭，每一個舉動，都是一步一步地打穩基礎的。

【上人講解】

【子曰】：孔子又說，【誰能出不由戶】：你哪一個人，能以出入不由門而走窗戶的？沒有人走窗戶，都是走門的。你誰能出入不從門呢？這是決定辭：【何莫由斯道也】：那麼你一定要從這個門口出去！

我們做人一定要懂得道德──仁、義、禮、智、信這五倫，孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥這八德──懂得這些個做人之道。為什麼現在的人都不從這個做人之道上去走，都往那個做畜生的道上走呢？這裏頭含義就在這兒：說人都要由門出入，為什麼不從這個道上走呢？為什麼你不從這一條正大光明的道路上去走呢？這個談不到說又是出世，又是什麼，他這就是一個做人之道。孔子所講的，就是好好把人做好了；你人做好了，人的基礎打好了，才能修成為聖人。普通的人你都沒有做好，怎麼能做聖人呢？所以必須要知道我們怎麼樣做人的道理。

這是個比喻，說是人人出入都從門口走，為什麼做人不從這個正的道路上走？什麼道路呢？就是這個做人的五倫八德──仁、義、禮、智、信這五倫，和孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥這八德。從仁、義、禮、智、信這條道路上走。為什麼你不從這條道路上走呢？何莫由斯道也？這都有無窮的感慨啊！

（十六）子曰：「質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。」

【恒貴法師講解】

孔子說，怎麼樣才可以成為一個君子？他就提出兩個方面來說。第一個就是「質」，人的本質的問題。假如一個人的本質勝過他的文才，文，就是他後天所學到的學問；就一個先天，一個後天。質，就是先天的一個本質。什麼是本質呢？就是「人之初，性本善；性相近，習相遠。」本來人本質是相同的──那個「質」不是說佛性，還談不到佛性；這就是說人本來有的惻隱之心，羞惡之心，我們都是有共同的地方。「文」，就是你後天所學習的學問。

假如你的本質勝過你的學問的話，那你就會流於鄙野；我們雖然有共同的地方，可是每一個人因為性情不一樣，環境不一樣，所以我們都有一些不大相同的地方。孔子「辦教育，成禮樂」，就是要幫助人怎麼樣把本質上我們生來本來不完美的地方，用後天文化的修養和學問的培養、教導，把那些不好的毛病改過來。

假如一個人，他的文才、學問勝過他的本質，這是他把自己的本都忘了，太過矯柔造作，一點都不真率了。這也好像是一座圖書館沒有去用，你就是學了很多學問，可是你把你的那些人性都忘掉了，那也是不大圓滿的。所以作為一個君子，他應該在他後天的修養方面注意，也應該把他本質好的地方更加地發揚，把不好的毛病去改過來，那才是君子之道。

彬彬，就是相混雜一起；就是你的文才跟你的本質應該是平衡的。比如說那些鄉下的人，他們都是很儉樸、很老實的，可是因為他們沒有後天文化的培養，可能他的舉止、言談就失去文雅的修養；而且他的思想，他的胸襟懷抱，都不會培養成廣大、高遠的。

相反說，假如一個人，他光在學問方面、在外表方面注意，而把自己本來那些樸實的本質都忘掉了，那也不行的，就不能稱得上「君子」。孔子所說「君子」的資格，就是你要「文」跟「質」都平均，不能極端；這就是儒家所講的中道了義，就是行中庸之道。

【上人講解】

那真有學問的人，也是真讀書的人；什麼叫真讀書？真讀書就是能躬行實踐，知道一點就做一點，不會食古不化。讀了，然後就把它消化了；能消化，才能治病──才能去自己的習氣毛病。我們研究佛法也是這樣子，先研究佛法，若是真正的佛教徒，就要能躬行實踐；不躬行實踐的人，那談不上是佛教徒，只是一個旁觀者。所以你知道，如果不行，那就等於良醫給你開出藥方，你不去服用它，你的病不會去的，一樣的道理。我們對不論哪一段文，學佛經也好，學世間的文字也好，都要實實在在地去做，心領神會，那才是真正明白的人。

那麼心領神會，我們最主要還是在研究上著手，還是要在這個不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語上老老實實去做；這些基本的條件你抓住了，你得到了，你對研究學問、研究佛法都會迎刃而解，不會不明白的，都會通達無礙的。這主要的，世間聖人所說的道理和佛所說的道理，都是配合人生所需要的藥方；我們只要把這個藥方的藥服了，我們所有的病痛都好了，所有的毛病都改了，我們貪、瞋、癡這些個習氣毛病都改了。

最要緊的，我們不能自己約束自己的，就是貪、爭、求、自私、自利、打妄語；若把這六種的習氣一點一點去了，那也就是明白佛法了，也明白世間法了，也是真正讀書的人、真正研究學問的人、真正的佛教徒、真正是躬行實踐的人。所以我們最要緊的是這個「躬行實踐」！你想要做別人的一個榜樣，先要躬行實踐這些個道理。

我們本來說，每一年要選出一個在萬佛城的模範；我覺得現在在萬佛城的人都不夠這個資格，選不出來！雖然這麼多年了，人都還是在那兒爭、貪、求、自私、自利、打妄語；沒有看哪一個真正地去履行這個宗旨，包括出家人、在家人，沒有看見哪一個！我或者是不太瞭解，你們大家共同來推薦一個，看哪一個對我們這六大宗旨是夠這個資格？能夠這個資格的人，那可以作為我們大家的一個領袖，可以做大家的一個榜樣，可以做大家的一個目標。

那麼我這麼觀察，看不出來哪一個人夠這個資格；不是有這種毛病，就是有那種毛病。不是有不講話的毛病，再不就有講話講得太多的毛病；不是有太過，就是有不及的；都是沒有能和六大宗旨配合起來。所以這也就像這個「質勝文則野，文勝質則史」；那麼「文質彬彬，然後君子」，你們這個質量和學問都沒配合起來，所以這是令我很失望的一個部份。

我們大家現在都要迴光返照，看看哪一個在這兒修道，是真正不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語？每個人自己檢討檢討自己：有沒有對這個六大宗旨用功？能不能和這六大宗旨配合起來？

（十七）子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」

【恒貴法師講解】

孔子說，人生下來本來是正直的，都是很直的，就是因為後天受環境的影響，學了很多不正直、歪曲的那些毛病。假如一個人他不用直心去行事，光是用歪曲的手段去處事做人，那他假如沒有遭到麻煩或不幸的話，他是幸運而已。

我記得去年到中國去參觀孔子的家（山東省曲阜市孔府），在他的門上我看到一副對聯，我覺得孔子所教育的重點，就是在那副對聯上：「傳家有道唯淳厚，處世無奇但率真。」

「淳厚」和「率真」都是一個「質」的問題。是說我們做人應該要拿直心去做；「直」就是「淳厚」的「厚」。什麼是淳厚呢？就是你不要怕吃虧，你不要怕沒有得到什麼好處，你就拿你的直心去做人就好了。可是這個直心就跟前面所講那個本質的問題一樣，你不光是直，不光是老實，你還應該用一個誠心、很恭敬的心去做事，去培養你那個質，才是對的。

好像我們讀《涅槃經》，那個良醫，就是他直言又善巧。你應該要有智慧，要一方面直，一方面可以很圓融地去處世做人。他的善巧就是根據他的誠心、他的恭敬心出發的，這個是他「質」的基礎。

那「處世無奇但率真」，就是你做人處世，沒有什麼奇特的，要特別那麼樣；就是你應該率真，很自然地用你最真的內心去對人、做事，那一定會成功的。假如你能夠拿這一點心去做，人家知不知道都沒關係；因為你做的不是為自己。你就是用你那個最好、最完美的心去待人做事，那人家不認識你，你還是處之泰然的。

所以孔子在《論語》裏邊講來講去，都是教我們怎麼樣做一個君子。我們本具的本質是好的，怎麼樣把它更加發揚，把不好的毛病去掉，然後成為一個堂堂正正、頂天立地的正人君子。

【上人講解】

【子曰】：孔子又說了，【人之生也直】：這個「人」，是包括仁恕之心的這個人；我們人生要直率。【罔之生也幸而免】：那個「罔」，是不直。你若不直率，這個人生沒有什麼大意思；你就是活著，也只是個行屍走肉。那你就是僥倖活著，沒有遇著什麼災難，這都是一種僥倖。所以我們各位讀佛學也好，讀世間學問也好，對這個要深深地領會到；我們一定要所讀的學問配合起來我們的行為，那才算呢！

（十八）子曰：「知之者，不如好之者；好之者，不如樂（ㄧㄠˋ，yào）之者。」

【恒貴法師講解】

孔子就說，假如你光是知道一個道理，或者知道一種學問，比起那個愛好學問、愛好道理的人，應該是愛好的那個人比較好一點。假如你光是愛好，還不如一個真的把他的身心性命都放在他所學的東西裏邊的人。

這一章是說我們為學做人用心的那個深淺。那個「知」，可以說是你用你的理智去選擇一個善的東西，好的東西，就是「擇善」。「好之」的「好」，可以說是「固執」；你找到你應該要學的東西，然後你固執這個要學的事情。「樂」，就是你要有一個無悔的心，就是擇善固執而無悔；這個是做人、求學問、求真理的人應該有的態度。

古往今來，很多人都知道真理是好的，學問是好的；可是成就大事業、成就大學問的人就不是很多。為什麼？這是看個人用心的程度不同。有人光是用理智知道「這是對的，這是好的」，可是他們就停留在那一個階段，沒有繼續地進步。第二種人是他知道，他去實行；可是他沒有把他身心性命整個都放在他要做的事情裏邊。

好像孟子也說：「所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。」（編按：見《孟子‧告子章句》之第十章）你要把你要追求的、要學的東西，當成好像你的生命，與它合而為一，不要分「這個是我，這個是我要學的東西」。你應該要把真理從你個人的身上發揮出來，這就是成功與失敗的分別關鍵。

【上人講解】

我們在這兒大家研究學問，要心領神會，然後要付諸實行。【子曰】：孔子又說，【知之者】：譬如我們現在在這兒大家研究佛法，就是想要知道這個佛法。你知道佛法了，你單知道是沒有什麼用的。【不如好之者】：「好（ㄏㄠˋ，hào）」，就是對這個有興趣；有興趣了，就比那個「知道」更深一層。有興趣要怎麼呢？要付諸實行。你若不行它，你單知道了；這就好像你知道飯可以治餓的病，你不吃，這是一點用都沒有的。

【好（ㄏㄠˋ，yào）之者，不如樂（ㄧㄠˋ，yào）之者】：你吃了之後，又要能消化；能消化，這才對於身體上有幫助，令身體不會枯槁，不會死了。但是你若吃得或者太多了，這也不對；吃得太少，又不對了。這個「樂之者」，就是能消化它。

好像我們學佛法，你知道不知道？好不好？樂不樂？這一看就知道。你若真知道了，就能降伏煩惱，降伏你的七情六欲；降伏七情六欲，這就是「好」。你降伏七情六欲之後，就不會又哭了、又笑了，不會感情用事了；不會覺得煩惱了，不會覺得這個也不對了、那個也不好了，不會看見人也不順眼，不會看見事情也不順眼。看見什麼都生煩惱，那就不是樂了；你若實行了，然後還要快樂。

好像我們人學佛法，你若真是想要學佛法的話，就會樂而忘疲，不會說：「哎呀！我不夠睡了！」或者說：「我沒吃飽啊！」或者說：「我怎麼樣疲倦了。」不會的！因為你快樂嘛！你很喜歡嘛！這「好」就是「好樂」；「樂」，就是從內心的快樂，我得到受用了。這是按著我們現在來學佛法這麼講。

那麼若按著學問來講，研究學問的人，譬如讀古文。古文你讀它幹什麼？現在的人不讀古文、讀今文，你讀它幹什麼？有人就說：「讀它，我要知道。」知道了又幹什麼？就要照著去做去，這就是「好」，說：「我要照著做去！」不照著做呢？那就不好了；那就是單單知，知而不行了。那麼你若知道而有行了，行了然後又得到這其中的快樂了，覺得古聖先賢所行所做真是值得佩服、值得歡喜、值得崇拜、值得我們效法，這就是樂。我們從內心生出一種真正的感受、快樂。

你們各位看看，我們現在哪一個學佛法的人，若沒有煩惱了，沒有脾氣了，沒有這些個無明障礙、妒忌障礙了，誰說好也OK，誰說不好還OK，「Everything OK（怎樣都可以），no problem（沒問題）！」你看看哪一個是這樣子？要能是這樣子，那就是「樂之者」了；不能，那就是知而不行，單單知道，甚至於還沒有知道。所以這一章《論語》是對我們人很有用的。

（十九）子曰：「中人以上，可以語（ㄩˋ，yù）上也；中人以下，不可以語（ㄩˋ，yù）上也。」

【恒賢法師講解】

孔子說：「中人以上，可以語上也。」然後又說：「中人以下，不可以語上也。」所以人有三種不同階段：第一「中人」，就是很平常的人，智慧不是很低，也不是很高的；「中人以上」，就是有智慧，聰明的人；「中人以下」，就是愚蠢的人。

這段是說，如果要教人，要看每個人的資質是怎樣，就按照他所需要的給他講道理。普通的人就不用特別講，大約就不需要太小心的；可是對於高深的人，就可以給他講高深的道理，他可以明白。好像在佛教裏邊，比方說《法華經》，就可以給上根的人講；可是如果是下劣的人，或者根性還沒預備好的，就不可以給他講《法華經》，因為他不明白，反而會誹謗。做人的道理也是一樣，如果他不明白，他就會誹謗。

【恒貴法師講解】

孔子說，假如有一個中人以上的資質和才能，你可以給他講深一點的道理。這一章說明我們為人師者應該有知人之明，要因材施教。真理與學問是沒有高下、沒有深淺的，就是看你對那個事物的體會才有深淺。所以為人師的，應該要把那個道理深入淺出地講，把學生帶進門。假如他沒有那個能力去接受，你給他講得太深的話，就有相反的效果。一者，可能是從此以後他怕了，他不要再學了；第二個，就是怕他犯那個誹謗的罪。

講話的時候，我們不知道我們的話對人的影響有多大，可以說「說者無心」，可是「聽者有意」，我們說話的時候是應該要非常小心的。特別是為人師的，老師對學生的影響力，你不可以想像有多大。所以「一言可以興邦，一言可以喪邦」，我們不能夠不慎我們的語言。

雖然說講《論語》，我們不一定要把佛教套進去，生硬地講；可是假如你用佛教來說這一段，可以說佛教的淨土法門，「三根普攝，六道皆被」，就是說，這一個法門是可以根據每一個人的程度去體會。法門是一樣，可是因為每一個眾生的根機不同；他們可以根據他們的理解力，他們的智慧，去體會那個法門，去深入而得到不同的境界。這可以這樣說。

【上人講解】

我們做在人前邊的人，說話不能隨便亂說，方才果寶（恒貴法師）也講：「一言興邦，一言喪邦。」你不能隨隨便便地那麼自己想到什麼，就像發狂了似地就說什麼。不可以的！說出來要有用的，沒有用的話，絕對不說。不是和人拉攏感情啦，或者討好人啦，這麼和人來講一點好話，很美麗地令人迷。不是這樣的，這樣就完全錯了；這變成邪知邪見了，不是正知正見。

正知正見就是：我說出來話一定要有用的，沒有用的我不講的。所以孔子說顏回：「夫人不言，言必有中。」說這個人他不講話則已──他若不講話，那麼就沒有什麼好說的了；他若說出話，都是正確的，都是對的，沒有一句浪費的。

好像果某，你講法盡那麼添梗添葉地在那個地方繡花；這個是犯大的毛病，這個是要不得的！這你到什麼地方，你感不動人，你化不了人的；你說出來話要真正，就是名實相符、意義相符。不是就這麼說什麼好聽的，或者說幾句陪襯，像寫文章似的，「之乎者也矣焉哉」弄了一大堆，結果什麼意思都沒有。（編按：從宋代開始民間流傳的諺語：「之乎者也矣焉哉，用得成章好秀才。」是諷刺舊時科舉之下，讀書人只要把文言虛詞用得好，應試便可考中，並無真才實學。）這個是要不得的！所以你講法要講實在，要實實在在的，不准不老實；你不老實，你有所造作，那完全都錯了！不可以造作，「知之為知之，不知為不知」；說老實話，不能那麼加油加醋地，弄一些個材料在裏頭，那個用不著的。

這一段中，【子曰】：孔子又說了，【中人以上】：中人，就是中根。中人以上，就是在上等的人；也就是有智慧的人，上根利智的人。【可以語（ㄩˋ，yù）上也】：那麼可以和他談一談這個高尚的道理，究竟的道理，實在的道理，真實的道理。

【中人以下】：這個是劣根，就是下等人。下等人，你對他講這個高深的學問，他是不能懂的。你講怎麼樣子要「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」這些個，有的時候他也不懂的；因為他就自私自利的，就想維持自己的利益，不知道利益旁人。【不可以語（ㄩˋ，yù）上也】：你不可以給他講高尚的做人的道理和崇高的意義。你不要說旁的，你就是給他講一個「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語」，那他是不夠程度的；因為他天天就在這「爭、貪、求、自私、自利、打妄語」裏頭生存著，你叫他離開那個圈圈，他不願意的。

所以你不要以為這個「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語」是很普通的道理；這是最高的道理，再高都沒有了；你們一般人不瞭解的，一味盡跑到那兒捨本求末！這是根本的道理，根本的道理你若抓住了，做什麼事情都迎刃而解，什麼麻煩都沒有；你沒有得到這根本道理，你做什麼事情都是荊棘滿途，在那個地方這個也不好了，那個也不好了，煩煩惱惱的。喔！Too much trouble（太多煩惱了）！

你若真不爭了、不貪了、不求了、不自私了、不自利了、不打妄語了，有什麼煩惱？什麼煩惱都沒有了！這時時都是有無窮無盡的快樂，這才叫「樂之者」。你們懂嗎？不要盡在外邊找！往外找，找到什麼地方也找不著的。這很簡單，很平常，就在這個地方！你若是能會下手用功夫，啊！其樂無窮。

（二十）樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣！」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣！」

（上人對一位培德中學女學生說：妳上來講一講，講一講！）

【女學生講解】

樊遲是孔子的弟子，他問孔子關於「仁」和「知」。孔子說，「知」，是做好人，還有要恭敬鬼神，可是不要親近他們。「仁」，是先做難的，不要先想「會得到什麼」，或者會有什麼成就，要先真正地去做。

（上人：很好！「仁」字這個意思講得很好！是要先去做一些難事，不要想有什麼成就，然後再有收成。）

【上人講解】

【樊遲問知】：他名字叫遲，樊遲。你看他這個名字，一看就知道他很遲鈍的，就沒有什麼知識。這個「知」不是說智慧，這個「知」是知識，就是一些普通的知識；你若拿它當「智慧」來講，那未免把它估計太高了。

孔子所講的道理，沒有到佛教的境界上，所以你不能拿孔子所說的道理就往佛教上來貼；硬貼膏藥，這是貼不上的。因為樊遲也不是一個有智慧的人，所以他問，怎麼樣謂之真正識時務？也就是「識時務者為俊傑」。怎麼樣有知識？怎麼樣能通權達變？了解見著什麼事情，怎麼樣能以迎刃而解。這個「知」是謂這個。

【子曰：務民之義】：孔子就說，你應該要專心致志地去做人應該做的事情。什麼是人應該做的事情呢？就是【敬鬼神而遠之】：一定這個樊遲平時就有一點諂媚鬼神，見著土地也叩個頭，見著城隍也作個揖，各處去求神這樣子；所以他和鬼神很接近的。他就歡喜什麼呢？就歡喜鬼上身、飛精附人這一類的東西。因為他歡喜這些個東西，和鬼神就要接近；一天到晚迷頭迷腦，扶鸞啦，東拜、西拜啊，諂媚鬼神，有這個情形在裏頭。所以這個你們都揣測不到的，要不然的時候，孔子為什麼要說「敬鬼神而遠之」？

意思是說，你啊！鬼神是要恭敬的，可是你不要和他那麼狎昵。就好像「狎昵惡少，久必受其累」一樣的，你狎昵鬼神，那就是侮辱鬼神；你盡和他接近，那鬼神是清淨的，你那麼邋邋遢遢地總想和他接近，那怎麼可以？所以一定是樊遲信飛精附人這一類的東西。孔子為破他這種執著，所以說：你敬鬼神可以敬，可是你不要和他太近、太迷了。說那個「遠」，就因為他有一個「迷」在裏頭。你們覺得有沒有道理？（弟子：有。）

【可謂知矣】：你若這樣子，就有知識了，就不是沒有知識了。所以你不能拿它當wisdom（智慧）講；你拿它當wisdom來講，那你把它提得太高了。譬如他是一個小學的學生，你說他大學畢業了，那是無有是處的。

【問仁】：樊遲又問這個「仁」。這個「仁」也不是一個慈悲，就是個「仁愛」，和耶穌講的「愛」是一樣的。仁愛，它有一種的造作性；「慈」，就是很自然的了。這個「仁」是用一點力量了，所以說，用一點力量，才能做到這個「仁」。

【子曰】：孔子就說，【仁者先難而後獲】：你想要實行這個人道主義嗎？你想行這個仁愛嗎？那你就要先做一些很不容易做到的事情，也就是要「先難」。

這個「知」呢，我再給你們說說：「知」是屬於北方的，北方是水，智就屬水；仁屬東方，東方是木，仁就屬木。水能生木，所以有智慧才能生出仁。就是你能有知識了，然後你才能去行；你沒有知識，你不會去行這個仁。樊遲大約平時也好善樂施，常做一些個好事，他認為這就是仁了。

所以孔子就說，先要受過困苦艱難，然後【可謂仁矣】：才能得到這個仁。這一個意思是：你要先從那困苦艱難裏頭做起，然後才能得到這個仁，求仁得仁。這個不包括說你一做人就要先求成功了；不像現在讀書的學生：「我讀書，我要去做醫生；讀電腦，將來我一畢業了，就可以有一萬塊錢一個月。」這就為著錢讀書、為著利讀書，不是為著做人的根本來讀書，他就是追求那個利去了。

所以說古來的人讀書是求明理的，要明白這個道理。現在的讀書就是求名利，求有個好名，「這是個博士啊！」然後就求得到利益；他不是求「明白」的那個「明」，他求「聲名、名譽」的那個「名」。利，就是利益；讀書就想得到利益，不是說：「我讀書，我要做一個好人。我要知道做人的根本，我來讀書。」所以現在的時代和古來各時代的人，存心完全不一樣了！

樊遲又問什麼是仁？孔子就說，仁者就是你不要想你能得到什麼，你先要做困苦艱難的事情。也就是說，你想要有所成就的話，先要有一種創作性；創作性就是要苦幹的，要真去幹的。這個意思也就是「但問耕耘，不問收穫」；我好好去做去，得不得到什麼，那我不管它，不要計較將來得到什麼。不是像現在小孩子讀書，就想將來：「喔！我做總統。我幹什麼幹什麼的……。」這個都是在求名、求利了！

你們出家修道，是要修成佛的；不是說：「喔！我在這個人間，或者我做一個大法師，我做一個方丈，我做一個什麼會長，我做什麼主席，我怎麼領導佛教……。」這樣簡直是很卑鄙下流、很沒有意思的！你在佛教裏還搞名搞利，那這世界就壞了！所以我們在佛教裏，不能存這個求名求利的心，這也就是「仁者先難而後獲」。你若是來修行，卻想：「將來怎麼出風頭啊，全世界人都知道我，都認識我，都拜我做師父啊！」那簡直的，那真是連個螞蟻都不如！這「仁者先難而後獲」的意思，你們大家懂了沒有懂啊？

又進一步說，「仁」是東方，東方屬木；「智」是北方，就屬水。「仁」就是不殺生；若真正的仁呢，就要不殺生了，那是個「仁」了。真正有智慧，就是不邪淫了，那就有智慧了──有知識也是不邪淫。若按著佛教講，仁是不殺生，仁者就不會殺生。智慧是不邪淫，有智慧的人就不邪淫了；邪淫的人都是沒有智慧的人，都是愚不可及的人。

（二十一）子曰：「知者樂（ㄧㄠˋ，yào）水，仁者樂（ㄧㄠˋ，yào ）山。知者動，仁者靜。知者樂（ㄌㄜˋ， lè），仁者壽。」

【恒賢法師講解】

在這章，孔子還是說關於「知」和「仁」。「知者樂水」：這個「知」，我想這談不到佛教裏邊的智慧，就是想要明白所有世間的道理、世間的情形。若悟到佛教所說的智慧那個境界，就要研究，還要有一個「能知」和「所知」。所以要常常有一個概念，因為要知道新的；如果算有智慧的，不可以有很死板的看法，有點好像水性一樣的，流到每個地方。

「仁者樂山」：「山」就和「水」不同，就是很堅固的、很安定的在那個地方；說有仁德的人就是這樣子，他就不被境界所轉，有很高尚的德行，好像山一樣。

「知者動」：知者就好像水一樣的，就想要知道、瞭解；就是在世間上做事情的，也還是要用心去瞭解──就是在那兒動。可是，「仁者靜」：這就有一點好像佛教所說的有定力。

又「知者樂，仁者壽」：知者樂，很快樂的；可是那個仁者就是壽，就是好像仁者那個相就常住不變的，所以就會得到長壽的。

【上人講解】

【子曰】：孔子就說了，【知者樂（ㄧㄠˋ，yào）水】：什麼叫有知識的人呢？知者就像那個水似的，水是「利萬物而不爭」的；所以它對什麼人有利益，它不會去報功，它是「推功攬過」的──把功勞讓給旁人，過錯自己承受過來。水和水不打架的，雖然那麼起浪，它本身那個水對其它的水並沒有什麼損害，也沒有什麼刺激性，所以那些水都往下一起流。那麼「上善若水；水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」所以那個上善的人就像水似的，這是「知者樂水」。

水裏頭再小的一滴水，那個多的水也不拒絕它：「哎！你這麼少的水，我不要你，你不要到我這個多的水這兒來！」它來，它們一樣就合起來，合而為一了！也不分你這個小水，我這個大水；你這個老水，我這個年輕的水。沒有的！水也沒有年輕的，也沒有老的；也沒有一個醜的，也沒有一個俊的；水都一樣的。有人說：「那有甜的，有苦的。」那苦的水也不會討厭甜的，甜的水也不會討厭苦的；都是只要有水性遇到一起，水都合而為一了，合作了。所以「知者樂水」，就是和大家都合；有知識的人不會和人不合的，你和人不合，那就是沒有知識。你獨斷獨行、踽踽涼涼的，你自己別開生面，那就是沒有知識了；有知識的人，一定要合群愛眾──這若講起來很多的。

【仁者樂（ㄧㄠˋ，yào）山】：仁者就好像山，在那兒卓然不動。你看那個山是「泰山不卻微塵，積少累（ㄌㄟˇ ，lěi）成高大。」泰山不會說：「你這粒微塵到我這泰山，你沒有資格，我不要你這一粒微塵。」什麼微塵到那兒，它都接受：「好了！我們合而為一成一座山，我們就在這兒，我們共同合作！」所以，聚多了微塵就是一座山，它若是一粒微塵也不要呢？那麼就沒有微塵了，也就沒有山了；所以山是很多的微塵集聚而成的，它沒有說：「你這粒微塵這麼樣不好，我把你攆走了，不能在我泰山這兒停留！」不會的，這是山。

【知者動】：知者就像水，是常常動的。你看那個水總是那飄飄搖搖地動，很活潑的；那活潑，就是水嘛！那個山就是不動了，山一動，喔！那火山爆發了，或者山崩了，就發生意外了。水活動是活動，水若大了，也會傷人；但是對於水的本身，它不損害。

【仁者靜】：那個仁愛人的人，他的心是靜的。那個水是常常動的，而那個山就是不動。

【知者樂（ㄌㄜˋ， lè）】：那個有知識的人，他不會有什麼煩惱；因為他有知識，他一切都可以化解開了，所以就常常有一種很達觀的、很自在的、很解脫的味道在裏頭。那他一定是這樣子嗎？還談不到的；就是有一點點這種的氣氛在裏頭，所以知者他快樂。

【仁者壽】：仁者因為沒有煩惱，就活很大年紀。你有煩惱，就會做短命鬼的；不發脾氣，壽命就長了。所以人不要發脾氣，不發脾氣就沒有殺心；對人沒有殺心，你自己本身的壽命也就長。

所以一個不邪淫，一個不殺生；你若往我們佛教講的五戒裏頭合，這兒有兩個戒律。不過在儒教裏沒有叫你不殺生、不邪淫的；它是主張「男女居室，人之大倫」，主張「敢用玄牡，敢詔告於皇皇后帝……朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」（見《論語‧堯曰第二十》）他都殺生要祭天呢！所以在儒教裏不講不殺生的，我們都要懂這些個道理。

（二十二）子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」

【上人講解】

【子曰】：治理天下的道理，是一種世間的方法。所以孔子說，【齊一變，至於魯】：這齊國是太公的後裔，太公就是姜子牙，也就是太公望；他在武王伐紂之後，就被封於齊。這個國家的國防非常好，在軍事方面做得很好；可是很粗俗，沒有什麼禮義，教化老百姓也很野蠻的，沒有什麼文化的價值觀。所以孔子說，齊國應該再求進步，它一進步，就能夠趕上魯國那樣子。魯國的文化、禮樂很盛的，人人都很明理，所謂「禮儀縐縐」的。

【魯一變，至於道】：那麼這個魯國若再往前能進步，就合乎王道了。王道不是霸權，齊國是霸權，不是王道；魯國則還不夠王道。什麼是王道呢？就是發政施仁，用仁義來感化人，一切政治都是利益老百姓的，對於老百姓有好處、有益處，這是魯國當時國家的狀態。魯國如果再能求進步，再往前去發展，那麼就合乎古來王道的政治了；王道政治就是發政施仁，使老百姓有安定的生活。

這一段，是治國的一種方法。我們治理一個地方也是如此，一舉一動，一言一行，都要利益旁人；不要做一些個虛假不真的事情。要往真了做，要注重道德，注重這種大公無私的思想；治家也要這樣。治身，我們自己無論如何不叫它存一個自私心──爭、貪、求、自私、自利、打妄語。我們裏邊若沒有自私──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語；到什麼地方也沒有問題，你自己身體什麼時候都是健康的，都是什麼毛病也不會有的。因為什麼你有毛病？就是你那個私欲、妄念太多了！你私欲、妄念太多，你身體就不健康了，基本的這個條件你不夠了。

所以我們講不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這是真正的「衛生」，這是真正的清潔，這是真正治身、治家、治國的一個基本的道理。你們誰若能把這個六大宗旨實行了，誰就是一個健康的人，不會有病的，不會天天到診所去的。到診所的人都是有問題的，你沒有問題不會到診所的。什麼問題呢？就是你自己在裏邊又爭、又貪、又求、又自私、又自利、又打妄語；本來你有一個金剛不壞身，結果就造成你的身體不堅固了、壞了。

（二十三）子曰：「觚（ㄍㄨ，gū）不觚，觚哉！觚哉！」

【上人講解】

【子曰：觚不觚】：這是孔子感歎當時的潮流，當時這種潮流都是不守古訓了，不應該改的他改了。他怎麼改呢？往壞了改，不是往好了改；都想要把古人的規則給推翻了它，就是一天比一天走下坡。治理國家，自己把規則都弄壞了，名實不相符了，一切一切的都名存實亡──名字是有那名字，真實的是變了。

觚（音孤，ㄍㄨ，gū），是一個喝酒的器皿，以這種器皿為譬喻，說人要有一種限度、有一種限量，不要太隨便了。可是人有這個東西，還不依照這個規矩做；就是不守規矩了，這叫「名存實亡」。所以孔子當時就嘆息──這不是讚歎。嘆息，就沒有辦法的這個樣子，這是感嘆之詞。說：「啊！現在這觚也不像個觚的樣子了，這觚也是名存實亡了。」

【觚哉！觚哉】：啊！你這個觚也是變質了，也只有個名，那個真正的意義都改變了！也就是我們做人，穿著人的衣服，戴著人的帽子，卻不做人事了；就是治國家的，也「君不君，臣不臣；父不父，子不子」了！那麼這個是有無窮的感嘆在這裏。

（編按：「觚」，古代用於承酒的禮器，材質為青銅。盛行於商代和西周初期。高圈足，敞口，長身細腰，口部和底部都呈現為喇叭狀，形似尊。容量一升的叫「爵」，二升「觚」，三升「觶」，四升「角」，五升「散」。）

（二十四）宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」

【上人講解】

【宰我問曰】：宰我是個想入非非者，也是不實際的人。大約他睡覺睡得醒了，沒有事情幹了，就要顯露他的這種才能，所以就設一個不合乎邏輯學的譬喻來問孔子。

【仁者，雖告之曰：『井有仁焉』】：這個「仁」，也是個「人」。前邊這個「仁」，就是仁愛人的人，仁愛人的君子；後邊這個「仁」，是被仁愛人的人所幫助的人。有人告訴這個仁愛人的君子，說是這井裏頭有人。【其從之也】：他會不會就也跟著到那個井裏去？意思是說：這個人若是有仁愛人的心，那井裏有個人，他會不會就跟著跑到井裏去救人呢？

【子曰】：孔子就說，【何為其然也】：怎麼這樣說呢？你怎麼說這麼一個譬喻呢？【君子可逝也】：你要這麼說，他可以到那地方去觀察觀察、研究研究井裏頭是不是有人，再想個其他的好方法來救人。【不可陷也】：不可以莽莽撞撞地馬上跟著跳進井裏去，那就陷落了，自己也出不來了。這意思間就表示：你想要用這一種欺騙人的手段去陷害他，你一定陷害不了，因為他不是那麼隨便的。【可欺也】：你可以用合理的手段來欺騙他，【不可罔也】：你不可以令他就隨著你那個欺騙手段、行為去做去。

好像《孟子．萬章章句．第二章》說：

昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池；
校人烹之，反命曰：
「始舍（捨）之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝。」
子產曰：「得其所哉，得其所哉！」
校人出，曰：「孰謂子產智？……」
故君子可欺以其方，難罔以非其道。

「昔者有饋生魚於鄭子產」，從前有人送給鄭國大夫子產一條活魚。「子產使校人畜之池」，子產就叫管水池、管花園的這個人把牠放到養魚的池裏頭。畜之池，就畜養到那個池裏頭。「校人烹之」，這個園丁──就是管理花園又管理水池的工人，他就把牠用油烹了，自己吃了。

「反命曰」，園丁回來就對子產說，「始舍之」，我把這條魚剛剛放開的時候，「圉圉焉」：牠在那兒覺得不知這是什麼地方，就要走嘛又不走，不知道是不是還被人家在那兒抓起來？牠就在那地方動彈動彈的。「少則洋洋焉」，等了一個時候，這條魚就很自在、很高興了，「攸然而逝」：牠「撲棱」就跑了，鑽到那水裏去，沒有了。

「子產曰」，子產就說了：「得其所哉，得其所哉！」這個魚真得到了牠養生之所了，真得到了牠自己那活著的一個所在了！這個園丁欺騙子產，子產也就相信了。為什麼呢？這個園丁說的這些話也很合理，是這樣的，所以子產也就相信了。

「校人出，曰：孰謂子產智？」園丁出去之後，就譏笑他說：「誰說子產有智慧？」

那麼這是一種欺騙的手段，可是子產相信他；但是你要叫子產這麼樣做欺騙人的事情，他不幹的！「故君子可欺以其方，難罔以非其道」；所以你要叫他做這個不合理的事情，他不幹的！

（二十五）子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」

【上人講解】

【子曰】：孔子又說了，【君子博學於文】：君子對學問要廣博地來學習。不錯，我們人學學問，是要博學，還要精；這個精，就是【約之以禮】：我們學，是不能不博學，可是要「約」。約，就是精簡，用那個精華；這個「禮」就是「禮序」的「禮」，又可以用那個「理」，真理。用那個真理來衡量學問。你不懂得真理，你講的話也是顛顛倒倒、是是非非的，講的理論都不真，誰也不相信你。

要用那個精華、用那種真理，你不能那麼散漫；做學問太散漫，你弄得滿屋子都是筆記，這一點用都沒有啊！你滿屋子都是筆記，你到時候就不知道用哪個筆記是好。你因為沒有「約」，你光學，學得太多了，你也不裝到你自己的肚裏去；你盡放到那個圖書館，放到房裏頭，這一點用都沒有的。這簡直真是一個不會讀書的人！這是很愚癡的人！真能讀書的人，是「胸中書莫少，案頭書莫多」，房子裏沒有什麼書的。那個圖書館應該在什麼地方？就是在自己肚裏頭（腦子裏），要隨時翻過哪一本、哪一冊都知道，這才算呢！你總在外表上裝模作樣，弄了很多很多的，這都是假的，在那兒作假面具。所以我們人，真正要知道學問，是要知道怎麼樣去研究，【亦可以弗畔矣夫】：那也就可以不背離正道了！

這一段或者經文、或者文章，我能不能學習，我能不能向他看齊？這是要緊的。不能嗎？不能也要能！你若是能，卻認為不行，那也就不行了，一切唯心造嘛！

（二十六）子見南子，子路不說（ㄩㄝˋ，yuè）。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」

【編輯部補註】

【子見南子】：孔夫子到了衛國，見了靈公的夫人南子。南子是出了名的美麗女人，但是行為很不端正、不守規矩，所以【子路不說（ㄩㄝˋ，yuè）】：子路認為孔夫子這樣講道德的人，為什麼去見這麼一個不道德的女人？是不是夫子也歡喜看美麗的女人？本來南子是衛國國君的夫人，按禮，君夫人召見，是不可以不去的；孔夫子去是去了，一切依禮行事，沒有做什麼不合禮的事。他是「君子坦蕩蕩」，可是嫉惡如仇的子路就很不高興了。

【夫子矢之曰】：矢，就是發誓。因為子路有所誤會了，孔夫子就發誓說，【予所否者】：否，就是非，也就是不合理的。我所行所作如果有不合理的地方，【天厭之！天厭之】：上天都會厭棄我！上天都會厭棄我！厭，是厭惡、棄絕。這連說了兩句，表示他是很慎重其事的。

（二十七）子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮（ㄒㄧㄢˇ，xiǎn）久矣！」

【編輯部補註】

【子曰】：孔子又說了，【中庸之為德也，其至矣乎】：「不偏之謂中，不易之謂庸；中者天下之正道，庸者天下之定理。」「中」，就是一種不偏不倚、不落兩邊，可以天下共同遵行的正道；「庸」，就是一種平常不變的，可以天下共同遵守的真理。若按佛教來說，中庸就是一個中道了義，一個平常心。孔子就很讚歎說，中庸這種美德，真是好到極點了！【民鮮久矣】：鮮，音顯（ㄒㄧㄢˇ，xiǎn），少。可是人們缺乏這種美德也是已經很久了！孔子這麼說，也是有無窮的感慨。

（二十八）子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

【上人講解】

【子貢曰】：子貢他做什麼生意都賺很多錢。為什麼？就因為他聰明。他知道什麼貨物是一般人需要的，他就找什麼貨來賣；這樣子，所以說「子貢生財」，「臆則屢中」。子貢做生意，他想賣什麼就一定賺錢的；所以他賺的錢很多了，他就要做布施。他又想：「這做布施到底有什麼用呢？」他自己認不清楚，就也躍躍欲試，問孔子這到底有什麼好處。

【如有博施於民，而能濟眾】：譬如有一個人，他能很廣博地來布施給老百姓，而且能幫助所有的人，所有有需要的人都幫助。眾，就是大眾；大眾，不是單單窮苦人，就是所有有需要的人。【何如？可謂仁乎】：這樣夠不夠一個仁呢？可以說是一個仁嗎？

孔子一聽他這麼說，覺得這是一種很普遍地利益老百姓，就是做皇帝的也不容易做到；若做得到，這一定是仁了！那裏頭含義就是這樣：你若能做這，不止是仁，而且還超過仁。因為在老子那時候，人都不修道，那時候就講仁義；可是人還都不懂，孔子就又繼續來講這個仁義。為什麼這麼說？老子說過：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

「大道廢，有仁義」，大道廢了，沒有了，這才有仁義，才顯出仁義來；若有大道的時候，這個仁義根本就談不到，因為人很普遍的都是仁心。從這個就看出古來的人沒有不行仁義的，到孔子的時候，那大道就廢了，所以才講仁講義；因為那時候的人，你若和他講道，他不懂，所以就講仁義。

「智慧出，有大偽」，我們以前講，說有有智慧的人，就有大奸雄的；這並不是說有智慧的人是大奸雄，而是有智慧的人他能認識這個大奸雄；若沒有智慧的人，他就是奸，也沒有人認識，沒有人知道他是奸。所以說，有智慧的人出來了，那個大奸的人也藏不住了；那種沽名釣譽的，或者是盡耍手段的，就會有人認識他。有人認識他了，他藏不住了，所以那個大奸就現出來了！並不是說，有智慧的人就是大奸。

你們各位要弄清楚這一點，不要說：「因為他有智慧，他就奸了！」因為有智慧的人才能認識國家的奸臣；人若都沒有智慧，誰也不認識他，他就是奸，大家也不知道他是奸。因為有智慧的人認識了：「喔！這個人原來是個奸臣，是個不老實的人！」這是「智慧出，有大偽。」

「六親不和，有孝慈」，等到這個家庭不和了，才能顯出那個孝子賢孫來。並不是那個不和的時候，就是因為有孝子賢孫而不和的；是因為他人不和，有孝子賢孫能給人作榜樣，影響大家都又和了。

「國家昏亂，有忠臣」，國家在顛沛動亂的時候，才能顯出這個忠臣來，有人才認識了。若國家很太平的時候，就是有忠臣，誰也不知道。這是這樣子的。

那麼，子貢問這個仁。【子曰：何事於仁】：孔子就說，這不僅僅是個「仁」啦！【必也聖乎】：必也，就是一定的。這決定就是個聖人了！

這個「聖人」，是儒教裏所講的聖人；聖人能發政施仁，就像誰呢？堯、舜就是聖人。聖人治國，能以「處無為之事，行不言之教」；他所做的是利益旁人，旁人都不知道呢！好像帝堯，他一天到晚就是要為老百姓謀幸福，他不為自己，他是「節飲食，廢宮室」。節飲食，一天吃得很少的，沒有今天一個宴會，明天一個宴會的，他是節衣縮食的；做一個皇帝，那可以說是能以儘量去享受，可是他不享受。廢宮室，他所住的房子不很大，是很小的，比一般人住的都小。所以他能以屈己待人。

怎麼能證明他是為老百姓謀利益呢？你看他天天想：我將來找誰來做皇帝呢？找誰來再繼承我這個職位呢？他的兒子不夠這種的才能，不夠這種的思想；不夠，他就要訪賢，於是乎就去訪巢父、許由。

他看這兩個人是不貪的，也不貪吃，也不貪穿；不會拿那個machine（機器）來打碎了東西吃，他連一個碗也都不要。人家送給他一個葫蘆瓢來喝水，他喝完了水，就把它掛到樹上，風一吹就「乒乒乓」響；他拿著就丟，你看！這個都不要。帝堯知道這個人是不貪了，所以就去和巢父商量說：「我想把天下讓給你。」巢父一聽這個話，就跑到河裏去洗耳朵。為什麼要洗耳朵呢？說：「你講這個話，把我耳朵給邋遢了！」（編按：巢父，帝堯時代的隱士。悠遊山林，以樹為巢，人稱巢父。）

許由牽著牛在那兒飲牛，就問他：「你為什麼要洗耳朵？」巢父說：「這個帝堯真是嘸慨（音「末該」）呢！」廣東話叫「嘸慨」，湖北話叫「沒有說頭」。那麼這個就是說「沒有意思」。「這個人真沒有意思！跑到我這兒，想要把天下讓給我；我覺得這個把我耳朵給邋遢了，所以我就要洗洗耳朵。」許由一聽：「喔！那你把水都給我洗邋遢了，我這牛也不能喝這個邋遢水，我要牽著牛到上游去喝！」你看！這古來的人思想是這個樣的。（編按：許由，字武仲，陽城人，帝堯時代的隱士。隱居深山之中，終身不為名利，死後葬於箕山之巔。《晉書》贊云：「昔許由巢父，讓天子之貴；市道小人，爭半錢之利。」）

由這一點，我們就證明帝堯他不是為自己，他只想要為人的。那麼老百姓是不是知道他為老百姓呢？不知道的。老百姓完全在那兒還莫名其妙呢！所以老百姓當時就說：

日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。
帝力何有於我哉？

這就是說，這是靠我自己的努力。其實「鑿井而飲，耕田而食」，這都是皇帝教的，教他們大家怎麼樣去挖井取水喝、怎麼樣耕田；那時候，人連喝水都不知道怎麼樣喝水，所以他就教老百姓挖個井來喝水，耕田來收穀吃飯。

「教民稼穡」，他教民好好地去種田，他也不居功，也不說：「我教你這個，你要給我多少錢，要收費！」沒有的。就是教老百姓去往真正地做，往正確地來做；所以老百姓也不知道這個皇帝對我這麼好，這叫「處無為之事，行不言之教」。這也就是行真善，因為「善欲人見不是真善，惡恐人知便是大惡」。

以後帝堯訪到舜了，他還不知道舜是不是一個真正的賢人，就把自己兩個女兒都嫁給舜，叫她們去幫助他好好地做。舜也是一天到晚彈琴唱歌，說：

南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。
南風之時兮，可以阜吾民之財兮。

他這都是很自然的，一點造作都沒有。

【堯舜其猶病諸】：所以堯舜這兩個人是聖人。雖然是聖人，可是他們認為還沒有做到「博施、濟眾」這兩件事。「病諸」，就是認為自己對這兩個上還有遺憾，還不圓滿。意思就在這兒！

趕後尾那兒，又解釋這個「仁」。這【夫仁者】：他說，這個「仁」怎麼樣叫「仁」呢？【己欲立而立人】：你自己要建立起來你的事業，也教其他人建立起他們的事業。【己欲達而達人】：達，就是發達；你自己要發達了，也應該教旁人發達，就是「推己及人」。

「推己及人」也就是【能近取譬】：你能把你自己本身所願意的，就盡來設想別人也是同樣願意的；就是「己所不欲，勿施於人」，己之所欲而施於人──你自己若願意的，你就施於人。所以說「己欲立而立人」，不是己欲吃而吃人，己欲穿而穿人，不是那樣的；都是要利益旁人的，不是盡利益自己的。不是說「我貪吃點什麼好東西，為著我肚子裏很舒服的。」這簡直真是可恥的！所以「君子謀道不謀食」，小人謀食不謀道，你就不要做一個小人。

你就是以前怎麼樣子壞，現在都要逐步逐步往好的路上走，那你才有成。如果你還不改善你自己的那些個自私自利，那沒有意思的。所以你看這一段文，【可謂仁之方也已】：這就是教我們做人的一個好榜樣，做人中一個最好的model（模範）；不要做一個佛教的敗類，人中的一個敗類。

▲Top

法界佛教總會 ‧ DRBA ／ BTTS ／ DRBU