宣化老和尚追思紀念專集（三）

為什麼要念南無阿彌陀佛呢？因為阿彌陀佛和十方一切眾生都有大因緣。在阿彌陀佛因地的時候，就是他沒有成佛以前，也是一個比丘名字叫法藏。這法藏比丘發了四十八個大願，每一願都是要度眾生成佛的。其中他就發了一個願，這樣說的：「所有十方一切眾生，等我成佛的時候，他們若念我這個名字，也一定就要成佛；如果他們不成佛，我也不成佛。」

阿彌陀佛這願力，好像吸鐵石那種吸鐵的力量似的，十方所有的眾生都好像這塊鐵似的，所以把十方的眾生都給吸到極樂世界去。如果吸不到呢？阿彌陀佛也不成佛。所以我們一切眾生，若有稱阿彌陀佛這個名號的，就都有成佛的機會。

《彌陀經》是佛不問自說的。為什麼不問自說呢？沒有人懂這個法門，所以就沒有人問。大智舍利弗，雖然當機，但是也不知道怎麼樣問。

佛可以說是在忍不住之中，把這個最方便、最直接、最了當、最省事又省錢的念佛法門說給大家。只要你每一個人能專心念佛，念得「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」就來接引。

所以這個法門是一般人所不能相信的；可是這還是最直接、最了當的法門。這個念佛的法門，是三根普被，利鈍兼收，不論你聰明的人，是愚癡的人，一樣都可以成佛。

生到極樂世界，那是「無有眾苦，但受諸樂」的，從蓮華化生，不像我們人經過胎藏，他那是以蓮華為胎，在蓮華裏住一個時期，將來就成佛了。

「一句彌陀萬法王」，這一句彌陀，就是萬法之王。「五時八教盡含藏」，八教：藏、通、別、圓、頓、漸、祕密、不定。五時，是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這五時八教合起來，都在這一句彌陀裏頭就包含了。「行人但能專持念」，我們無論哪一個人，能專心念佛，「定入如來不動堂」，一定到常寂光淨土，到極樂世界去。我們末法眾生，就是以念佛得度，我們誰若想得度，誰就念佛。

我們大家不要忽略這個念佛法門。

這個念佛法門，有四種的念法：有持名念佛，就是念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。有觀想念佛，觀想，就觀看，這麼想著，想著：

這是觀想念佛。

有觀相念佛，觀相，對著一個阿彌陀佛相，來念南無阿彌陀佛，這就是觀相念佛。清清楚楚的，每一聲佛，口裏念得清清楚楚的，耳朵要聽得清清楚楚的，心裏要想得清清楚楚的，這叫觀相念佛。

又有實相念佛，實相念佛就是參禪。你參禪，說「念佛是誰？」找這個念佛的是誰？那麼這兩個禮拜，念南無阿彌陀佛，等這個佛七完了，我們就要找這個念佛的是誰？一定把它找著，不要丟了。你若丟了那就是迷失路徑，回不了家了！回不了家，就見不著阿彌陀佛了。

信、願、行，這是修行淨土法門的三資糧。什麼叫資糧呢？就好像你要旅行，到一個什麼地方去，你要預備一點吃的東西，這叫糧；又要預備一點錢，這叫資。資糧，就是你所吃的和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有三資糧。這三資糧，就是信、願、行。你首先一定要信，你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛也沒有緣；你若有信心，就有緣了。所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。

信，什麼叫信自己呢？你要信你自己決定可以生到極樂世界，你有資格生到極樂世界去；你不要把自己看輕了說：「喔！我造了很多罪業，我不可以生到極樂世界去了。」這個是沒信自己。你造的罪業多不是嗎？這回你就遇到好機會了，什麼好機會呢？可以帶業往生。你造的什麼罪業都可以帶到極樂世界去，而生到西方極樂世界，這叫帶業往生。可是帶業，你又要知道，是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，是前生的罪業可以帶去；新業，就是將來的罪業。帶宿業，不帶新業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造所行所作，無論你造了什麼罪業，現在你改過自新改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，不帶將來的業。

信他，你若信真了西方確實有一個極樂世界，離我們這個世界，有十萬億佛土這麼遠。這是當初阿彌陀佛在沒成佛以前，做法藏比丘的時候，他發願將來造成一個極樂世界，十方的眾生發願願意生，他的國土的話，這不用旁的，只念他的名號，就可以生到這個極樂世界上，其他什麼事情都不費。這是又容易，又簡單，又方便，是又圓融，既不費錢，又不費力，可以說這種的法門是最高的法門，最無上的法門，只念「南無阿彌陀佛」，就可以生到極樂世界去。這就是信他。

又要信因，又要信果。信什麼因呢？要信自己在往昔有善根，所以才能遇到這種的法門；你若沒有善根，就遇不著這個念佛的法門，也遇不著佛一切的法門。因為你有善根，在往昔種這個善因，所以今生遇到這個淨土法門，信、願、持名。你要是不繼續地來栽培你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果，信你自己在往昔種下這個菩提之因，將來一定會結菩提的果。好像種田似的，你種上了，這個種子種到地裏頭了，你必須要栽培、灌溉，它才能生長。

信事，信理。什麼叫信事呢？什麼叫信理呢？你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛，這是事。信理，為什麼說我們和阿彌陀有大因緣呢？若沒有因緣，我們就遇不著這個淨土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生，一切眾生也就是阿彌陀佛；阿彌陀佛是念佛成的阿彌陀佛，我們一切眾生如果能念佛，也可以成阿彌陀佛，這是個理。

有這種理，有這種事，那麼我們依照這個事理去修行，所謂《華嚴經》講的「事無礙法界，理無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界」。我們有這種的法界，我們和阿彌陀佛，在自性裏邊來講，根本是一個的，所以我們就有成佛的這種資格。

阿彌陀佛，是眾生心裏的阿彌陀佛；那麼眾生，也是阿彌陀佛心裏頭的眾生。因為這種關係，也就有事有理。但是這個道理，你必須要相信，你也必須要去實行去，你不能懶惰。譬如我念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天要減少。

「信」已經講完了，再講那個「願」。什麼叫願呢？願就是你願意的。你所願意的，你意念就所趨；你的心想要怎樣子，就發一個願。這個願，我們都知道有四種，就是：

這是四弘誓願。過去諸佛和過去的菩薩，都依照這四弘誓願，而證得佛的果位，而行菩薩道。現在的佛、菩薩，和未來的佛，也都是依照這四弘誓願而修行證果。但是發願，你要先有這個信心，你首先必須要信「有極樂世界」，第二要信「有阿彌陀佛」，第三要信「我和阿彌陀佛，一定是有大因緣的，我一定可以生到，極樂世界。」因為有這三種，「信」，然後就可以發願，我發願一定要生到極樂世界去，所以才說「願生西方淨土中」，我願意，生到極樂世界去，不是人家勉強叫我去的，不是有人來一定把我牽著去的。雖然說阿彌陀佛來接我，還是要我自己願意去，願意去親近阿彌陀佛，願意生到極樂世界，花開見佛，願意到極樂世界，見佛聞法，要有這種的「願」，然後就要「行」了。怎麼樣行呢？就是念佛嘛！「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」噢！好像如救頭然，好像這頭要丟了，有人想要把我這頭給割去，就要那麼著急保護自己的頭。

念佛就是實行這信、願、行，這就是往生極樂世界的一個旅費、資糧。資糧就是旅費，就是所用的錢。這信、願、行，是三資糧 holiday travel money，那個旅行支票。到極樂世界，這也好像旅行似的，但是你要有支票，有錢。

我們現在念南無阿彌陀佛，這就是每一個人造就我們自己的極樂世界，每一個人莊嚴我們自己的極樂世界，每一個人，成就我們自己的極樂世界。這個極樂世界並沒有十萬億佛土那麼遠，這個極樂世界也真是有十萬億佛土那麼樣子遠；雖然有十萬億佛土那麼遠，但是也沒有出去你我現前這一念的心。因為它沒有出去你我現前這一念的心，所以說也就沒有十萬億佛土那麼遠。也就是在我們的心裏面。這個極樂世界，就是你我眾生本來的真心，你得到你本來的真心，你就生在極樂世界；你沒有明白你自己本來的真心，你就沒有生到極樂世界。阿彌陀佛和我們眾生沒有分彼分此，所以我說這個極樂世界並不是那樣遠，我們一念迴光知道本來是佛，本來是佛就是極樂世界。

所以你能把你染污的心去了，就是你的私欲雜念沒有了，沒有妒忌心、沒有障礙心、沒有自私心、沒有利己心。你要學菩薩利人，覺悟一切眾生，這就是極樂世界現前了。你沒有雜念也沒有妄想，你說這不是極樂世界嗎？這要不是極樂世界，你說這是個什麼？所以不要向外去找。各位善知識！你們都是有大智大慧的，都比我聰明，將來你們說法都會比我說得更好，現在不過你們不懂中文，我介紹介紹這個老生常談，這個說的，古古老老的，沒有什麼新奇，但是，將來你們神而明之，再變化出來，那就是妙不可言了。

我來給你們唱個歌：

這是說，這個四色蓮華，大聖主是誰呢？阿彌陀，所以說「大聖主阿彌陀，端嚴微妙更無過。」他坐在那兒端嚴，阿彌陀佛的樣子，啊！那可太妙了！太好了！沒有比阿彌陀佛，這個佛相再好的了，所以說更無過。「七珍池」，這個七寶的池，也就是七珍池，那裏邊的蓮華有四色，所以才說「七珍池華四色」。「湧金波」，啊！那個七珍池的水，波浪都是金色。

我們這兒念「南無阿彌陀佛」，在西方極樂世界那個七寶池、八功德水裏邊，就有蓮華生出來了。我們念佛念得越多，那個蓮華就長得越大，但是它可沒有開，等到我們臨命終的時候，我們自己這個自性，就生到極樂世界，那個蓮華那兒去。所以，你若想知道，你這個品位的高下，是從上品上生啊？是中品中生啊？是下品下生啊？那就看你念佛念得多少？你念佛念得多，那個蓮華就長得大；你念佛念得少，你那蓮華就小。那麼說：「我不念呢？」你若念念佛就不念了，那蓮華就乾了，就枯去了，就死了。所以這全憑你自己去爭取你自己這個果位。

「心清水現月，意定天無雲。」你念到這一種念佛三昧的時候，你聽這颳風，也是「南無阿彌陀佛」的聲音；你聽這下雨，也是「南無阿彌陀佛」的聲音，你聽見一切的聲音，都是在那兒念佛呢！所謂「水流風動演摩訶」，水流的聲音也是南無阿彌陀佛，風動的聲音，也是南無阿彌陀佛。水流風動統統都是念南無阿彌陀佛了，所以那蘇東坡說：「山色無非廣長舌」，這個山啊，這個色呀，都是佛廣長舌相來演說妙法，「溪聲無非清淨音」，溪水流的那個聲音，也都是清淨音，這就是得到念佛的三昧。我在以前寫過這麼一首偈頌，講給大家聽一聽：

這說是「念佛能念無間斷」，你念佛，念得無間斷，一天到晚，都是念佛的聲音，沒有停止的時候。「口念彌陀打成片」，口裏念著，南無阿彌陀佛，常常這麼念，打成一片。「雜念不生得三昧」，你沒有其他的妄想雜念，這就得到念佛的三昧，就得到念佛這個定，念佛的這個受用。「往生淨土定有盼」，你往生西方極樂世界，一定有希望會達到你的希望。「終日厭煩娑婆苦」，一天到晚就討厭這個娑婆太痛苦了。「纔將紅塵心念斷」，因為你知道這娑婆世界是苦了，所以把一切塵世間，這種的快樂都斷了，這種念都斷了，也沒有淫欲心，也沒有好好的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這個世界的外緣都放下了，看這一切就知道它是假的，所以把這紅塵心念斷了。「求生極樂意念重」，求生極樂世界這個意念非常的重要！「放下染念歸淨念」，你放下這染污的念頭，就是得到清淨的念了。那麼這首偈頌，是說明念佛的這種道理。這八句偈頌雖然聽得很淺顯，但是你細翫其味，對於念佛法門上，是很有幫助的。

打佛七天天念佛，這叫做什麼呢？這叫種佛的種子。你念一句佛，就種下一個佛種；念十句佛，就種下十個佛種。我們天天念百千萬聲佛，就種百千萬這麼多佛的種子。你把這種子種下去，將來一定會發生的。你也不要管你，念佛是散心念，是定心念。有這麼兩句話說得很好，說：「清珠投於渾水，渾水不得不清；念佛入於亂心，亂心不得不佛。」

「清珠投於濁水」，有一種清水珠，往水裡一放，無論怎樣混濁的水，它也都會清淨了，澄清了。念佛這個佛號，也就好像那個清水珠似的，放到水裡，水裡也清了。「念佛入於亂心」，我們這個心本來都是亂亂糟糟的，妄想紛飛，妄想不知多少，不是這個妄想生出，就是那個妄想來了；這個走了，那個來了；那個走了，那個又來了，這妄想好像那海裡頭的波浪一樣，沒有停息的時候。那麼你這個佛號入於亂心，「亂心不得不佛」，你這個亂心，也就變成佛心了。因為你念一聲佛，你心裡就有一個佛，你念十聲，就有十個佛，念百聲、千聲、萬聲，念得越多這佛就越多。你念一聲「南無阿彌陀佛」，心裡就有一個佛念。你念佛，佛也就念你，也就好像這無線電似的，你這一念阿彌陀佛，那無線電、那個收音機就收去了，就都有一種感應道交。由這兩句話看來，我們念佛這種的功德，不可思議。你在念佛，就不打其他的妄想；不打其他的妄想，這就是你自性的功德。

你這個心哪，它忙得很，一天到晚要找工作，不會休息的。所以我們這個心，你若不給它一件事情做，它就總不自在，所以就給它找一個「南無阿彌陀佛」。這一句佛號，也就是參禪。你不要以為臨濟坐那個地方，這麼把眼睛一閉，裝模作樣的，這是參禪。你睜著眼睛，也可以參禪，「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」行住坐臥都是參禪。古人說「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生做佛祖。有禪無淨土，十人九錯路。無禪有淨土，萬修萬人去。」淨土法門這是最容易修的一個法門，在過去諸大菩薩都讚歎修行淨土法門。好像文殊菩薩也讚歎念佛，普賢菩薩在《華嚴經》〈普賢菩薩行願品〉也是攝十方眾生，往生淨土，普賢菩薩也一樣念佛求生淨土，觀世音菩薩也是念佛，大勢至菩薩，也是讚歎念佛法門。聽過《楞嚴經》的人，應該知道〈大勢至念佛圓通章〉，說這個念佛法門，說得非常之好。這是過去諸大菩薩，統統都讚歎淨土法門，專修淨土法門。在過去的一切祖師都先參禪，而後念佛，參禪開悟了之後，他就專門念佛，他念一句阿彌陀佛，就有一個阿彌陀佛的化身現出來。這是永明壽禪師就是這樣子。最近的，印光老法師專門提倡念佛法門，虛老也是提倡念佛法門。所以這個念佛法門，是最容易修行的一個法門，最方便、最容易、最簡單、最圓融的一個法門。這個法門是十方諸佛所共讚歎的，你看《彌陀經》上六方諸佛，都出廣長舌相，遍覆三千大千世界，來稱讚這一個法門。如果不是正確的話，這六方諸佛，為什麼都讚歎。由這一點證明，我們修這個念佛法門是最好的；尤其在末法的時候，人人應該修。可是我們現在是正法的時代，你們不修行這念佛法門呢，那就要拼命地來參禪，不要怕苦！

這持名念佛是末法時代，最重要的一個法門，所以現在普遍一般人，都相信這個念佛法門。這念佛法門不要把它看輕了。永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，在口裡就有一尊化佛出來，當時有五眼六通的人都看得見。他念一句「南無阿彌陀佛」，從他口裡就生出一尊化佛，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你這裡就放光，啊！你這一放光，那個妖魔鬼怪，他就都遠而避之，跑遠遠的。所以這念佛的功德是非常地不可思議的。

這個念佛法門，我告訴你，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門，都是這樣。所以說：「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人那兒而論。所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想。觀想什麼呢？觀想「我們這個身體也遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，在諸佛面前，我們向諸佛頂禮。」作這樣的觀想。你能觀想這個法界，你這個身體也就是法界那麼大，所以才說：

念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。這個法門你只念南無阿彌陀佛，將來臨命終的時候，生到西方極樂世界，能蓮花化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在，念他做什麼呢？我們現在也沒死，這念佛是預備將來死的時候才有用的。不錯，死的時候有用；但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這樹現在長有十幾丈高。這十幾丈高的樹不是今天長的，是在以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。你念佛也是這樣子，你現在就能念佛，等到臨命終的時候，就沒有病痛，沒有貪心，沒有瞋心，沒有癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你若現在不念，等臨命終，四大分張的時候，你就想不起來念佛了。除非有善知識幫著你，提醒你，叫你念佛可以。如果沒有善知識，你自己想不起來念。所以要在生的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了。所以到臨命終的時候，自然而然你就會念南無阿彌陀佛，你就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記南無阿彌陀佛，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船來接引你，用金臺接引你往生西方極樂世界。你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。

「你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？」你念佛為的什麼？我念佛為的什麼？說一說看！有的愚癡的人就念佛，說：「求佛幫助我，我明天吃點好東西。」有的人念佛，念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」這是一種。有的人念南無阿彌陀佛，「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」也是為了這個來念佛。有的人為了念佛就再不受苦了，那麼這是一種，種種的不同。主要不是為的這個，為的什麼呢？為的「了生死」呀！你們要把這種不一定的生死要了了它。沒有自己、沒有主宰的這種生了死、死了生，要有了主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念南無阿彌陀佛，我不願意，捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著，南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接我去，生極樂世界。一點問題都沒有，身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去。主要是為這個。「化娑婆」，把這娑婆世界，也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」：處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界。阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。「無你我」你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得，什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了那就是解脫了。你沒有真完，所以，就不會完的。你若真完了怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」：所有的世間一切一切，你都明白了，皆自得。甚至於烏鴉為什麼牠黑？白鶴牠為什麼白？松樹它為什麼直？荊棘它為什麼彎？你都明白了。所以叫萬物靜觀皆自得，你都明白了。這時候你都明白就「煩惱斷」了，無明也破了，「跳出三界大愛河」：你跳出去這個欲界、色界、無色界這三界大愛河。這個三界裏邊是個什麼？就是一個好像大愛河似的喔！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去地，愛死了，還不知道醒悟，又等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。現在就要跳出三界大愛河，把這個大愛河跳出去。有的人說：「那我不願跳出去這個愛河。」那你就再等一等囉！這個地方，你停留下來，就是在這個地方，生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死。所以就往下跑，跑來跑去，就跑到河底下，就上不來了，就淹得更死了。真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，就性化靈殘了。或者變一個小蟲子，或者變一個小螞蟻，或者變一個蚊蟲，變這個小小的東西，這智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫一生不如一生，一死不如一死。

你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的，若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變的。好像我們每一個人本來沒有生西方極樂世界的資格，但是你一念「南無阿彌陀佛」，每一個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界，你一念就生了，但是你不念，就不生了，就做不到了。所以這世間的事情是無有定法的，《金剛經》上說的，沒有定法，是名阿耨多羅三藐三菩提，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的。我們念「南無阿彌陀佛」，了生死是最要緊的。