宣化老和尚追思紀念專集（二）

就像玄奘大師時期的中國一樣，二十世紀晚期的美國，也氾濫著不同種類的佛教。中國在漢末及唐朝時，一波又一波不同的佛教教派，由印度傳到中國。現在在西方，我也看到了豐富雜亂的各宗各派的教法，都各自宣稱是道地的真正佛教。玄奘大師（西元五八六至六六四年）為了尋找真正的佛教和起源，並為解決佛教教理眾說紛紜的困擾，到印度去朝聖，同時將神聖的經典帶回祖國。

玄奘大師為大學者、大翻譯家，是少數精通梵文的中國人之一。他偉大的旅程，為佛法由一個文化至另一個文化的傳揚，創下了佛教史上的高峰。現代的美國人正如隋唐時代的中國人一般，渴望著有一位覺明、資歷深的人來匡正視聽。說起來荒謬，但是現代人追求正法的情形，比玄奘大師當時取經的過程，或者還更困難一些。

就算現代的美國人已經可以讀到許多佛書（其數量、質量可說是空前未有的），但是「閱讀」的困難卻是我們想像不到的。像玄奘大師當初所發現的一樣，我們美國人現在也發現了真正活的佛教，不是經由閱讀佛書、學習論典所能貫通的，不論你怎麼樣仔細閱讀也貫通不了。佛教只有經由微細的內心「自修」才能貫通。玄奘大師對經典的洞察力及理解力，得自於兩個相輔相成的來源：（一）他自己的德行及修持。（二）他在那段難以想像的旅程上與多位善知識的接觸。

正如常說的兩句話「感應道交難思議，修行信解相感應。」讀玄奘大師的日記使人感到，「佛道人性化」的善知識，在那個時代比現代要多，而且比較容易碰上。或者在那種物欲不高，比較「原始」的時代，人們比較注重愛護自己的靈性，自身的修持也更嚴謹。所以我們的圖書館和書店雖充滿了佛經及佛書，但是和我們對聖教的智識和修持似乎不成比例。我們對「無上甚深微妙法」的渴求，也比不上幾世紀前的善男信女那麼熱切。

還有一件荒謬的事，是玄奘大師那時得冒生命的危險，橫越荒漠和冰山來尋求聖教的明師，而我們在美國，聖教和明師幾乎可以說是送到我們的門口。從一八九○年代，特別是在第二次世界大戰時，佛教和法師們明白地為佛法設了一條新路程：就是由東到西，由亞洲到美洲。就像以前法流傳到新的國度時一樣，這脆弱的法傳到新土地上時，其成功與否，不在於是否只將經典傳到而已，而在於能否把那「活的傳統」傳到新土地上。要佛法在新的土地上，在新的人心裡生根，完全得靠佛教中身教的力量和啟發才能成功。宣化上人就是這樣的一個例子，他的願力就是要將佛法帶到美國。

我第一次遇見上人是在一九七六年，那次會面預示了與上人直接個別接觸的重要性。（很有趣地，我在舊金山金山寺遇見上人之前，我已在夢中「見到」上人了。）照一般的習慣及規矩，那天每一個在廟裡聽上人說法的人，都向上人頂禮，表示對他所傳承的法的尊敬。我對向上人叩頭頂禮這事很厭惡，「多難看！多卑賤！」我一面看著別人叩頭，一面心裡這麼想，「簡直作賤自己，多迷信，我永遠都不會向人叩頭！」大概在我心靈深處，我還保留了幼時上「基督教義」課中學到的基督教「不崇拜假神」的告誡。

一次，上人在講經時，忽然好像無緣無故離題而講著：「有的人到廟上來求道，但是卻充滿了我相和自大，不能接受道。好像一杯茶已經滿到了茶杯口的邊緣了，注入的法水會流溢到外邊來。他們只求人認識他，讚美他，只想戴高帽子，又貢高又驕慢，所以『有眼不識，有耳不聞』。」

這些話直打入我的心裡，是衝著我來的。我並不喜歡這些批評，但是很奇怪我也不在意。這些對我所作的忠實又直接的真話，使我暫時忘卻了受到傷害的自尊心。

我以前從不覺得自己驕傲，但是我立刻就感覺到上人一眼就看穿了我的心境。講完經後，我上前向上人頂禮。我對自己說：「如果有人能認識我，比我自己認識我自己還清楚，我應該向這個人頂禮。今天我從這個令人好奇的和尚那兒，的確得到了一件無價的禮物。」上人微笑不語。

以後我就經常到上人這兒來聽經了，並發覺上人的法出乎意料地好。在我的生命中，這是第一次可以完全自由自在地去諮問探討，既不受教條、教義、教理的約束，又不須放棄理性。上人那時正在講解《華嚴經》，我自己覺得逃不了似地投入那「瞭解、擴大心量及其心的境界……，沒有執著、沒有束縛、解脫了的心。」上人將我引入佛門，他廣大、深邃的教誨，使我明白了什麼是佛教。可是次年，我的亞洲之行，完全粉碎了我對佛教的印象。

一九七七年，我隨上人的弘法團赴馬來西亞、新加坡、香港、印尼、泰國等各國。這些國家的佛教，是一種經過幾個世紀與當地習俗、信仰、迷信相結合，混雜了許多附加物的佛教；一種已經完全變質的佛教，不是我們在經典中找得到的那種佛教。對這種盛行在亞洲的佛教，當時我一點心理準備都沒有。

我們曾去一間寺廟參觀，那間廟的俗艷裝飾及那種外道蠱惑人心的宣傳，特別地令人心煩，無法控制。佛桌堆滿了酒肉等供品（佛制戒殺禁酒），大把大把香放出的濃煙，使人窒息，簡直讓人喘不過氣來。濃煙將金色的佛像薰得沒有了昔日的光澤，成為一種赭褐色且又黏黏的。虔誠的信徒們，爭先恐後地將大罐大罐的油，注入小小髒亂的油燈，油燈裡的油，滿溢出來流了一桌。在廟的各各角落，人們圍在一起，搖著「杯筊桶」，在地上擲筊以卜吉凶。哀傷的人們以一綑一綑的紙錢來「賄賂」鬼，恐怕他們生氣報仇，拉住已死的親人不得往生天堂。外面又焚燒著許多紙紮的船、車、房子、飛機、宮殿，焚燒給死去的親人，讓他們在陰間享用。這廟上的情形就像個馬戲團似的，又像玩雜耍的。還有一種機器，投入一枚硬幣就會有一尊塑膠做的女神，沿著一條軌道擲出一個玩具球，球裡裝有預測福報的來臨的訊息，這一切使我對「佛教」徹底地絕望。

在東南亞，上人對聽眾的開示，是以一位祖師的身份作獅子吼，義不容辭地護持正法。上人以幾分幽默的語言來緩和氣氛，並且拿我們所見到的每一件打著佛教招牌的事，做為講演的話題。

上人說：「假如你上炷香，這炷香是一種象徵，象徵你願意身意清淨，戒行清淨，所以可以成為佛法的載法之器。點香的意義，在於表示你的誠心誠意，想清淨你的意念，引起佛菩薩的感應，這是一種象徵、表徵。香的煙本身不會使佛歡喜，佛不像我們歡喜香水，想吃香的東西。如果你這樣想的話，那你就完全誤解了，你根本就是謗佛。你想一想，如果佛還在色塵、香塵裡轉的話，怎麼能成佛？就是阿羅漢都不會被五塵所奴役。如果一炷香的香味，能使佛歡喜，一百炷香就更使佛歡喜了，就好像賂賄作官的，或拿糖來引誘小孩。佛不像凡夫那樣貪好的東西，凡夫的這種想法和做法是藐視佛。」聽到這兒，有的人坐立不安，有的人則坐直了身子專心地聽著。

上人繼續說：「你看那些佛像，都給薰黑了！佛都給煙嗆住了。本來就是淨土，現在都污染成穢土了，都是給貪心和無明給弄的。」四周鴉雀無聲，連針落地的聲音都聽得見。

有的人一定聽得很不愉快，所以站起來走了。剩下來的人，尤其是一些年輕的，受過一些教育的人，帶著笑容熱烈地鼓掌。

上人又說：「至於給鬼燒紙錢，問問你自己這合理不合理？有沒有道理？鬼不是無形的嗎？那它要有形的東西做什麼？要紙錢做什麼？這假錢連小孩都騙不了，又怎麼騙得了有「鬼通」的鬼呢？死人的身體都分散了，還要那些紙房子、紙車、紙船、紙飛機幹什麼？這真是愚癡，真是迷信！」

最後上人用平靜悲愍的口吻說：「佛教是什麼？就是智慧教。釋迦牟尼佛在開悟時說：『一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想執著，不能證得。』佛就是「覺者」。所以不要捨本逐末，捨近求遠，要迴光返照，向自性中去找佛，今天我就說這麼多。」

第二天早上我在洗臉時，上人笑著問我：「你覺得我昨晚講得怎麼樣？」「師父，有很多人不高興，但是也有很多人很高興。」

上人又說：「我講話的目的不是要人高興，也不是要人不高興。我只講真話，合乎真理的話，我一向就只會這麼做。」

我告訴上人，在亞洲旅途上所看到的「佛教」使我的希望幻滅。我又說，我原以為在東方，在這個所謂聖地，會看到清淨高尚的佛教，可是我看到的，卻是在其他宗教裡同樣存在的一些迷信奇怪的信仰。

上人從容地說：「一切唯心造，佛教就是智慧教、心教。佛教就是心的解脫，將潛在的智慧發掘出來。我要我的弟子們有智慧，去發掘他們本有的智慧，不要弄得那麼迷信，那麼執著。你們不要跟我，也不要跟他，你們要聽自己的真我，自己的佛性。你們要學習真理，運用自己的智慧，是道則進，非道則退。要記得《金剛經》上說的：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』你懂了嗎？」上人微笑著問我。

數星期後，我和上人坐車到鄉下去說法。司機是當地一位虔誠的佛教徒，他問上人：「師父，南傳（小乘）佛教說只有一尊佛，就是歷史上的那尊佛，北傳（大乘）佛教說有許多佛，到底哪一個對？究竟是只有一尊佛？還是有多尊佛？」看起來司機好像有一點要為難上人似的。

上人說：「根本沒有佛！」聽了上人的回答，那位司機呆了，車子也頓了一下。

「什麼？！你怎麼可以說沒有佛？！」司機懷疑地說。

上人笑著說：「『本來無一物，何處惹塵埃』？本來就只有大智慧。誰有大智慧，誰能運用他本有的大智慧，誰就是佛，迷者為眾生，每一個人都有成佛的可能，所以我說佛有無量無邊那麼多。佛的意思就是「覺者」，覺什麼？覺知「無我」的真理。所以基本上你可以說根本就沒有佛，所有的佛都是不存在的。」上人頓了一下，看看這位司機懂了沒有？接著又說：「自己吃飯自己飽，自己穿衣自己暖，自己修行自己了。不管是一尊佛，或是一千尊佛，除非你修行，不然佛還是佛，你還是凡夫，佛和你不相關。到底是一尊或多尊，這個問題根本就不是問題，你覺得我的回答怎麼樣？」

司機想了許久，然後點點頭說：「嗯，真好，真好！」我心裡也這麼說著。

最後，記得有一次在討論「兒童及教育」的座談會上，當上人聽到世界各地兒童悲慘的情況及統計數字：捱餓、受窮、被虐待、被父母棄而不顧……，生活在暴力及邪行的環境中，我注意到上人低下了頭輕聲飲泣。當上人的眼淚流下來時，讓我看到了佛陀的大慈悲，這就是上人所具有的廣闊胸襟，這就是上人常常教導我們的：慈悲。上人「同體大悲」的精神，使我相信他的眼淚不僅是為這些兒童而流，也為那些傷害他們的人們而流，也為這些兒童將來所生的兒童而流。但是上人居然責怪自己沒有德行而哭泣，上人常常說因為自己修行沒修好，不能發揮以身作則的能力，來防止這一類的悲劇發生。上人的現身說法和活生生的榜樣，使我覺得佛教是活的；我相信許多其他遇見上人的人，也覺得佛教是活的，就在與上人接觸時，我們可以感覺到上人的精神永存。