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六大宗旨
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萬佛聖城有六大宗旨做為修行的目標，就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。你們能明白六大宗旨的真實義，那就沒有白到萬佛聖城一趟。
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這六大宗旨是六種光明的道路，也叫六種智慧，也叫六種降魔杵，也叫六種照妖鏡。
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不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，這是做人的根本、修行的基礎、政治的磐石。
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初步的佛法，即是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。你若記得六大條款，成佛有餘。
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我講這六大條款，是給要成佛的人講的，給要成菩薩的人、成聲聞羅漢的人講的，這是最要緊的道理，你們若能身體力行，終身用之，有不能盡之矣！都用不完的。
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如果要成為真的佛教徒，一定要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。我從小就是從不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語這六條光明道路走過來的。不論什麼，人家要的，我就不要；人家不要的，我就撿，我就是這樣的。你們大家能不能照這樣做？假如可以，那就恭喜各位成為一個好佛教徒。
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真修行就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。如果你們能把這六大宗旨抱定，就是佛真正的弟子，如果不往這六條大路走，你恐怕對佛教沒有什麼利益。
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什麼叫戒律？就是不爭、不貪、不求、不私、不自私、不自利、不打妄語，這就是戒律。你不要到那個戒律本子上去找戒律。這是人人都能做到，人人都可以行的。
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什麼是法的最要緊地方？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。天天用這六大條件作為尺標，來衡量自己一天之所行所為。如果不合標準，要即時糾正。做到沒有過錯，只有功德，才算是佛教徒。這是萬佛聖城的六大宗旨，希望人人遵守，人人開悟，個個成佛。
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要學得真正的智慧，首先要「斷欲」。怎樣能斷欲呢？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。這六大宗旨，就是斷欲的法寶，令你獲得真正的智慧。
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什麼叫邪見？你好爭：這是邪見。你又貪：這是邪見。你又求：這是邪見。你想自私：這是邪見。想自利：這也是邪見。你盡打妄語：這都是邪見。
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學佛學了幾十年，還是貪財呀！求名求利啦！在那兒爭、貪不止，這是沒懂得學佛。若懂得學佛，這些不要了。
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修道一定要本著不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，那才能有正知正見，才能修道。你若不修這六種而想說你是修道的人，那是無有是處的。
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若有鬥爭心、貪心、求名求利，專搞個人宣傳或個人崇拜，且又自私自利，不講真話，當知這人是魔的境界。
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你們能不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，這就是正法住世。
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我們修道的目的，就是把爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心統統停止，禁止它們活動。這時，智慧現前，大放光明，照破無明黑暗，便可明心見性，達到所修的目的。
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不爭、不貪、不求、不自私、不自利─這都是屬於真心。心用功用真了，一切業障就消除；心不真，業障就跟著你。
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你若能謹守這個不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這十方諸佛常常護佑你、護念你，常常能來加被你。
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怎樣能沒有煩惱？方法非常簡單，就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。能這樣子，那就諸漏已盡，煩惱也降伏了。
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為什麼不能自在無礙呢？就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心，所以不能自在。
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真正科學是什麼呢？不爭是科學，不貪是科學，無所求是科學，不自私那是真科學，不自利那也是真正科學，再能不打妄語，那是真正科學。
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從事譯經工作，一定要符合不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這六條光明大道。
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想要這國家好，一定要用六大宗旨、六大條件，這是挽回天意最好的一個方法。
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要想幫助這個世界，我們首先要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，以身作則，做其他人的榜樣。這樣世界才會一天比一天平安。
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無論哪一行、哪一派、哪一宗、哪一個教，它若是能以儘量利益他人，而不要利益自己的，這都是真的。再說明顯一點，就是如果幫助任何人，表面上去幫助，裡邊他有所企圖，不是貪財，就是貪色，不是貪色，就是貪名，再不就貪利，這就不是真的。
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我給你們講來講去都是這套，道理似乎很淺，但你們也不容易做到。你們若能做到，也早成佛了。你們若能躬行實踐此六大宗旨，若不成佛，我就呆在地獄不出來，我以信心來保證，依此六大宗旨來修行的人，將來一定成佛。
不爭
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人修行，切記不要和人鬥爭，不要好勇鬥狠，不要性暴，那麼就和修羅脫離關係了。
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世界為什麼不能和平相處？就因為你爭我奪，互不相讓，所以就發生戰爭，造成國破家亡的殘局。
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魔成魔的原因，是因為魔有爭強論勝的心，所謂「爭是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？」魔爭不到第一，便生瞋恨心、妒忌心、障礙心。所以誰有這種思想和行為，就是魔，就永遠不能成佛。
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修行人是與世無爭，和誰也不比，和誰也不爭，大家一起用功。誰努力用功，和自己努力用功是一樣的好。有這樣的思想，就沒有爭第一的心。
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你若不存鬥爭心，就和阿修羅界斷絕往來。你若不貪，就和畜生界斷絕往來。
不貪
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我的性情就很古怪的。人家要的，我不要；人家貪的，我不貪；人家喜歡的，我不喜歡。
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佛教徒應該忍飢、忍寒、忍渴、忍餓，一切一切和佛法要相應，不要貪吃好的、貪穿好的、貪住好的，貪享受，受苦是了苦，享福是消福。
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不要貪求假名，一舉一動，一言一行，都要往真處來做，有多真就做多真，這才是佛教徒的本色。
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我們佛教徒要有擇法眼，不要貪便宜、貪相應，處處去用貪心來求佛法。今天聽人家說顯宗好，我就學顯宗；明天又聽說密宗不錯，又去學密宗了。學了一輩子，可是沒有抱定宗旨、沒有專一、沒有純一，沒有守住這個「一」，所以這一輩子還是把光陰都空過了。
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要把修行看做個人的本分，不需要貪，久而久之，功德自會圓滿，菩提果也會成就。
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修行要自然用功，不要貪有沒有功效，或者有什麼好結果，什麼也不想，只是往前用功，並且天天要改過。
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修道人無論用什麼功，念佛、念咒、學教、持律、參禪，都不要貪求快。你想很快成功，就是一種貪心，有了貪心就障礙智慧靈感與自性光明。自性光明是沒有貪心，靈感智慧也無貪心。貪心就好像一面鏡子上，積了塵土。所以這一點，用功的人要切記明白，不貪多、不貪便宜。
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人有貪心，永遠不快樂；若是不貪，就有快樂，所以要止貪。
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因為貪心起，多少人為它身敗名裂！多少人為它國破家亡！它是害人的東西，不可以不謹慎。
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為什麼會被境界轉呢？因為有好奇的心。好奇心，根本就是一個貪心。
不求
不自私
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戒律根本只有一個，就是不自私，人要是有自私心，就會犯戒；若沒有自私心，就不會犯戒。同理，人有自私心，就會犯法；沒有自私心，就不會犯法。
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正心，也就是不自私，你若有自私心，就不是正心。
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我們為什麼不認識本來面目？因為「我相」沒有去掉，「自私心」沒有去掉。如果沒有「我相」和「自私心」，就會認識本來面目。
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世間人忙忙碌碌、奔奔波波，出發點無非是自私，是為了保護自己的生命財產。而佛法，是大公無私，是為了利益他人。
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修道，就是要「倒過來」，什麼意思呢？即是「好事給他人，壞事與自己。」捨棄小我，完成大我。
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什麼是壞人呢？就是自私自利、見利忘義的人。
不自利
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我們在能利益人時，就要趕緊利益人，所謂「栽培心上地，涵養性中天。」能常利益其他人，久而久之，自己便有德行了。如果盡教人利益自己，自己不利益人，盡想找便宜，養成一種依賴性，這是最沒有出息的。
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若能利益人，令人歡喜，無論到什麼地方，人人都會聞風而化。
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學生剛剛學著做人，應該教他們沒有利欲薰心的思想，不注重錢。古來的人讀書，為的是「明理」，明白道理；現在的人讀書，卻都為著「名利」，想得好名厚利，為什麼呢？就因為學校所教的方法錯誤，於是乎把世界搞得一天不如一天，一天比一天墮落。
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常想利益眾生就是菩薩，常想利益自己就是魔鬼。菩薩只知道有他人，不知道有自己；魔鬼只知道有自己，不知道有他人。兩者之間，恰好相反。
不打妄語
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除非不說話，若說話就說真實語，絕對不說騙人的話。無論在任何情形之下，都是老老實實的說真話，時時管著自己的口，不打妄語。
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我是不講假話的，處處往真的地方去做。直言直行，不用任何手段來待人接物。我要說的話，不管在什麼地方我都要說，我也不怕得罪人。我不要說的話，在什麼地方我也不說，絕對不打妄語，不欺騙他人。
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大家都要多多講直話，就是被打、被罵，你都要講真話，不要怕。我告訴你們，我就是直人，我就是命在直中取，不在彎中求，要罰就罰，沒有關係的。我說真話，你就是罰我，我也值得，也不怨人。修行，不一定要我說出來人家就相信，不相信我也盡我的心了。
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人為什麼用功不進步？就因為妄語打得太多。打一句妄語，就有一百個妄想生起。
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你若打妄語，你念什麼咒都不靈了、念什麼經也都不靈。你若想念咒或念經有感應、有成就的話，就要不打妄語，老老實實的說真話，要實語，不妄語、不綺語。
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我們把眼光放大，把思想放寬，不要只知道有我自己，或者只知道有我的家庭，或者只知道有我的國家，要將心量擴大到盡虛空遍法界，要為全人類的利益著想，不要只為自己打算。對人類有利益，而不傷害人類，那就是修行佛道的基本條件。
怎樣利益人類，怎樣不傷害人類？就是實行萬佛聖城六大宗旨：
第一「不爭」：我們不和任何人爭，你和我爭，我不和你爭；你罵我，我不罵你；你打我，我不打你；你欺負我，我不欺負你，這是萬佛聖城一貫的宗旨。
第二「不貪」：貪心一起，就貪而無厭，無論金錢，或是物質，總覺得不夠，愈貪愈不夠，愈不夠愈貪，貪到老了，還不覺悟。被「貪」字害了一輩子，到死的時候，還覺得哪件事或者哪個東西還沒有得到手，深表遺憾，這是多麼可憐！萬佛聖城第二大宗旨，不貪任何的金錢、利益，或好名。總之，一切不貪，各安本分弘揚佛法，續佛慧命。
第三「不求」：這個「求」字和「貪」字差不多。「貪」是若有若無；「求」是實際地企求，到處去拉攏關係，不擇手段地求，求什麼？求金錢，求物質；總而言之，求一切利益。萬佛聖城是向內求，不向外求。內求於心，把癡心妄想、狂心野性、妒忌障礙、貪瞋癡等，掃除乾淨，不向外邊粉刷，而把內邊莊嚴清淨。所謂：「人到無求品自高。」不求於人，品格自然清高，沒有那些邋遢的思想。
第四「不自私」：世界為什麼壞到這種程度？都因為人人太自私。對自己有利益的事，便爭先恐後去做；若是對自己沒有利益，就袖手旁觀，或者以隔岸觀火的心情來說風涼話。自私有多種，對於地位自私，對於名譽自私，對於權利自私，對於金錢自私。一言以蔽之，一切的一切都因為自私在作怪，所以不管他人，只顧自己，所謂：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」這是小乘的思想。儒家也曾說過：「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。」這是不管閒事的作風。人生存在這個世界，就要互相幫忙、互相援助，所以應提倡大乘思想，學習菩薩精神，聞苦救難，不可有幸災樂禍的心理。
世人若是沒有自私心，便能和任何人和睦相處，如同一家人。因為有自私心，才弄出很多的問題，所以不自私是萬佛聖城第四大宗旨。
第五「不自利」：這個宗旨比第四個宗旨「不自私」，更為重要。誰也不願意不自利，可是一定要這樣「不自利」，世界才能好。不自利就是要利益他人，把自己忘了，所謂「捨己為人」，這種精神超過菩薩的行為。菩薩是自利利他，自度度他，自覺覺他；我們不自利，只是利他，只是度他，只是覺他。
第六「不妄語」：就是不存心騙人。人為什麼打妄語呢？因為他怕自己的利益失去，怕吃虧，所以他才撒謊。若是常常用真心待人，則自然就能遵守不妄語的宗旨。
今天簡單將萬佛聖城六大宗旨向各位介紹，如果詳細來講，是說不能盡的。這六大宗旨，你若能去實行，那對各位是終身益之，受用匪淺的。
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誰能實行萬佛聖城六大宗旨，就夠資格做為佛教徒。這不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨，用佛教道理來講也可以，用道教的道理來講也可以，用儒教道理來講也可以。總而言之，怎樣講都可以的，這個道理圓融無礙，很合乎邏輯學。此宗旨包括一切宗教的教理，是很實用的方法。佛教所講的戒律，說來說去都沒有離開六大宗旨範圍之外。
（一）不爭，就不會殺生。殺生就因爭心作怪，一爭就你死我活，死傷無數。
（二）不貪，就不會偷盜。為什麼要竊盜他人之物？就因為貪。你要是沒有貪心，就算人家要給你，你也不會要，所以要把貪心去除，才不會偷。
（三）不求，就不會有淫欲心。淫欲心就因為有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求異性。不單求，還要「追」求，就好像把頭削得尖尖的，往頭頭鑽。若是無所求，還有什麼淫欲心？英俊的男人有什麼用？漂亮的女人也只是個蓋肉的臭皮囊。有什麼值得貪戀的？假若無所求了，淫戒就不會犯。
（四）不自私，就不會打妄語。人打妄語，就因為怕失去自己的利益，自私心作怪，所以騙人撒謊，想令人不認識自己。
（五）不自利，就不會犯酒戒。人為什麼喝酒？就想迷亂自己的身體心性，弄得它恍恍惚惚，以為自己成了神仙，在天上逍遙。喝醉酒又會罵人，又可以為所欲為，又增長淫欲。又想用酒來助血氣流通快點，喝了忘記一切，好像抽鴉片菸一樣過癮。這都是自利心作怪，所以才去喝酒。
（六）不妄語，為什麼六大宗旨又說不妄語呢？特別加重語氣。因為你犯了前面的五個宗旨，你就會打妄語；你若不犯，就不會打妄語。所以不打妄語是我們人學佛的根本條件。
這六個宗旨，就是「五戒」的別名。本來人人也聽過、也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：不爭就是不殺生，不貪就是不偷盜，不求即是不邪淫，不自私即是不打妄語，不自利即是不飲酒。
三大宗旨
法界佛教總會一貫的宗旨是：
凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。
隨緣不變，不變隨緣。
抱定我們三大宗旨。
捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事。
即事明理，明理即事。
推行祖師一脈心傳。
說到修行，我覺得出家人第一不要到處攀緣權貴富人，第二不要常常向外化緣，第三不要事事向人求緣。
「凍死不攀緣」：這是我一生的寫照，我在東北時，冬夏均穿三層布。底是一層，上面一層是補了丁，一塊一塊地挨著補上去。當時我冷嗎？冷！那為什麼要這樣堅持下去？因為我要「凍死不攀緣」嘛！
「餓死不化緣」：我住在香港芙蓉山觀音洞時，有兩個星期都沒有糧食，我便在洞裡打坐，等著餓死。當時山下有一位居士名叫勞寬聖，綽號「本地法師」。韋陀菩薩一連三次給他托夢說：「在觀音洞裡有一位安慈法師，你應該去供養他。」於是這位居士，次日便背了三十多斤米，又帶了七十餘元，來到洞裡供養我。在這事情發生之前三、四個月，他的腿被狗咬了，中西醫生醫治數月而治不好，束手無策，韋陀菩薩好管閒事，乃對他說：「你去供養觀音洞的法師，腿便會好。」於是他便相信，而送來米錢。當時我在洞裡預備等死，我從來沒有對人說：「你可憐可憐我，我已多天沒東西吃！」這是「餓死不化緣」。
「窮死不求緣」：我初到廣東南華寺親近虛老，身上不名一文，連寄信的錢都沒有，但我從未向居士化緣。所以，我這三大宗旨，皆有來歷，不是憑空而說。剛買萬佛城時，人人看到這麼大的地方，怕我向他們化緣，結果都嚇跑了。即使如此，我也從沒對人告過艱難，我做事不求代價，也絕不求人，只是自己埋頭苦幹。
「捨命為佛事」：這是說不顧生命地，拼了命，流血汗，不休息地要來做為佛教的事。我們既身為佛教徒，而且又出了家，不能眼看佛教衰落，受人輕視。寧捨生命也要令佛教重光，以正法來拯救這殘酷的世界，讓眾生能有和平安樂的生活。
「造命為本事」：古人說：「君子有造命之學，命由我立，福自己求，禍福無門，惟人自招。」我們本是個凡夫俗子，但我們可以把這個凡夫俗子改造成為聖人。
「正命為僧事」：這是說的出家人要嚴守佛制，例如搭衣是出家人的標誌，不搭衣就沒有比丘相了。又有日中一食，也是佛制。節飲食，欲心輕；欲心輕才容易修道，所以不要吃營養的東西。在萬佛聖城我們的制度是如此，雖然做得還很不圓滿，但希望人人能努力向好的來做。
我們要以「即事明理，明理即事」為原則，「推行祖師一脈心傳」。人人切切實實去做，話只須說兩分，事做到三分，信得過自己，別人一定會跟著來。這樣既盡到出家的本分，佛教也因此振興，末法自然變為正法了。
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三衣缽具不離體，日中一食是家風
修行要抱定宗旨，不要把宗旨忘了。那麼學佛的人，也是要抱定宗旨，宗旨就是我們的目標，我們的目標認清楚了，向前勇猛精進，不要向後退。講到這個問題，我就回憶起來，在我剛剛出家的時候，我就想，出家人很多，是不是每一個人都明白佛法了？是不是他們都有他們一個目標呢？可是我一考察，研究看，許許多多出家人不是為著修行，不是為著了生死，也沒有什麼目標，就是在那兒混吃等死熬歲月，這樣的出家人，只能給佛教增加累贅、增加瘡疣、增加負擔，對佛教並沒有什麼益處。
我又看現在中國的佛教，根本就沒認識佛教的根本是什麼。佛當初講經說法，無非想要後人明白佛的道理。佛教徒應該怎麼樣去發展佛教？想到這個地方，我看中國的佛教，始終沒有把根紮下去，就是沒有根的佛教，受不住考驗，受不住外來的侵略。既然受不住考驗，又抵不住侵略，這是沒有根的佛教。為什麼呢？就因為他沒有認識佛教的根本是什麼，佛教的根本就是教育！那麼教育必須要由幼小的兒童上來著手，給他灌輸佛教的知識、灌輸佛教的智慧、灌輸佛教的思想，最低限度能以培植成一個世界真善美、良好的國民。他的思想有了基礎，行為有了目標，他可以把佛教發揚光大，這樣子才不忘了佛教根本的教義。
「人能弘道，非道弘人」，我們人怎麼能弘道呢？人因為他有了目標了，有了宗旨了，他才付諸行為。可是在中國沒有根的佛教，是既沒有根，又沒有梃子，只在末梢上轉轉。中國的佛教，打水陸、放燄口、做佛事、超度人，這是中國佛教的一種形狀、樣子。他就沒想一想，這樣子下去，養成一班無業的遊民，在佛教裡混飯吃。這有多可惜啊！只知道賺錢，做超度；超度，你要是有根基、有德行的僧人，不用說念經、念咒，就說一句話：「你往生去了。」他就會往生極樂世界去。你既無道德，又沒有一個行持，行持也不檢，這你憑什麼去超度人？可以說是只有負施主的債務。並且佛的制度也都不存在了。
譬如在中國的佛教，沒有人天天都搭著衣的，為什麼不搭衣呢？你問他自己，他也不知道為什麼就不搭衣了。本來比丘相、比丘尼相，時時刻刻都要搭衣，都要吃一餐的。他們居然就把它都忘了，忘到十萬八千里以外了，根本也不認識搭衣的意思是什麼？吃一餐的意思是什麼？在中國的佛教，根本就沒有人懂了。雖然有一、兩個，或者還搭衣，或者吃一餐，這一萬個裡頭也不一定有一、兩個，這可以說是鳳毛麟角，可以說是少之又少。你問他這個比丘相是什麼，他根本就莫名其妙。現在中國的出家人，乃至於其他各國的出家人，多數在大乘的佛教，都不搭衣。這不搭衣，他們認為這就天公地道，就是應該這樣子了，可不知道不搭衣已經沒有比丘相了。
說：「那大乘佛教是菩薩。」菩薩也不是不搭衣就是菩薩了，菩薩也是要搭衣的，菩薩更要莊嚴，你看那觀音菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩和地藏菩薩，都有裝飾品在身上戴著。雖然這是一個假相，但是它也有所表法，它裝飾就是表示莊嚴佛土。那麼出家人、修道的人，都要規規矩矩的，不是那麼拖泥帶水，像個瘋瘋癲癲的樣子。說：「濟公和尚他就是瘋瘋癲癲的。」濟公，那是為著那些瘋瘋癲癲的人，給他們留飯吃，所以他也就裝成那個樣子。也就是教一般的在家人不可以輕視這個瘋瘋癲癲的人，不可以看不起他。瘋瘋癲癲的人裡頭，也有大權示現的，也有在那兒隱蔽他真正的形相，來教化眾生。
那麼為什麼各處Mahayana(北傳）的佛教徒都不搭衣了呢？因為Mahayana傳到北方了，這北方天氣寒冷，你單單搭著衣，他受不住那個寒冷，所以在這個衣裡邊必須要穿上內衣，穿上貼肉的衣服，好禦寒。穿上裡邊的衣，外邊這個衣一搭上，也就很容易丟了。在佛教剛剛傳到中國，比丘大約有的也不太靈敏、笨笨的，搭著這個衣，往往就把它丟了。這一丟了，再做新的衣，也沒有錢做。那麼沒有錢做，到各處去化緣，又令居士怕。所以，以後出家人和出家人就開個會，說這不是辦法，我們這個衣常常給丟了，也做不起衣。中國人都是節儉生活，那個衣要不少錢才能縫一套衣，你丟了，就會發生問題了。於是乎大家就開會，開會就有個不是很聰明的祖師就想起來辦法了，說：「我有辦法，在這衣上，我們加上一個鉤，一個圈圈，那圈圈就叫環；鉤、環把它一套上，這衣就不會丟了。」所以就發明出中國這個衣的樣子來，於是乎就以此為例，說這就是出家人的衣了。本來這個衣是沒有鉤環的，到了中國才加上鉤環。你看印度的出家人，就是搭著衣，沒有鉤環，就像那
Theravada（南傳）。由這個就知道，佛教傳到某一個地區，因為地區與人的風俗關係，就有很多改善。
在中國改善，然後就流入下流了，就不搭衣了。因為中國的出家人，那時候也多數自耕自食，一工作的時候，搭著衣做工，就不太方便，所以只穿短衫褲做工，把衣就放下了。放下，時間一久，做工的時候不搭衣，不做工的時候也不搭衣了。有的還是依照傳統的關係，上殿、過堂了，吃飯的時候，還都搭上衣。但是流傳到今天，吃飯也不搭衣了，上殿、過堂都不搭衣了，說這樣就是出家人了。其實現在中國、臺灣、香港、越南，乃至於各處Mahayana的佛教，出家人穿這個長衫，就認為這就是佛教徒的衣，佛教徒的服裝了。其實這是大錯而特錯的！你出家人不搭衣，就等於還俗一樣的，和俗人沒有分別。並不是穿這彎彎領，這就證明你是出家人了，不要說穿彎彎領，就是搭著衣，你還天天總在犯戒，總在不老實，何況不搭衣！
所以現在中國的佛教，簡直是沒有佛教。中國傳流到各處的佛教，也都不是佛教，把佛教本來的面目都失去了。我觀察到這樣情形，因為在中國我想把這種風氣改變了它，我知道我自己人微言輕，也沒有什麼地位，言語也沒人聽，啊！你就大聲疾呼，把喉嚨喊破了，也沒有人相信。於是乎我就發願把佛教在西方重新整頓了它，重新發揚光大，令人認識佛教是怎麼回事。所以一到美國來，我一個人就提倡這個搭衣、吃一餐。因為美國人盡想享受，他也貪方便，教他搭著衣，他覺得不太順眼。雖然是不順眼，但也因為沒有什麼順眼的，也沒有什麼不搭衣的出家人在這兒，所以我就提倡要搭衣，然後也提倡吃一餐。因為我在沒有出家以前，當居士的時候，我就吃一餐。等到出家以後，多年以來更是這麼樣吃一餐，所以有人要跟著我出家，我沒有旁的道德，沒有什麼修行，我只可以用我表面的樣子，來教大家模仿。所以跟著我出家的，不論男的、女的，都要吃一餐，如果能吃一餐，才收他；不能吃一餐的，我不收，這是跟著我出家一個鐵定的條件，不能改變的。任何時候、任何環境壓迫下，也不可以改變的。因為我提倡搭衣、吃一餐這種佛教方式，這幾十年了，到美國就是這樣提倡，到現在還是這樣提倡。幾十年耳濡目染，這麼漸漸地，我相信能深入人心，人人都會對我這種教導人的方法，有一個認識。
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現在一般人都「習焉不察變成風」了，不搭衣變成真的，搭衣的反變成假的了。那麼搭衣的受人來攻擊，說這是奇奇怪怪的。當初佛也是三衣缽具，衣不離體，一般佛的弟子也都是這樣子；等傳到中國，就都不搭衣了！那麼搭衣的變成在佛教裡說是不對了。
大陸的一些學生，初初到臺灣的時候，有這麼一個公案。什麼公案呢？就是每一個學生因為逃命的關係，誰也沒有帶畢業證書，其中只有一、二個帶出畢業證書來了。到臺灣考大學旳時候，要畢業證書，那麼這沒有證書的人，就都慌了手腳了，就各處去找畢業證書的樣本，一找就把這個真的樣本果然找著了。找著了，他們就做一些個副本，拿到教育部去一投考，就都考上了。然後這個真的呢，到教育部去一投考，教育部說：「你這是假的，人家那個證書都保持得那麼乾淨，那麼樣完整，你這個證書怎麼揉搓得這麼破破爛爛、舊舊的，也邋邋遢遢的。這是證明你做假的，怕人家認出你是假的，所以你就故意把它弄得好像舊的一樣，這不承認你。」你們各位想一想，這個假的都變成真的了，真的反變成假的了！
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搭衣這一點，大陸不單打禪七不搭衣，時時刻刻都不搭衣，沒有哪一個道場的人搭衣的，他們習以為常了。出家人不搭衣，就沒有比丘相了；所穿的長衫和大袖袍，這都是唐裝，並不是佛教本來就有的。有什麼證明呢？你看看！Theravada（南傳）到現在，還是衣不離體。中國為什麼不搭衣？這很容易了解，因為中國人是勤勞工作，工作很多，那麼一出坡做工，搭著衣就不很方便。人出坡工作，就把衣拿下來，穿著裡邊的內衣去工作。因為搭這個衣，它撇撇拉拉的，做工不方便，所以就不搭衣。時間久了，就習以為常了，以為穿著裡邊這個睡覺的衣服，這就是出家人的衣服了。其實這只是還保留唐裝，那麼一般的世俗人把衣服改成旁的樣子；出家人因為守舊，這個唐裝他也不改，所以認為這個就是出家人的衣服，這是大錯而特錯。你不搭衣，那就是光頭俗漢，根本就不是一個出家人。為什麼呢？你太隨便了，一舉一動都不知道自己是一個出家人。
那打禪七，就更不搭衣了。在戒律上說：「衣不離體」，三衣缽具總是要隨身帶著，你不帶這個，就是犯戒了。可是你問一問現代的出家人，哪一個是真正衣不離體的？這是個外相，根本也不是說搭著衣，就是出家人了；搭著衣，你若不持戒，還不是出家人，是犯戒的比丘，那比在家人還不如。所以你搭著衣，還常常打淫欲的妄想，都想入非非；你若不搭衣，哪個我相信也不是菩薩，也不是聲聞、緣覺。
還有這個吃一餐，我為什麼吃一餐？我從年輕的時候，就有這個思想，我願意代替眾生受苦，我所應該享的福，都送給大家；大家的苦，都交給我自己受。因為這個原因，日本打中國的時候，把中國人抓去做勞工，又要做工，又吃不飽飯，沒有足夠衣服穿，然後凍死、餓死，隨便就叫狗吃了。我看見中國人受這樣的痛苦，我就知道世界上沒有飯吃的人很多，所以我就一天減成吃一餐。我吃三餐的時候，一餐可以吃五碗飯，後來改吃一餐的時候，只吃三碗飯，省下來十二碗飯，給沒有飯吃的人吃。我願意在東北那個冷的地方，冬天下雨都是穿三層布，這麼樣我所剩的布和棉花，給沒有衣服的人穿。就因為這樣子，我才吃一餐。以後出家了，在美國這兒，又不很冷，所以我沒有限制這個穿衣服；那麼吃東西呢，跟著我出家的，男的、女的都要吃一餐，幫著我來省下這個飲食，給那些沒有飯吃的人吃。
在中國根本沒有任何的地方是吃一餐的。中國打禪七，那叫打吃七，就吃三茶四飯，晚上還要吃包子。你若這樣，還能用功，這我不相信的。我吃一餐，就已經覺得很麻煩了，更不用說吃四餐，晚上還外加包子。中國的佛教，叫晚上吃飯叫什麼呢？叫放參、藥石，吃藥石，吃藥、吃石，就是在那服藥呢！這叫掩耳盜鈴，這叫自欺欺人。在那兒因為晚上要吃東西，他說吃藥呢！就是中國的佛教，這種騙人的佛教、欺人的佛教，我沒有法子改正；可是現在在美國這兒，我建立海外的家風，和亞洲的佛教完全不同。
在美國這個地方，因為它享受得太好了，那麼因為享受太好，你出家人吃包子、吃饅頭，再吃什麼好的，也沒有在家人吃的好。啊！人家那大魚大肉，大嚼大嚥，哦！管你飽吃。所以我提倡吃一餐，是對治這個享受的，美國人都願意享受。
我不是給中國人來說法，我到這兒來是預備教化美國人。我教化的對象是美國人，而不是中國人，中國人只是附帶。所以我萬里迢迢從亞洲一個人跑到美國來，所謂匹馬單槍，深入這個外道的地方，到這兒來，我要提倡吃一餐，來對治他們這個享受。你能吃一餐嘛！就可以來出家；不能吃一餐，你就不能出家，你不夠條件，不夠資格。這是吃一餐。
至於搭衣，中國的出家人，啊！我不認識他們真正是出家人？是沒有出家？我不知道。誰去把頭剃光了，燒幾個疤，都叫出家人，沒有什麼標誌。所以我要每一個在萬佛城的出家人都要搭著衣，我到美國開山，就是要搭衣、吃一餐。
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