眾生之所以為眾生，乃是因為眾生背覺合塵，為無明煩惱所覆蓋，長處闇障，不曉出離之法，而輪迴生死，無有出期。所以佛以一大事因緣出現於世，眾生也因此能隨分解脫，垢染漸滅，心轉明淨，而趣向菩提種性。世尊滅後，雖然弟子們結集經藏，傳於後世，但是「人能弘道，非道弘人」，處此末法時代，佛陀珍貴的教誨，更需要有人來流傳弘揚，方能令後世的眾生，明白佛法，進而循法依教走上解脫之道。
佛法未滅僧自滅，
道德應修人不修；
老實真誠招物譏，
虛偽狡滑受褒優。
舉世五濁清甚鮮，
眾生三醉醒無秋；
殷勤寄語僧青輩，
振興吾教在比丘。
上人以此殷勤期勉所有的僧眾，要負起振興佛教的重責大任。上人說：
佛教在西方初露曙光，不要把它變成末法時代，一定要正法常住於世。什麼是正法住世？你老老實實去修行，不好虛名假利，不貪供養，就是正法住世。
如果每個出家人，能持銀錢戒，能坐禪，能日中一食，能時刻搭袈裟，嚴持戒律，就是正法住世。也就是依佛所教，躬行實踐。若想對佛法有所幫助，就要真正弘揚佛法，以身作則，注意四大威儀，持守五戒，用慈悲喜捨四無量心來度眾生，用不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨，為律己的準繩。用這樣的法則去推行佛法，無論在什麼時候，都是正法，不會有末法出現。
所以上人從根本上，以身作則、戒律精嚴、抱定宗旨、遵循佛制，以廣大的心量，包容一切，不畏艱辛地在西方弘法利生、提倡教育、從事譯經、建立道場，將佛法的真理，送到每一個人的心裏，讓菩提的種子在西方生根發芽，為佛教紮下堅固的基礎。
貳•遵循佛制，戒律精嚴
戒律是佛法的命脈，無戒則佛法亡矣！尤其對一個出家行者而言，想要在修行的路上，走得更穩，走得更長遠，做個永遠真正的出家人，其基本關鍵就在於：是否能深解戒律的真實涵義，並老老實實地嚴持。所以上人說：
法賴僧傳，人才能傳揚佛法，但是一定要以戒為根本。
佛教徒若不持戒，那就是末法。
佛教本是圓融無礙的，既不分東西，也不分南北傳，更不分五大宗派。但這些現象之所以發生，皆是眾生根性執著，在那兒分河飲水，分別彼此人我，於是弄得佛教支離破碎，彼此互相抨繫。更痛心的是，由於這種長久的執著與偏見，影響後世很多初學行者，產生不正確的行持態度。習禪的完全漠視戒律的內涵，而唱言禪宗不立文字，不著形相，不必遵守煩瑣之戒律；或甚而有些人認為，佛制戒律是為當時所需而制；如今時代變遷，一切似乎皆可方便，於是乎方便久了，就趨於下流。
而上人雖派承溈仰禪宗，但其持戒之嚴謹態度，皆是弟子們所深知的。在上人初至美國弘法之時，為讓西方弟子們了解佛教三藏，不但自己講戒學──《沙彌律儀》；同時亦延請數位高僧大德，陸續給弟子們開講戒律學。上人曾為了鼓勵弟子們學戒，每次清早四、五點，他老人家就陪著弟子們，趕著三個小時的車程，由萬佛聖城到三藩市，去聽其他法師講戒。每次講解時，上人必在後面跪著聽，弟子們也在前面一起跪著聽，這就是上人的身教。
上人常訓勉弟子們修行是要看自己，不要盡幫別人洗衣服；意即提醒弟子們，修行的基本精神，就是在淨化自己。戒就是去惡，有止惡防非之用，學戒的目的，就是在身口意上，好好地照顧三業，令身不行惡，口不言惡，意不起惡；也是非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，一切言行舉止都要合乎戒律的精神。上人雖不特別為弟子們，開一門戒學課，但在講解任何經典，乃至開示時，上人無時不在說明戒的內涵及其重要性。
上人尤其特別聲明，凡是跟他出家的，都必須要嚴守佛制，日中一食，袈裟不離身。所以無論外界如何地批評，甚至排斥、詆毀我們標異現奇，上人也絕不因此而改變這種家風。對於這些流言蜚語，上人只是說：「這不是我定的，這是佛制，我們要遵守佛制。」但對於年老的出家眾，上人則方便讓他們可以吃三餐。
上人也督促出家弟子們，對比丘二百五十條戒，比丘尼三百四十八條戒，都要能背誦，能記憶，並時刻提醒自己的威儀舉止，言行意念。對出家、在家弟子們，上人一再強調要嚴守五戒，把五戒守好了，進而守十戒，進而守出家具足戒，一切都要把根本做得很實在，不可以受戒而不守戒。往往很多人怕破戒而不敢受戒，對於這個問題，上人認為受戒或出家，都不能用逼迫的方式，要學佛修行，就必須具備堅、誠、恆，要時刻培養自己的善根與福德，否則修行這條道路是很難走下去的。上人在提到戒時，涉及的範圍很廣，但歸納起來，上人更單刀直入地說：「守戒就是要沒有淫欲心，要不打妄想，要斷欲去愛。」上人也曾說：
什麼是守戒？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利，
不打妄語。
我們人之所以生在娑婆世界，就是因為情愛，因為無明，上人解說「無明」之意就是：「不知道！」不知道為什麼來？也不知道為什麼去？不知道為什麼女的愛男的，男的愛女的。修行的目的就是了生死，破無明，得大自在。上人把這些根本問題講得明明白白，清清楚楚。戒是止惡防非，不但身口不犯，就是意念也不能犯，也就是一點惡也不能有，一點小善都要去行。所以上人解釋戒的方式是相當活動的，不會令人在戒條的文字上打轉，弄得老半天也沒把根本的問題搞清楚。
上人並沒有規定弟子們要夜不倒單、不吃油鹽，但上人無時不在強調參禪習定之重要。想要習定，無形中食物變成最直接的影響。要習定就必須不貪著好味、厚味，不能吃得太多，更不能喝酒吃肉，吃五辛。所以弟子們除年老力衰或特別病緣外，許多人都學習上人夜不倒單、不吃油鹽。上人還提醒弟子們，修道要越窮越好，所謂「窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。」所以在上人座下，出家人不發單錢，不收私人供養，生活所需，一切由常住供給，如此幫助我們不在「財」上打妄想。也因此有很多人發心持銀錢戒，完全斷絕金錢的染緣，在修行道上，才更清淨，更圓滿。
「不以規矩不能成方圓」，上人一再強調，在這魔強法弱的末法時期，要分別正法、邪法，就看是否持戒。《楞嚴經》提到：「攝心為戒」，出家、在家固然要把自己的戒守好，更要時刻攝持自己的身心，注意自己的言行威儀，所以法總每個道場的規矩都相當嚴格，尤其男女不可隨便互相交談，更不可男女單獨交談，男女的界限劃分得非常清楚，一切生活起居，上殿過堂，一律分開，時刻攝心守意。很多人剛到聖城時，都受不了這種不苟言談的冷面孔；但住久了，也都能感受到規矩之必要，而樂於遵從。
修行就是改變我們的習氣毛病，把我們從五欲六塵裏解脫出來，初時會覺得非常不自在，但人要自在，首先要不自在。修行如逆水行舟，本來就是要違逆自己的習氣欲性，保持自己只進不退，因此規矩、戒律就如同修道人的護身符，時刻護著我們不放逸，不懈怠，而在道上勇猛精進。
叁•以德化人，身教服眾
上人初到美國的時候，正當美國和蘇聯在古巴將要發生戰爭，情況十分危急，有一觸即發之勢。當時上人就想：「剛到這個國家，對這個國家的人民毫無貢獻，也沒有一點幫忙，如果戰爭爆發了，雙方不知要犧牲多少的性命？」於是上人就在佛前焚香發願：「為求戰爭消滅，世界和平，絕食五個星期。」三十五天期滿之時，古巴沒有發生戰爭。當時的報紙亦曾刊登關於上人禁食，幫助解除古巴飛彈危機一事。
上人初來美國弘法時，很多西方人根本連佛教是什麼都不知道，出家人是什麼樣子也沒見過，更不用談恭敬供養。上人來美創立佛法大業，其中艱辛，不可言喻，鮮為人知。儘管如此，上人從不曾向弟子化過緣，也不教弟子到處攀緣，總是堅持著「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨。」不拉攏白衣，也不交際權貴，有人要介紹上人與加州州長及美國總統見面，上人都謝絕了；但如果有權貴來求教，上人亦平等對待，觀機施予教化。
曾經有位信徒建議上人治好臺灣某大企業家太太的眼疾，好拉攏此企業家以支持上人。上人一聽，馬上說：
這種講條件的，我不要！人的病好，是他自己的感應，不是我的力量，我不作生意！
也有人曾建議上人張貼廣告，宣傳宣傳，道場名聲建立了，道場也熱鬧了，言下之意也是人多財多。但是這些都是與修道、建道場之宗旨相違背的。我們不做廣告，因為修行不是給人看的，是自己修的，不需要宣傳；道場是修道的地方，不是建立人際關係，給大家聚會談天說笑之處。
在很多時候，很多場合，上人都是不擺架子的，有時會讓不知情的人，反而以為上人的某位弟子才是大法師，才是高僧。記得在西雅圖金峰聖寺開光那天，中午用齋時，上人的出家弟子們都被安排坐在上面顯著之處，而上人有事來晚了一點，當時齋堂用齋人多，又吵，上人自己在角落找個不大不小的桌子，就坐下來用齋。信徒紛紛陸續進去用齋，似乎沒有任何人注意到上人與大家共同用齋。上人神情自若地用完齋，就坐在那兒看著所有的人。這就是我們的善知識，一位真正的清淨僧。一個真正修道的行者是虛懷若谷，不擺架子，不好標新立異，更不貪圖供養，到處做人情的。上人曾一再強調：
出家人應做好自己的本份。出家修行本來就應該不貪圖利養，不搞名利，不耍手段，不以利誘，招攬信徒。無論是不是護法，都應該平等對待。
我們所說的話，應該幫助人改惡向善，洗心滌慮，明心見性；而不是空口說白話，不著邊際，口頭禪，更不是世俗佞巧諂媚之語，要不以佛法當人情。若能堅持這種操守，做個清淨僧，則道場亦隨之清淨。任何人到了這種修行處，受到那種質樸無染之道風薰習，道心也必定油然而生，又何須花費心思自我宣傳，引人注目呢？
上人常言自己什麼都沒有，就有硬骨頭。所以再怎麼樣困難，怎麼樣艱苦的環境，上人絕不低頭、不氣餒、不屈服，只是一股勁地幹下去。就是平時日常生活，一切瑣事，上人也都是自己來，不要人服侍。幾次上人到亞洲各國或歐洲弘法時，上人一路上都是自己拿行李，走在大家的後面。即使近年來，抱病搭機來回各道場說法，上人仍是堅持自己揹行李，上人說：「我就是要自立自強，不依賴任何人。」
又有一次上人到金佛聖寺，一天下來忙裏忙外，晚上被居士們圍著問東問西，一直拖到近十點，大家告辭上人前，希望上人能早回房睡覺，上人回答：「我要上樓洗我的衣服呢！」上人以身作則，教導出家弟子們，修行是從最簡單、最低處做起，不要一出家就以為自己是大法師，想教人恭敬，教人供養自己。所謂「吃苦是了苦，享福是消福。」要處處培福培德，否則來世披毛戴角還，再喊師父也來不及了。
法總所購置的分支道場，不全是像萬佛聖城那樣，空氣新鮮，地方寬敞，有大自然的美景環繞。有的是座落在熱鬧的都市中，乃至於有的是在治安不好的地區。上人就利用這個機會來訓練弟子們，如何去面對這種喧鬧的環境與複雜的人情世故，看看弟子們是否真能抱定宗旨，嚴守家風，一切自己來，絕不攀緣。
上人曾分析過，就是因為有貪心，才去攀緣，才會被利用，因而失了方向。所以上人常告誡弟子們，要知足常樂，能忍自安；要嚴持戒律，威儀舉止都要特別注意。可是往往在面臨種種考驗時，有的人就被境界弄得團團轉。對於這些情形，上人都應機教化，有時用非常嚴厲的方式予以斥責，似乎不近人情，為人所不了解，不能接受。但是上人的智慧與慈悲，不是我們凡夫知見所能揣測的，上人曾說：「世間上沒有一樣事是公平的！」可是平凡人看的就是眼前的公平與否，因此就不能如理地思惟、觀察，認識真相，反而在那兒強辯，想爭個面子，爭個地位，爭個公平，這就是末法時期眾生的特色。
對於這樣的眾生，上人也用他的至誠與慈悲來教化。只要能真心懺悔，改過自新，這些人所造的罪業，所應受的痛苦，上人都願意替他們承擔。上人說：
你們皈依佛法之後，不要再造罪業了，要做種種的善事。你們大家以前所造的罪業，絕對是算我的，因為我沒有教化你們。假如你們以前造的罪業，應該墮地獄，我現在保證你們不墮地獄；你們以前造的罪業，應該轉餓鬼去，你們能改過自新，我願意做餓鬼，替你們去受罪；假如你們造的罪業，應該去做畜生，皈依之後，你諸惡莫作，眾善奉行，我願意替你們去做畜生。無論你們以前造的什麼罪，我都願意承擔過來。
多次弟子們做錯事，上人雖然責備他們，但他老人家都會說：「是我不會做師父，弟子才做錯事。」上人常說：「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」弟子們不聽話，上人就用叩頭的方式令其改過。遍覽佛教歷代高僧大德、祖師，從來沒有一位是向弟子們叩頭，向弟子們來認錯的。上人一再強調修福修慧，不是口頭說說而已，德是做來的，不做哪有德？而上人自己就是身體力行，做給弟子們看。想要成佛不是那麼容易的，佛是福慧圓滿了，才成佛。所以上人指示弟子們，修行的道路就是一點點培福的機會都不能錯失，一點點小惡都不可以做。
其實上人從小就開始培養德行，他老人家提及幼年生活時，就說到他懺悔自己過去不孝順父母，所以就開始每天向父母叩三個頭，來表示自己知錯改過。之後，又覺得不夠，就每天也向天地、國家元首、未來的老師，各叩三個頭。後來又增加向天下大孝人、大善人、大聖人、大賢人各叩三個頭；乃至向所有的好人，所有的壞人叩頭。就這樣上人風雨無阻，早晚各兩次，每天五個小時，從不間斷地在院中叩頭頂禮，以此來祈求風調雨順，國泰民安。
人到無求品自高，上人就是用他的德行來感化弟子們，來教導一切的眾生。為什麼上人要向壞人叩頭？就是希望壞人有一天能真知錯，能真改過，變成一個好人。有些弟子煩惱現前，一時無法改過，而離開了道場，離開了師父。上人都是非常痛心的，因為對於所有的弟子，上人都是平等看待，都對他們寄予厚望，他老人家希望所有的弟子，都能為光大佛教，盡上自己的責任，他說：
你們皈依我的人，都是我身上的血和肉。無論把哪一塊肉割去，都是很痛的；無論哪一個地方流血，元氣都會受損傷的，所以你們要互相團結。為了要使佛教發揚光大，就要吃人所不願意吃的虧，受人所不能受的侮辱。心量要放大，行為要真實。如果不向真的去做，佛菩薩是知道的，不能欺騙佛菩薩。大家要檢討己過，痛改前非，真正認識自己以往的顛倒、不合理的作風。要老老實實，忘記自己，而為整個佛教、整個社會服務。
本來在世界上，無論哪一個團體，哪一個社會，都是錯綜複雜，互相勾心鬥角。在金山聖寺、萬佛聖城、金輪聖寺，以及隸屬法界佛教總會下的所有道場，都要把這種情形改善。當然，不能馬上改得很圓滿，可是也要一步一步做去，改到最圓滿、最徹底、最究竟的地步，然後還要念玆在玆，保存這種良好的行為、志願，去推展佛教，令佛教發揚光大。這是每個佛弟子應有的責任。佛教若不興旺，乃是因為我本人沒有盡到責任。不要把責任推諉到他人身上。若能這樣，不久的將來，佛教一定能發揚光大，推行到世界每一個角落！
上人念念都是：弟子們有沒有在修行？而弟子們是否也念念想著上人對我們的期望呢？
上人謙虛不居功的德行是眾所周知的。在亞洲各國，或在美國，上人曾經將很多人從死亡的邊緣救回來，有的或者因上人的加持，才從險厄的環境中跳出來。類似這樣神通之事，可說是不勝枚舉；但上人總是說，這是佛菩薩的慈悲護佑，當事人的精誠所感。
本來神通是本具的，在凡夫位上沒有神通，可是並不是真的沒有，只是被無明給蓋住了，顯不出來。在聖人的果位上，神通也不是向外求來的，是自然顯現出來的。有沒有神通都不重要，有神通並不代表就是證果、得道了，所以真有神通是可以保留著，用不用在個人，這並不是一件很稀奇的事。有神通也不是一件錯事，顯神通也不是不對，就看你的心態是怎樣的。如果顯神通為的是要表現自己，教人恭敬崇拜，教人供養自己，提高聲譽，那麼這就不對了。
佛之所以教敕弟子們不要專門顯神通，乃是因為不要一般人專門去恭敬供養有神通的弟子，而不能平等對待，供養一切僧眾。如果說顯神通是錯的，那麼諸佛、菩薩、阿羅漢顯神通都是錯的了。要是有神通，適逢其時，顯一顯也無礙，就怕你沒有神通，想要顯也顯不出來，所謂「正人行邪法，邪法亦成正；邪人行正法，正法亦是邪。」這就看你怎麼辦。
有很多人對上人的「加持」是聞風而至，懷著若有若無、半信半疑的心態來求加持。完了之後，就塞個紅包了事，以後再也不見其人來聽經聞法。曾有人問上人，為什麼有些人生病不去看醫生，而來求加持上人，上人說：「因為我這裏比較便宜。」
人之所以有難，有種種不治之病，這都是有前因後果的。雖然上人慈悲，願代眾生受一切苦，但是如果我們自己不從根本在因果上認識清楚，不生懺悔心，不改過自新，自己不在福德資糧上多努力，那麼不要說上人慈悲，就是佛也無可奈何。善有善報，惡有惡報，不是不報，只是時候未到。法無定法，在未成事實前，我們都有機會扳回局面，給自己一條新生之路，這完全在於我們「信」得真不真，「心」誠不誠，怎麼去做；明眼善知識能明白指出其中的因果，清楚地告訴我們補救之道，如果我們一昧地把業推給善知識一個人去承當，自己輕鬆無事，那實在是自己虧了德。
由於人的愚昧、貪心，有病時，叫苦連天；沒病時，就忘了以前病時的種種痛苦。有事找上人加持；沒事時，又依然故我，並不把因果道理銘記於心；所以最後往往又舊病復發，大難臨頭。更糟糕的是，有的人就開始誹謗，做出違背因果，違背師教的事，這實在是相當可悲之事。當然也有不少人，在上人的開導下，真誠承認自己的錯誤，知道錯因果的嚴重性後，就誠心致力於改過遷善，培德培福，消除業障，因此就有很多逢凶化吉、種種感應之事發生。這就是上人常說的：
這都是他們的誠心所感，感得護法龍天，感得菩薩來幫他。
雖然有很多人追隨上人，因為有奇異靈驗發生在他們身上，但這是一種因緣，也可說是一種方便。上人最重要的，還是要我們認識佛法的真理，依法修行。很多人跟隨上人，完全是因為被上人的崇高的德行、無限的包容、無量的慈悲所感。在上人座下的弟子們，有剛強頑固、貢高我慢的，但長久在上人的慈悲智慧教化下，都慢慢練習調服剛強的個性，火爆的脾氣，甚至有的不惜放棄高職厚薪，或多年求得來的名利，跟隨上人出家，致力於佛教的研究與實踐。
也有一些人在吃盡苦頭，生大煩惱時，上人偶爾會說：「你終於知道，跟我出家是上了大當了吧！」他老人家常說，我們要學吃虧，罵我們的，甚至打我們的，都是我們的善知識。所謂「觀惡言，是功德，此即成吾善知識。」罵我們，打我們，就是幫我們消業障，感激他都來不及了，怎麼還生煩惱呢？這也就是為什麼上人對外界的一切批評，從不辯白，只是依理而行，依真而言。上人常教我們，要銘記實行六大宗旨
──不爭、不貪、不求、不自私、不自利。上人自己以身作則，大家也都看清楚了，所以就自願接受善知識的教誨，這就是無言的身教，所以說：
是非何須辯，真偽久自明；
智者見真實，愚者行虛偽。
善者學菩薩，惡者敢罵佛；
平等大慈悲，普攝諸含識。
肆•弘願濟世，為法忘軀
一九五六年四月初九，虛老特別從雲居山寄給上人溈仰宗的祖脈源流，傳法上人為溈仰宗第九代嗣法人，續溈仰宗宣字派系，賜名「宣化」。並且寫了一首表信偈給上人：
宣溈妙義振家聲，
化承靈嶽法道隆；
度以四六傳心印，
輪旋無休濟苦倫。
上人為要負起弘揚佛法於西方之使命，繼承虛老培育後進之遺志，傳續溈仰宗法脈，到美國後，就用「宣化」這個名字。
上人曾說：「諸供養中，法供養最。所以我們天天都講經說法，以法來供養各位。」他老人家講經說法，絕不因人數的多寡，而有所改變。多則萬人，少則一人，他老人家始終都是保持嚴肅恭謹、鄭重其事地宣演正法。在美國三十餘年，上人不只是在美國、加拿大各處弘揚佛法，同時亦不辭長途辛苦，往返奔波，遠赴亞洲、歐洲各國，將佛法的精神，以大師子吼音送到每個人的心裏。
上人觀機逗教，依願度人，很多人在聆聽上人的法音後，都棄惡從善，在生活、人生觀上，有了絕大的改變。上人要人真正明白佛教的道理，其目的並不在對佛教有什麼好處，而是要人對自己做一番徹底的反省，努力去除自己無始以來的種種習氣毛病，進而能依法修行，最後明心見性，回到自己本有的家鄉。境由心轉，一人去惡，自身之種種災難，就能化解；人人如此，社會、國家自然就一片祥和，同時更能免去一切的天災人禍，一切不祥之事也會化解。這是佛出現於世，說法度生之義，也是每位弘法者的心願，願一切眾生皆共成佛道。
上人除了各處說法，普濟群生之外，同時也致力於道場的建立。他老人家曾說過：
道場是給所有佛教徒預備的，是給所有宗教徒預備的，
是給世間所有眾生預備的。
所以上人在美三十餘年，由三藩市，一個很不起眼的小小地方──佛教講堂，擴大到今日佔地四百八十八英畝的萬佛聖城。同時以萬佛聖城為基點，發展建立了三十餘所分支道場，遍滿美、加及東南亞各國。為建立道場，上人無視於自身安危，無論多遠、多冷、多偏僻，上人必定親赴各處看地、做工，並且教導弟子們建立道場的種種事宜。這其中篳路藍縷，以啟山林的艱辛，是鮮為人知的。道場建立完工後，上人亦不時地關照弟子們，種種修行及事務上之處理，真是創業惟艱，守成更難。
修行要具備四個條件：財、法、侶、地。上人建立道場，就是要供給修行人一個能安住之處，所以當上人知道有人發心修行，尤為歡喜，無不為其提供一切所須，為其設想周全。道場之建立，一方面是提供修行人安定身心、用功辦道之處；再方面也藉著道場弘揚佛法，使正法得以常轉，讓未種善根者，能種善根，無緣者能有機會結此佛緣，讓菩提種子散播於各處。這就是上人為什麼一而再，再而三地督導弟子們，在各道場要不忘自身的專一修持向道，同時也要無時不忘轉大法輪，讓所有有形、無形的眾生，皆能聽聞佛法，繼之起而依法修行，趣向佛道。
上人多次告訴出家弟子們，要把身心性命都交給護法龍天。既然出家了，就要放下一切世俗染緣，往清淨的道路上走。能夠做到「真」，自然會感得不可思議的境界。上人完全奉獻自己，做最徹底的布施，為的就是要紹隆佛種，續佛慧命，廣濟群生。他老人家從來不為自己做打算，可以說是根本沒有一個「自己」，儘管眾生是如此剛強，難調難伏，但是上人從不曾現出一絲一毫的疲倦，或捨棄眾生之意。
記得一九九四年夏天，上人一度病危，後來病況稍有起色，但仍是痛楚萬分。弟子們前去探訪上人，在這樣的情形下，上人依然勉強起身，以非常微弱的聲音，背誦並講解《禪海十珍》中的一段。說完之後，還要弟子們一一逐句重複解釋內容，上人就傾耳凝神諦聽，一遇到弟子們說不順的地方，他老人家還不厭其煩地再次為大家解釋。隨後上人繼續背誦了幾段《禪海十珍》的內文，並鼓勵弟子們用功修行。這是上人忠於自己所發之弘願：「只要我有一口氣在，一定要講經說法。」這也是上人不辭辛勞，為法忘軀的真實寫照。
一九九○年尾，在長期各處奔走，遠赴亞洲各地、歐洲各國，做多日的弘法之後，上人病倒住院，往後的日子，只要上人能走，他一定是抱病回萬佛聖城和弟子們見面，開示一番。很多人在修行的過程中，上上下下，正在道心退卻時，只要一聽見上人回來的消息，一看見上人的臉，道心就自然再度提起。再大的問題，一經上人開解，也都化為烏有。也有很多人天天盼望上人歸來，但一旦看見上人回來，又怕被他罵，又怕見到他。這些上人都知道，所以他說：「你們真矛盾！」縱然如此，上人還是滿眾生的心願，多次回聖城，看看他這些不懂事的小孩子們。誠如經云：
菩薩知眾生一切欲。知眾生一切解。
有一次他老人家回城後，坐在佛殿後面，當時很多出家眾、在家眾，紛紛請示上人大小問題、公事或私事。在面對這麼多的人和問不完的問題，上人在走前，說了一句話：
只要看到我的面，不一定要和我說話，你的問題，你的困難，都會慢慢解決的，慢慢沒有了，這是我的願。
大家當時頓然安靜了下來，凝神看著上人，感受他老人家那份至真、至慈、至悲之心懷。
尤其近幾年，弟子們看到上人還大都是笑容滿面，說話言語如常，在嚴肅中不令人退卻，在談笑中不令人失卻恭敬之心。誰知上人其實是抱著病痛，依然各處說法開示，各處看看，隨時交待弟子應做之事。上人常鼓勵弟子們練習說法，不要吝法，不要做自了漢，要把自己所知道的，去教那些完全不知道不明白的人。上人說：
我十六歲就開始講《六祖壇經》、《金剛經》、《彌陀經》等等經典，我知道多少，就給大家講多少，我認幾個字，如果不給大家講一講，大家永遠也不知道佛法是做什麼？佛教是做什麼？所以我從十六歲，就以弘揚佛法為已任。
弘法大業不是只靠一個人就可以撐起來的，是要靠大眾的力量，長遠代代相傳。任何一個人只要靜心觀察，今天的世界，現在的人心，就不難體會上人到處呼籲重整世界人心，那種救人救世之悲心切願。上人一說到現在的人所面臨的危機時，常以平和的口吻、嚴肅的表情說：「我不是開玩笑的，這是真地很可怕的。」
上人弘法，勸世人為善去惡，本來應該是備受歡迎的，但末法人心顛倒之至，以是為非，以非為是，善惡、邪正分不凊楚，甚至在佛教裏投機取巧，製造是非的。面對這樣頑愚的眾生，上人是抱著「知其不可而為之」的態度，還是到各處說人所不願意聽的真話，行人所不能行，忍人所不能忍。
對弟子們而言，師父上人向來就如同慈父一般，所以一切大小事解決不了時，大家總會說：「去問上人。」有時大家起煩惱時，上人總是說：「人要常生歡喜心，不要憂愁，Everything's
okay, no problem!」（一切都沒有問題！）又常勸誡大家說：「師父領進門，修行在個人。」上人要弟子們獨立，不時以在家人或出家人做活生生的考題，現身說法，讓弟子們從中學習獨立自主，培養擇法眼，具正知正見，不為一切境界所轉。所以說：
一切是考驗，看爾怎麼辦？
覿面若不識，須再從頭煉。
我們做弟子的，在修行的道路上跌跌撞撞，站站跑跑，有時是勇猛精進，有時又大退道心，失卻信心。如今在我們悲慟無法再看到善知識，親耳聆聽善知識當場開示之時，不妨把上人曾說過的下面幾句話，不斷地在心裏重複幾次。上人曾說：
如果你們對我有真實的信心，能依教奉行，雖然離我百千萬里，就如同在我的身邊一樣；如果你們對我沒有信心，而又不遵守教誨，那麼儘管你我覿面相向，近在咫尺之間，也等於是相隔十萬八千里。
上人也曾說：
不要跟隨我，要聽從你們自己的智慧。
我希望我的弟子具足智慧，不要迷信。
上人要的是弟子們站起來，要的是弟子們和合，他所歡喜的是弟子們真正修行，真正有所成就。在上人所作的英文歌詞中說到：
我想我很快就要成佛，
這是我所祈望的。
我的法友，和我一起，同成正覺。
上人早已發過弘願：他要等所有的皈依弟子成佛，他自己才成佛。願所有弟子們努力精進，永不懈怠。
伍•正視教育，挽救危機
經云：「佛法在世間，不離世間覺。」無論世法、出世法，皆在佛法的範籌內，若欲摒棄世法而趨菩提，如緣木求魚，無有是處。上人說過：「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。」上人來美弘法的大願，是要將佛法的真義讓大家明白，讓人都能依教奉行。上人不但開講佛教諸經，也開講《論語》、《孟子》等，又著有《水鏡回天錄》等。這無非就是在教導弟子們融合世法、出世法，由事理無礙、事事無礙中，理出一條覺悟之道。
他老人家曾對儒、釋、道做如下的比喻：儒教就好比小學，道教好比中學，佛教就好比大學。所以儒、釋、道也就是在不同的層面上，教示我們修行內涵之次第。上人也是教導弟子從做人的基本道理：孝順父母、尊敬師長為起點，再循序漸進步入佛法出世之理。
上人到西方後，觀察一切時勢之變化，每下愈況，人心日趨下流。這些錯誤遠超過原子彈、愛死病所造成的災害，而人們仍然捨本逐末，在觀念、行動上完全顛倒因果。所以上人各處大聲疾呼，革新教育，挽救人心。上人出家時，就發願將佛教教育推行到全世界去，令每一個眾生都得到佛法的培養和灌溉，而生長出菩提芽來，將來便結出菩提果。上人說：
佛教的根本就是教育。那麼教育必須要由幼小的兒童上來著手，給他灌輸佛教知識、佛教的智慧、佛教的思想。最低限度能培植他們做一個世界真善美的良好國民。他的思想有了基礎，行為有了目標，他可以來發揚光大佛教，這樣子，才不會忘了佛教根本的教義。
教育就是教人回歸到至真的善性，國家的政策是尋求民眾的幸福，消除人民的痛苦。而佛教的宗旨，也是為大眾謀幸福，讓所有眾生離苦得樂。所以佛法、教育及國政，都是不可分割的。
教育的失敗，造成社會秩序失控，更是促成人類滅亡之主因。上人曾言：
我在這個國家（美國），希望這個國家人人都循規蹈矩，都守法，把不好的習慣改正了……。你守法，就是國家的好公民；一整個國家的人，都變成良好的公民，這可以說做整個世界的好公民。
這並不是說上人特別對美國有什麼偏愛，而是在某一個地方，就要做出利益當地之事，來幫助所在之處的一切一切。上人說過要謹言慎行，在任何地方都要對人有益處，對世界國家也要有益處。每一個學佛的人，都應該努力做事，來幫助世界人類，應該做個模範，來影響整個社會，令人心都改惡向善，這是佛教徒的責任。
上人看到美國很多制度都非常好，教育相當普及，如果把教育辦得好，就能做世界的榜樣。近幾十年來，科技進步神速，人們物質生活水準提高，然而面臨精神空虛的危機。全世界教育是破產了，為什麼教育壞到這麼嚴重的地步呢？這都是因為執政者漠視下一代身心的成長而造成的現象。上人明白地指出，首要原因就是電視。電視等於是個無形的妖怪，不但把學童讀書的時間給搶去了，而且也將他們的精氣神給吸去了，學童們可以因為電視，而放下一切，忘了吃飯、睡覺。
為什麼說吸了孩子們的精氣神呢？我們觀察一下，本來孩子小小年紀，應該是天真無邪，很清淨的，沒有什麼染污。但是一經電視日日薰染，殺、盜、淫、妄、喝酒、吸毒，種種不好的行為都知道了，都學會了。人學好是要花時間，花功夫的；可是學壞，不用人教，一看就會了。現在科技發達，有的家庭有二、三架電視，父母在家時間很短，孩子們看多久電視，看什麼樣的電視節目，大人全不過問。這種無形的殺人流毒散布之快，使世界每個角落幾乎都受到染污。
再者是家庭的教育。現在家庭破碎，單身父母的問題層出不窮，比比皆是。倫理道德泯滅，猶如中國春秋戰國時代，人欲橫流，父不父，子不子，男不男，女不女；孩子會殺父母，父母會虐待孩子。有些父母為了讓兒女有好的生活，就拼命賺錢，讓孩子們在物質生活方面不餘匱乏。但相對的，和孩子們相處的時間變得很少，彼此溝通少了，磨擦也就相對增加，變深。結果孩子們長大，離開父母，就毫不顧念父母之恩。而在破碎家庭成長的孩子們，心理發展有所偏差，精神空虛，往往造成自暴自棄的現象。很多父母本身不守規矩，過著放蕩的生活，給孩子做活生生的例子，小孩就學樣。在這樣環境下長大的孩子，能懂得自尊自重，自愛愛人的是很少有的。
學校教育本應和家庭教育相輔相成，孩子們才不致有所偏差。但是現在學校的教育就只是傳授學問、技術、放任自由。完全是以自我為中心，把自由的定義給歪曲了，所以孩子們就學得自己願意怎麼做就怎麼做，濫用自由。老師們或者自己也不守規矩，所以根本也不會教導學生，如何孝順父母、尊敬師長。或許有些時候會提到生活倫理規範，但是書本上的知識是一回事，實際生活又是另一回事，成了一種口號而已。這就是根本在那兒掩耳盜鈴，大家都明明知道不對的事，因為自己都做了，也就找個藉口蓋過去了。
所以學校教育，變成鼓勵學生讀書的目的就是為了以後賺大錢，拿個文憑，又是名博士、名碩士；做個出風頭的人，做個有權力、有勢力的人。老師變成「有錢能使鬼推磨」，一切向錢看，要不然就是混混日子，也不在乎學生的成長，只在乎薪水、權利，稍不合算就罷工，學生也樂得不用上學了。所以我們看看很多學生，甚至小學時，就懂得殺父、殺母、殺人、放火、男女不守規矩、吸毒、販毒。尤其在西方開放的社會，男女濫交的事情就蔚為風氣，見怪不怪。沒有男朋友，或沒有女朋友，反而變成了怪物，被認為是有心理問題的人。
還有就是國家的元首，全心致力於國防的籌備、建設，完全忽略了下一代在精神心靈上所受到的殘害，完全不知道國防的根本在教育，衛國的工作在於培養國家的幼苗。
看到這種情形，上人獨自挑起了呼籲大眾重視根本教育之責任。一九九○年，上人遠赴歐洲各國訪問時，就宣稱當時的訪問團是佛法教育的團體。佛法教育是救人本性的教育，是救人靈魂的教育，是挽救亡國滅種的危機。上人於各處弘法，都曾講到佛教教育及改善現代教育、青少年問題、家庭問題及做人的根本等等。
上人更著實提出補救之道，就是將八德──孝悌忠信、禮義廉恥，實行於每個家庭，把仁義道德的觀念送到每個人的心裏。古人說：
禮義廉恥，國之四維，
四維不張，國乃滅亡。
由此可知上人之真知卓見。救國不在於鞏固國防，救國要從救人開始；救人，就是教育人們從做人的根本開始。
做人的根本在於「孝」，所以說：「孝悌也者，其為人之本歟。」又說：「君子務本，本立而道生。」基本做好了，道也就不求而生了。所以上人明示小學生，要學孝悌之道，中學生就進而學「忠」。平時在言行上有信用，要尊重自己，凡事一切都不能隨隨便便，這樣基礎穩固了，無形之中也累積了自己的福德因緣。所謂「人道盡，佛道成。」人格修養達到至真至善，佛道也就不成而成了。
上人在歐洲弘法將近一個月，各處奔波，當時身體已顯出負荷不了的跡象。但是上人他老人家不顧一切的，隨時都打起精神，完全豁出自己的身心性命，用最宏亮的聲音到處弘法，談教育，談匡正人心的方法。當時還鼓勵弟子們，說他自己如同孔子當年周遊列國一樣。弘法團是佛教教育的團體，要各處大聲疾呼重視教育，重視倫理道德，要以八德為救世的靈丹。不管人信不信，聽不聽，都要說真話，就是人不愛聽，不相信，還是要說。要知其不可而為之，不要讓世界走向滅亡之路。這也是上人不畏說真話，不捨眾生，大智大悲之表現。
陸•說法譯經，攝受諸教
宗教的意義不外令人改惡向善，萬法歸源。佛教就是佛陀的教化，教人明心見性。佛說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」人人都有心，心就是佛，所以佛教也叫「心教」，也叫「眾生教」，它是盡虛空、遍法界的。既然佛教是一個全體大眾的宗教，我們就不應該把它分開為某一個區域的佛教，某一個種族的佛教；或者只知道有自己的佛教，不知道有其他的宗教。因為無論什麼宗教，都不超出這虛空，這個法界。所以無論信不信佛教，是不是佛教徒，我們都可以把他們歸納到佛教裏頭來。
有人或許會說，他一生都不會改變他的宗教信仰，不會接受承認這種「任何宗教都歸納到佛教」的理論。對於這一點，上人曾解釋：
一個人的思想和行為，每天都不同，常常有所改變。我們怎麼能夠知道我們的信仰不會改變呢？今生信這個宗教，但卻不能保證來世還是信這個宗教！假如有人不信佛，不必灰心，這只是時間和機緣的問題。或者他今天不信，明天會信；明天不信，後天會信；甚至可以說他今生不信，我等他來生；來生不信，我等他再來生；這個大劫他不信，我等他一個大劫；一個大劫後他不信，我再等他一個大劫；總有一天，他會相信的。
佛法之興衰，在於眾生的行為。眾生如果是和善無諍的，佛法就會大興，世界也會太平；如果眾生心裏充滿怨恨、鬥爭，那麼世界就不太平，種種災難就出現了，佛法也會因此而衰弱了。今日佛教之所以支離破碎，就是因為佛教徒本身執著：自己的佛教才是正宗的，別人的佛教都是偏差的。既然所有宗教都是勸人為善，為什麼卻無法挽救世界，到處還是有戰爭發生呢？這就是因為各宗教不能融合，不能團結，不能互相包容，而彼此互相批評，互相鬥爭。一次，上人對天主教于斌樞機主教說：
你應該做天主教的佛教徒，而我也要做佛教的天主教徒。我們兩個把思想一溝通，沒有門戶之見，沒有彼此之爭，沒有界限。我們能這樣，世界上的戰爭也沒有了，也不會互相排斥了……。
人與人之間的矛盾與爭執，都是因為人的心量不夠大，所謂：「善者不辯，辯者不善；知者不駁，駁者不知。」這說明了智慧不足，就不能和平相處，於是乎就彼此互相排斥，甚至干戈相向。
佛法發源於印度，之後傳到很多國家。而這些國家就把佛教當成自己的，所以有今天的印度佛教、中國佛教、西藏佛教、緬甸佛教、日本佛教、美國佛教、歐洲佛教、大乘佛教、小乘佛教、南傳佛教、北傳佛教。上人在英國時，曾對南傳佛教中心的法師們說：
現在是太空時代，所以佛教也進入新的紀元，我們要把所有的宗教融合在佛教裏，因此佛教徒本身應該先要學習互相溝通，不要有大、小乘的執著，要互相學習。我們所不會的，要向他們學習；旁人學不學我們所知道的，那不管。這就是佛教的新紀元。
佛當初說法是觀機逗教，不是針對哪個國家說的，是全人類的佛教，是一切眾生的佛教。我們可以說，沒有眾生也就沒有佛，也沒有耶穌，也沒有天主，這就是「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」
所以萬佛聖城是奉獻給全世界的佛教徒、宗教徒，一切的眾生，任何想要修道、追求真理的人，都可以來萬佛城。萬佛城是不分種族、國籍，不分你我宗教的不同。但是來的人都要守萬佛城的規矩。在萬佛聖城多次的傳戒法會，上人都特別邀請南北傳的法師共同主持。英國南傳佛教中心的法師們，亦曾幾次在萬佛城舉行南傳方式的禪七，及簡短的講座。漢堡大學羅吉斯神父每學期一次帶一群學生來到聖城，做幾天短期的參學，以了解佛教及道場僧人實際的修行生活等等。每次來訪，羅神父也會在萬佛聖城的萬佛寶殿裏，作天主教彌撒的儀式，讓大家互相觀摹學習。這在世界各地的佛教道場，可以說是創舉。
萬佛聖城每年的各種大法會，也吸引了不少中外人士來參與、學習。上人也曾邀請耶穌教、天主教，及其他宗教界人士，參加一九八七年於萬佛聖城舉辦的世界宗教聯合會議，以增加各宗教之間的了解、互助，共同為人類的幸福、為世界的和平而努力。
上人當初在中國，就覺得佛教應該在世界上發展，佛教有這麼圓滿的教義，但是還是有很多人不信，就是因為我們做佛弟子的，沒有把佛的教義翻譯成各國的語言文字，普遍流傳於世界各國。所以上人發願要將佛經譯成各國文字，他老人家從中國到美國，首要的就是講經說法，上人講解過《金剛經》、《六祖壇經》、《心經》、《楞嚴經》、《法華經》、《大方廣佛華嚴經》、《八大人覺經》、《佛遺教經》、《四十二章經》、《百法明門論》、《證道歌》、《佛祖道影》、《高僧傳》、《水鏡回天錄》等，及上萬次的開示。所有講解都以白話、通俗易解的方式進行，所以概稱為「淺釋」。
上人認為講經說法的目的，就是要讓人懂，所以上人說的法純粹是自性智慧的流露，深入淺出，不在文字上修飾，句句中肯，讓聽法的人都能在自己的日常生活中，體會出佛法的意義，而得到相當的受用。
翻譯經典的工作是艱鉅的，需要多方面的支持。過去在中國，這項工作是由國王以國家的力量來進行，然而上人為了普遍弘揚聖教，拯救人類，就獨自挑起大樑。這件事和人一說，人人都畏難而退，都會望洋興嘆。但是上人總是勇於行人所不能行，做空前之事業，所以設立譯經院，讓有志於翻譯經典的人，可以共聚一處，為這樁艱鉅而神聖的工作努力。在上人的道場中，凡有說法，都以雙語進行，以培養雙語及多語人才。
譯經的工作完全是為佛教盡義務的工作，完全是犧牲一生的生命來給佛教工作；我們什麼也不要，只需要時時提醒自己，依照六大宗旨──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語去做，能把佛經翻譯出來就夠了。
像上人這樣的做法，在佛教界裏是前所未見的，可以說是佛教發展史上劃時代的創舉。上人座下的弟子，並不以能融合佛教本身的派別為足，更希望聯合所有宗教，共同追尋真理、挽救人心，為世界和平而努力。而上人對其一切所作，卻說：
這不是故意標新立異，故意做人家沒做過的事，只是人家忘了，我們把它撿起來做而已。
在上人披緇結廬守孝期間，曾發了十八個大願，他一生也依願而行。上人一生秉持著：
凍死不攀緣，
餓死不化緣，
窮死不求緣，
隨緣不變，不變隨緣，
抱定我們三大宗旨。
捨命為佛事，
造命為本事，
正命為僧事，
即事明理，明理即事，
推行祖師一脈心傳。
上人以度盡蒼生為己任，而從不執著、不居功。這樣的修持、願力，及自在解脫，我們可以從上人所說的話中去體會，他說：
我是一隻小螞蟻，甘願走在一切眾生的腳底下；我是一條道路，願所有的眾生走在我身上，從凡夫地，直達佛地。
我們何其幸運，得值上人應世弘法，願所有佛弟子，皆能以佛心為己心，以師志為己志。效法上人為法忘驅之精神，以荷擔如來家業、光大佛陀遺教為當仁不讓之使命，同心協力，徹底實現我佛之無緣大慈、同體大悲，以促進世界和平，為眾生之福祉而努力，願大眾共勉之。
