佛說梵網經講錄　慧僧法師講述於萬佛聖城

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佛說梵網經講錄

◎慧僧法師一九八Ｏ年講於
萬佛聖城法界大學養秋堂

第一‧不敬師友戒

若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍梨。大德。同學。同見。同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心。慢心。癡心。瞋心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。

此是四十八輕戒之第一戒。不敬師友戒，師就是師父，友就是同參，同參道友，對於師友要是不恭敬，這就犯了四十八輕第一條了。一切受佛戒人，皆應敬重師友。「以有爵位者易生憍慢，故偏舉王及百官為誡。」因有高官厚祿者，易生貢高我慢，所以偏舉王位及百官為誡。「受戒則福庇幽明，所以鬼神救護。」受戒後，則福庇幽（鬼）明（神），所以鬼神都做他的護法。「又能弘護法化，故諸佛歡喜。」大凡受戒的人，他能夠護法，也能夠弘揚佛法，宣化佛教的道理，所以諸佛歡喜。

「上座」者，有三種。（一）生年上座：戒臘在先。以其戒臘多少為準，譬如，受戒十年為下座，受戒二十年為中座，受戒三十年就為上座。（二）福德上座：眾所推敬。這就不講戒臘了。這個人德行高，福德大，大眾推敬他為上座。（三）法性上座：證入聖位。法性上座，就是他道行高，已經悟了道，斷了惑這樣的人，證入聖位了，而尊稱為上座。譬如，須菩提尊者，他還是個沙彌，七歲就證阿羅漢果，雖然他歲數小，但道行高，是證入聖位的人，被尊稱為法性上座。

「和尚」，梵文鄔波馱耶UPADHYAYA。此翻「親教師」，又翻「力生」。即親皈依師父，由此人力，生我無漏妙戒身故。「阿闍梨」，或云阿遮梨耶，梵文ACHARYA，翻此方話，就叫「軌範師」。怎麼叫做軌範師呢？謂教授威儀，示我軌式。能夠教導怎麼樣的具足威儀，告訴我們怎麼樣的行動，亦即教誡法師。「大德」，總歎具大功德之僧侶。言說這個人的德行大，具大功德，所以叫做大德。「同學」﹕宗同一師脈，同一個師父的意思。就像同參，一塊用功的人。「同見」：心同一解，兩個人的見解都是相同的。「同行」：身同一業，或修持同一法門。

若對師友，懷「憍」心：亢己。即驕傲心，自己貢高。「慢」心：忽人。即輕忽他人。「癡」心：不知賢聖。他不認識賢聖，就是愚癡。「瞋」心：心懷忿恚。他自己心裏頭瞋恚人家。此種種心，皆是破戒行為。「以自賣身等者，舉重況輕」：謂尚應如此供養，況迎拜之儀而不為耶。菩薩應當自賣其身及國城男女等，以為供養，何況承迎禮拜師友耶？更不能忽略矣。

具緣：此亦性遮二業。四緣成罪。（一）師友：謂上座及同行等。（二）師友想。（三）不敬心：對於師友不起敬心，或憍慢、或瞋恨、或嫉妒障礙、或懶惰懈怠等。（四）應迎不迎，應供不供等：應當去歡迎而不去歡迎，應當供養而不供養等。四緣具足，乃隨事結罪。

「師友知識，是得道大因緣，是全梵行。不敬則永失法利，魔所攝持。敬則常遇善緣，成就佛法。」因為師友和善知識，是我們修行人得道的一種大因緣，他是具足梵行（清淨行）的人。如果不去恭敬，不去承迎禮拜，就永久失掉佛法之利益，是魔王所攝持。要是恭敬供養，就可以常遇著善緣，成就佛法。

第二‧飲酒戒

若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。

飲酒，在菩薩戒裏，犯輕垢罪。在五戒裏頭，是根本戒、重罪。菩薩戒，以賣酒結重罪。賣酒是害人，飲酒是害己，所以此戒是四十八輕的第二條。

故飲者，是明知故犯，而非誤飲。一切眾生，是包括異類。其餘在第五重戒----酤酒戒中已經說明。

具緣：此唯遮業，王法不制故。四緣成罪。（一）是酒：謂飲之醉人，喝了能夠醉人。（二）酒想。（三）有飲心。（四）入口，咽咽結罪。好比說，拿著一盅酒，你喝的時候，咽一次，咽二次，咽三次，一杯酒咽三次。這一咽就是一個輕罪，一咽就是一個輕罪，咽咽得罪。若教他人飲，咽咽二俱結罪；喝的那人有罪，你也有罪。

開緣：（一）若有病，而非酒不療。例如傷寒等病，需服用虎骨酒等，不犯。（二）如末利夫人事。佛在世時，波斯匿王有一個太太，叫做末利夫人。末利夫人受八關齋戒。有一次，波斯匿王要把廚房的廚子殺了。末利夫人知道這事不好，就打扮得很漂亮，擦上香粉，頭上戴花朵，預備了很好吃的菜和很好喝的酒，帶著幾個宮女，就去見波斯匿王。波斯匿王一歡喜，就陪著她喝酒，吃菜。這時，末利夫人就假傳聖旨，下個命令，叫人不要殺廚子，這就沒殺廚子，算是救了廚子了。第二天，末利夫人就去佛那兒懺悔了。因為她受八關齋戒，身上擦香粉，這是犯塗香油的罪；頭上戴花朵，犯了戴花鬘的罪；喝酒又犯了酒戒，所以就上佛那兒去求懺悔。但是她完全是為救廚師的關係，所以佛說，不但不犯，而且還有功德。

自飲或教人飲，死後招極惡果報，有五五百果；不是一個五百世，有五個五百世。第一，五百世在鹹糟地獄。第二，五百世在沸屎地獄。第三，五百世在曲蛆蟲地獄。第四，五百世在蠅蚋地獄。第五，五百世在癡熱無知蟲地獄。戒文中云五百世無手者，單舉出最後五百世之果報。飲酒其果報嚴厲，乃因為酒能亂性，遮障智慧，妨礙道業，乃至一切善根盡失，不成道果。

第三‧食肉戒

若佛子。故食肉。一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子。一切眾生見而捨去。故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。

「故食」者，不是誤食也。「一切眾生肉」者，不論水陸空行；但是有情身分，悉遮止也。水裏游的，陸上走的，空中飛的，這一切眾生肉都不可以吃，一概地遮止。因為，一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。一切有情，與我同體。今恣情噉食其肉，於心何忍？這是非常殘忍的。故戒文云：「斷大慈悲佛性種子。」而今世間戰爭不停，刀兵四起，導致生靈塗炭，其原因乃是廣造殺生之業所感。今生我吃你的肉，來生你吃我的肉。《楞嚴經》云：「人復為羊，羊復為人」，殺殺不已，輾轉相報，此乃戰爭誅殺之禍端。因為動物被殺時，牠死的時候，心懷怨恨，將來機緣到了的時候，牠就要報復；若食其肉者，則吸收此怨毒，食後可引致種種之奇病絕症。所謂：「千百年來碗裏羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，細聽屠門夜半聲。」吾人若發心持不殺戒，不吃眾生肉，則世上戰爭，必能平息矣。

往嚴格來說，持菩薩戒的人，則蠶口獸毛，亦所不忍；凡有眾生身分之物，也禁使用。譬如，鞋上不能補牛皮什麼的，蠶絲的衣服都不可以穿。《鴦掘經》云：「若絲綿絹帛，展轉傳來。離殺者手，施於比丘。亦不應受。受者非悲也。」

具緣：此是遮業，四緣成罪。（一）是肉：所吃的是肉，是有情眾生之身分。（二）肉想：你心裏想，吃的是肉。（三）有食心：正是業主。（四）入口，咽咽結罪。

開遮：「或鹿角虎骨等，製入藥中，此應非犯。若為藥故傷生命，同得殺罪。」藥店裏現成的藥，含鹿茸、虎骨等，為治風寒病，那麼這是一種開緣。但是，不可以為自己的病，而殺這一頭虎或殺這一條鹿，這就不可以。

講起吃肉，有以下的一件公案：在中國南北朝時，梁武帝時有一位雲光法師，其辯才無礙。講《法華經》時，天人散花供養（現在南京還有這雨花台，就是當時天人來散華的紀念。）但他生平極好吃牛肉。誌公禪師屢勸他說：「法師！你講經講得這麼好，怎麼這點就放不下呢？」他屢勸不改，且巧辯：「我這是吃而不吃！」捨身之後，雖然講經講那麼好，也是得隨業受生，托生牛了。托生為牛，四、五年的時間，這牛就長大了。牛拉車勞作，還受人鞭打，飽受煎熬，其苦難言。

有一次，牠拉的車陷在爛泥裏頭，牠拉不動了。這時候，適逢誌公禪師路過，以天眼觀之，知牠是雲光法師轉生的，就問：「雲光！當初勸你不要吃，你說你是吃而不吃。那麼，你現身為牛，云何拉而不拉？」牠聽了之後，生大慚愧心，把頭往回一迴，天靈蓋撞到車轅子頭，就把天靈蓋撞漏了，流血，不久也就死了。牠就這麼樣的自殺了。所以這是吃眾生肉，就有這種業報債，就得去還債。

至於「吃而不吃」，誌公禪師才有這個本領。有一次，誌公禪師的皈依弟子送了鴿子肉供養師父，讓小沙彌送去誌公禪師的寮房。途中，小沙彌聞這鴿子肉特別香噴噴，饞涎欲滴忍不住，就偷吃了一只翅膀，心裏忖量：「盤子裏既有幾隻鴿子，我偷吃一只翅膀，師父大概不會知道！」到那兒，把鴿子肉送至和尚前，轉身就要走。誌公禪師說：「等一等，不要走！」他就不敢走了。誌公禪師當著他的面，把所有鴿子吃了，就說：「今天你送來的鴿子不夠數啊！」小沙彌匆忙否認：「夠數，一個不缺。」誌公禪師說：「一個不缺？缺一只翅膀。」小沙彌急忙說：「不缺，翅膀也不缺！」同時，心想：「鴿子已被你吃進肚裏了，有什麼證明呢？你要說缺，沒吃以前，你要說還可以；吃完了，那就沒有證明了？」

這時候，誌公禪師給他拿出證明來了。用手往口裏一探，呼！就飛出一隻來，又探，呼！又飛出一隻來。一隻隻飛著飛著，最後這隻就飛到地上，飛不起來。你看！這隻是不是一個膀子？這時，小沙彌沒辦法，他不能不承認了。像誌公禪師這樣的，可以說是「吃而不吃」。能吃死而吐活；此時，吃牠就是度牠。沒達到這種程度，還是要持此戒。

第四‧食五辛戒

若佛子。不得食五辛。大蒜。茖蔥。慈蔥。蘭蔥。興渠。是五辛。一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。

五辛，在中國，亦云第五葷。茖蔥，就是韭菜。慈蔥，就是蔥。蘭蔥，就是小蒜，亦名薤。興渠，就是洋蔥。薤跟蒜一樣，但是它小，就像杏核那麼大似的。興渠，中國古代，因為交通不便利，所以沒有這個東西，也就不知道它長得什麼樣子。在近代，由日本來的，它叫洋蔥。洋蔥也像蒜那樣，比蒜大，小蘿蔔似的那麼大。一切食中雜有此五辛，縱是少許，也不得食。譬如北方人每吃菜時，菜裏頭都有蔥花，把蔥切碎碎的，放到菜裏頭提味；食物裏頭參雜有五辛，都不可以吃；單吃五辛，更不可以了！

具緣：此是遮業。因為五辛臭穢，妨於淨法，故制。四緣成罪。（一）是辛：這是五辛。（二）有辛想：你吃的時候，有五辛想。（三）有食心：吃的時候，有食這的心。（四）入口，咽咽結罪：咽一口結一個罪，咽一口結一個輕罪。

開緣：「病，非蒜等不癒。須處僻靜別室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊內。俟斷食更七日後，臭氣都盡。沐浴浣衣，香熏入眾。具如律明。」人若有病，非蒜等不癒，則可服用。但須處僻靜處，別室食之，不可以和大眾僧一塊住，因為它的味道不好。吃過之後，不可以入佛塔、僧堂（大眾僧住的地方），大眾僧的浴室也不可以去，大眾僧的廁所也不得入，他自己得單單另立出一個廁所。等他不吃五辛了，得過一星期以後，都排泄沒有了，臭氣都除盡了，然後還得沐浴浣衣，衣服都要洗淨，身體得要沐浴，再用香熏，然後才可以入眾，具如律明。

為何要如此嚴禁？《楞嚴經》云：「是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，舐其唇吻。福德日消，長無利益。修三摩地，善神不護。魔王得便。命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間獄。」五辛，把它煮熟了吃，能夠長人慾念的心；而生吃，能夠生瞋恚心。誦經，持咒，更不可以吃這五辛。吃五辛的人，護法善神都遠離；餓鬼喜歡這種味道，就接近了，舐吃五辛這人的嘴唇。與鬼相近，這也是一種不好的關係。

第五‧不教悔罪戒

若佛子。見一切眾生犯八戒。五戒。十戒。毀禁。七逆。八難。一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住。同僧利養。而共布薩。一眾說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。

「八戒」：即是八關齋法。（一）不殺。（二）不盜。（三）不淫。（四）不妄語。（五）不飲酒。（六）不著花鬘瓔珞及香油塗身。（七）不坐高廣大床。（八）不非時食。「五戒」：是清信優婆塞、優婆夷所受。「十戒」：是十善戒，沙彌十戒，又指此經十重戒。「毀禁」﹕總明犯一切戒，即毀三世諸佛明禁。「七逆」﹕下文將詳。「八難」﹕並非禁戒本身之名，而是犯戒之果報。（一）地獄。（二）畜生。（三）餓鬼。（四）盲聾瘖啞，諸根不具。（五）生邪見家，世智辯聰。（六）佛前佛後。（七）北瞿盧洲。（八）無想天。有半句偈，念熟便容易記得八難。偈云：

三塗北長壽，前後辯聰根。

三塗，就是地獄、餓鬼、畜生；北，北瞿盧洲；長壽，就是無想天；前後，就是佛前佛後；辯聰，就是生邪見家，世智辯聰；根，就是盲聾瘖啞，諸根不具。

「一切犯戒罪」：若大若小，若重若輕，若因若果，皆教懺悔。或是大乘戒，或是小乘戒；或是犯十重戒，或是犯四十八輕戒；無論他是犯戒因，或是已經犯戒了（果），皆應當教他懺悔。

「教懺悔」：以見聞疑三根舉事，令改往修來，捨過遷善。或是見到，或是聽到，或是疑惑這個人犯戒；有見、聞、疑這三根，才可以舉事。目的是為了幫助他，教他改以往的過錯，修將來的善根；捨去過錯，遷上善道。

梵語「懺」摩，KSAMAYATI，此云請忍、請恕之意；請你要安忍，請你要恕過。即表除於往昔罪愆。「悔」是此方之語，義稱惡作。謂追責前來所作是惡，決志改途易轍。即表修於來善。追責以前所作是惡，決志改過。即表示修於將來諸善。「懺悔」合起來是改往修來之義。

「同住同利」：是共食味。「布薩說戒」：是共法味。布薩就是誦戒，這叫做布薩。若僧團中有犯戒者，理應如法舉罪。若故意不舉不教者，犯戒。

具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）有罪。（二）有罪想：知道對方有罪，有這個思想。（三）不教心。（四）默然同住。不教悔是一罪。同食味復一罪。同法味又一罪。隨事各結。

第六‧不供給請法戒

若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見。同行。來入僧坊。舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食。床座醫藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。

這段文是說，要是遇到大乘的法師，或是大乘的同學，或是同見（見解相同），同行的人，來到僧坊或舍宅城邑。這人是有道德的高僧，要是遠從百里千里來的，要起身迎來送去，頂禮供養，日日三次供養。日食三兩金，百味飲食，床座醫藥，都得要供養。一切所須，盡給與之，常請法師三時說法，日日三時禮拜。對於法師還不可以生瞋心、患惱之心。要為法滅身，請法不懈。如果不是這麼樣，就犯輕垢罪。

「日食三兩金」﹕是極勢之語。意思是，凡是法師從遠方來，應不惜金錢財寶以為供養，請其說法。乃至日食三兩金，也在所不惜；何況普通飲食、衣服、臥具，更不應慳吝。

「三時」﹕是指中前、中後、初夜。「瞋心」：是心裏恚恨此法師。「患惱」：恐己侈費；恐怕自己費用太大。以上之瞋心、患惱之心，皆不是求法者應有的態度，皆不如法。「為法滅身」：是舉重況輕。反而，應當為法滅身，請法不懈，無有暫捨。

具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）是法師：來的人是法師。（二）法師想：知道他是法師。（三）不請心：沒有請他的心。（四）漠然空過，隨事結罪：明知而漠不關心，由其空過而不請者，犯戒。

說起這個事兒，有個公案：明朝時候，見月大師有一次到另一個廟去了。早晨，到這個廟上，他一推門就進去了。進去了，那人正在煮飯，也沒理他，只說：「你請坐吧！」沒理他，見月大師就到灶旁幫人家燒火。飯煮熟了，那人拿過來放到桌子上，自己拿碗盛飯吃。見月大師到那兒，也拿碗，自己盛飯吃。這個人就說：「天下還有你這樣人？人家主人都不讓你，你自己就這麼吃？」見月大師說：「天下還有你這樣人？客人來，你讓都不讓，你自己就吃？」見月大師這樣一說，這人說：「哎呀！你真夠上一個禪和子！還有別人沒有？如果有人，請他進來。」見月大師說：「我還有同參。」就進來。若不是見月大師這麼說，他就連飯都吃不著。這個人他沒有供養心。

再者，香港東普陀有一位也平法師，他們四、五個人去一個地方掛單，在那兒住一夜，第二天早起。他的主人非常吝惜。這大師父很好，多下米，飯都煮好了，把飯盆端到桌上。他們幾個人一看，沒有筷子，沒有碗，他們就去找筷子和碗。一找筷子，找碗，這當家的來，把飯盆端跑了。他們這幾個人把筷子、碗拿來了，卻沒有飯了。有人說：「唉呀！我們這個當家就是這麼樣吝嗇，你要是打他一頓就好了。」他們幾個人後來就到街上買點東西吃了。所以，出外參方，有的人遇到吝嗇的，回到寺裏頭就跟外頭學，不給掛單了。也有的人發慈悲心，到外頭看到不掛單，令掛單的人很苦惱，寺裏頭就開著長單了。

北京慶佛益法師，有這樣一段事。慶佛益為了傳戒，有一次，到山西大同的一所廟去化緣，想在這廟掛單，這個廟不留單。不留單，慶佛益就到山門外坐。當家的就告訴兩個小和尚說：「往地下潑水！」這兩個小和尚覺得很難，不潑，但潑水是師父的命令；潑水？這很覺得難。但是最後也就潑了。潑水了，慶佛益就說：「這是前生與他沒結下緣。」說完就走了。

到戒期開戒的時候，這兩個小和尚來受戒了。慶佛益就告訴客堂說：「把這兩個小和尚送客堂。」就不送到大眾戒堂，單送客堂，每天都和引禮師一起吃飯。受戒時候站班，大眾都是一樣的。五十三天戒期圓滿了，慶佛益把這兩個小和尚叫來了，說：「你認識不認識我呀？」說：「好像在什麼地方看過似的。」說：「我上你們那兒去，你師父不叫我住。我在山門外頭，你師父叫你們兩個往地下潑水，那不就是我嗎？」這兩個小和尚覺得很難為情的。

之後，這兩個小和尚回寺裏了，向他師父說：「我們不留單的那位師父，就是北京慶佛益。他是北京了不起天字第一號的大德高僧，國王大臣都皈依他。長江以南的人，如果朝五台山，到北京要是沒見過慶佛益，認為五台山朝得都沒意思。這麼大的高僧，咱們都不讓掛單！」他師父一聽，痛哭一場，就把廟獻出來，永久做為十方叢林，就不做子孫叢林了。

你看！當初他那麼樣吝嗇，因為慶佛益這麼樣的寬大，就把他感化過來了。慶佛益法師要是瞋心，說：「這兩個小和尚不叫他受戒！我們上他們那兒去，連單他都不給掛，我們也不給他受戒！」要是這麼樣，這不就糟了？但是，他以德報怨，雖然有這個怨，但他拿厚禮來對待他，因此就把他感化過來了。

第七‧不往聽法戒

若佛子。一切處有講法毗尼經律。大宅舍中有講法處。是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受諮問者。犯輕垢罪。

「一切處」：通指僧坊俗地。「大宅舍」：專指俗家人住所。「山林」等：是專指僧人住所。「法毗尼經律」：法，名軌持；毗尼，名滅，滅一切惡也。法、毗尼，是所詮的道理。經律二字，是能詮之法。「經」是詮法，「律」是詮毗尼。毗尼正翻為律。凡在一切處，不論僧地俗地，有講經律者，新學菩薩應前往聽講諮問，若故意不往聽法者，犯戒。

具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）是講法律：是講佛法，講經律。（二）講法律想。（三）不往心：沒有去的心。（四）不往聽，日日結罪。

開緣：

若不解：或不懂法師之語言。若病：或有病在身，行動不便。若無力：或體力孱弱，精神勞拙。若彼顛倒說：或該說法者顛倒說。若護說者心。若數數聞，已受持，已知義：或者本身已多次聞該經律，已經受持，且熟悉其義，深有所解。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定不欲暫廢：或另有些修行者，本身已屬多聞，或晝夜六時，精進習禪，或讀誦受持，不欲暫廢。於此種因緣下，可以不往。若鈍根難悟，難受難持：或相反地，某人根性愚鈍，屢聽不解。若不往者，皆不犯。

現略說四料簡：（1）戒急乘緩。（2）乘急戒緩。（3）戒乘俱急。（4）戒乘俱緩。「乘」，是法門的一個別名。例如：坐禪、誦經、持咒、禮佛、拜懺等。乘著這個乘，可以由凡夫地至如來地。「戒」，是指戒律而言。

（1）修道「戒急乘緩」者：生善道，不能聞法。這個人持戒很嚴，但是不用功修行。這樣人只能夠生到善道，但是沒有聞法的機會。因為他對於法門不用力，不下功夫，所以沒有聞法的機會。如得生天上，徒持戒而不用功修行，只享天福。天福報盡，還要墮落。

（2）「乘急戒緩」者：在惡道，能聞法。這個人很用功修行，但對於戒律方面，馬馬虎虎，不堅持淨戒，雖然墮入惡道，但尚能聞法。如天龍八部中之迦樓羅（大鵬金翅鳥），摩睺羅伽（蟒蛇）等皆是。龍亦是乘急戒緩之例證。往昔因為勇猛用功，乃得神通。但因不嚴持戒律，終墮龍身。

（3）「戒乘俱急」：生善道，且能聞法。這是最理想之一類，既用功修行，又持戒精嚴。故不但能生善道，且能聞法。

（4）「戒乘俱緩」：生惡道，又不能聞法。既不用功修行法門，又不行持戒律，戒乘俱緩的人，這就危險了，永久在三惡道，沒有出頭的日期。佛出世時光明普照三惡道，乃至地獄眾生也能超生。但若宿世與三寶沒結緣，就見不著這個光；與三寶有緣，才能見著光而得度。

修道人自身固然要持戒嚴謹，鞭策諸根，絲毫匪懈，但決不可輕慢他人不持戒。《摩訶止觀》云：「不可以抨量眾生。智如如來，乃可抨量。」不可以凡夫的眼光去抨量眾生，要智慧像如來那樣，才可以抨量眾生。如定光佛，誰能看他像個佛呢？平常邋裏邋遢的，走路歪裏歪斜的，這樣的人，誰能恭敬他呢？但他是大權示現，只有永明壽禪師才能認識他。凡夫人，誰能認識他是定光佛化身（就是長耳和尚）？同理，諸佛菩薩有時以相反姿態出現，除非具智慧眼者，否則不可妄斷，以免招致過患。

中國南北朝時，梁武帝原本是信道教，且對道教很信。後來見到誌公禪師和其他高僧，他就信奉佛教，對道教也就疏遠了。道教也修苦行，也用功，但是不講斷瞋，所以他們見皇帝信佛了，就起瞋心、嫉妒心，不高興地都往北走了。走到北魏，他們想要出風頭，要跟佛教鬥法。

在那時候，有一位白竹（音譯）法師。這個法師也是邋邋遢遢的，也喝酒，也吃肉，蔥韭薤蒜更不用提，身上簡直是很髒的。他一沒有錢，就向法師去要錢，要了錢，買酒買肉，就這麼樣吃。別人就對這法師說：「法師呀！你有錢給他幹什麼？這樣人是造業鬼，你給他幹什麼？」他說：「哎！他也是個人嘛！你們說的，你還能餓死他嗎？你不也得叫他活著嗎？」這樣。但是這個法師不是凡人，他知道白竹（音譯）法師不是一個平常人，而是大權示現，示現這麼樣的一個人。

當時，由南朝往北朝去的老道有六千人，和尚也聚了六千人。就像大法東來似的，東台上六千，西台上六千，這麼兩方面，一方面是和尚，一方面是老道。老道有神通，六千和尚在台上坐的時候，每個人都披著袈裟。（古年的袈裟沒有鉤環，就是往上一搭，就那樣散鬆的，就是這樣。有鉤環，是從唐朝道宣律師這時候才開始有鉤環。南北朝那時候，還沒到唐朝，所以沒有鉤環。）這時候，六千和尚的袈裟都掉了，就在空中旋轉，就像旋風似的轉。轉完之後，袈裟回來了，每個人又給披上了。還不能錯，誰的還歸誰的，一點不錯！

你看！六千個人，不是一個、兩個人，六千個人，他能認識這麼清楚，這個神通不小啊！鬧騰一陣，轉完了，這老道就說：「你現一，我現二。」意思是，如果你現一種神通，我就現兩種神通。把這一段現完了，該要和尚現了。和尚誰會這套呢？誰有這個神通呢？但是，那個法師不是凡人，法師就說：「那白竹來了沒有啊？」白竹就是那邋遢和尚，他在那大眾和尚後邊睡覺。人家說：「叫你啦！」說：「叫我幹什麼呢？」說：「幹什麼？叫你，你就去。」他剛睡醒，揉揉眼睛，就去了，說：「方才你們都說些個什麼話，我都沒聽見呢？」老道說：「你現一，我現二。」

他就站起來了，說：「我現一，那你現二吧！」他就現不出二來了，這沒辦法了，這一下他也失敗了，二又現不出來了。白竹說：「你還做些什麼事，我都沒看著呢？」老道說：「把袈裟在空中旋轉一陣，之後又給披上。」「那麼你們再做一次我看看。」再做，不行了！他神通使不出來，做不到了。你看！有這麼一個邋遢和尚就把他降伏住了。

當時的道教是吃葷的，以後才跟佛教學，才在各處的也都吃素了。那時候他們道教吃葷、喝酒，所以這個法師說：「我們吃齋茹素的人，不能跟你們吃酒嚥葷的人比法。我們這兒有吃酒嚥葷的人。」就找這白竹法師。白竹法師，平常他是喝酒、吃肉的人。平常誰認識他呢？但是，他可是一個了不起的有神通之人。平常人不認識，只有那個法師才能認識。所以《摩訶止觀》說：「智如如來，乃可抨量。」平常人，不可以拿凡夫眼去看眾生。

第八‧心背大乘戒

若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘聲聞外道惡見。一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪。

若佛子，心背大乘常住經律，而且還說這不是佛說的，毀大乘經典，說是假的。反而受持二乘的小乘經，及外道的惡見，遵守外道的禁戒邪見經律。這樣，就犯輕垢罪。

「心背」：明非口說，而是心有此想。背，就是違背，對於大乘不重視。「言非佛說」：即是以言語分別計度，例如云：「此經是偽造，非佛口說。」等等邪謬之談。

「受持」：擬欲受持也。

具緣：此戒具性遮二業。計二乘，唯遮業；要是他心裏頭，單只是執著二乘，這就單屬於遮業。計外道，兼性業；要是拿外道的經典，當真的這麼信外道邪見，那麼這裏頭又兼有性業。因為外道的邪見比二乘人尤甚。若猶豫未決，是中下二種邪見之方便；以其邪計未成，結輕。若邪計已成，結重，則失菩薩戒。邪見乃修道之絆腳石。一旦邪見生出，則不能容正信三寶，害人害己，容易招墮。

第九‧不看病戒

若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令差。而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑曠野山林道路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。

遇到疾病人，不去看他，也不去照應，這樣便失去了菩提心。受菩薩戒的人，看一切疾病人，「常應供養」﹕給他拿水，拿藥。「如佛無異」﹕恭敬病人要跟恭敬佛一樣。因為「八福田中，看病福田，是第一福田」﹕八福田裏頭，這看病福田，包括敬田、悲田在內。對於病人起一種慈悲心，這是悲田。若病人是三寶中人，這是敬田，所以兩種功德都有。

「若父母師僧弟子病」﹕或者父母有病，或者師父，或者大眾僧，或者弟子有病。「諸根不具，百種病苦惱」﹕這個人或是眼睛也看不著，或是耳朵也聽不著，這就更苦惱了，這麼百種病苦惱他。「皆供養令差」：這個差，應當念ㄔㄞ（Chai-1，瘥），就是病癒的意思，皆當供養令差。「而菩薩以瞋恨心不看」﹕而菩薩以瞋恨心，不看視他，說：那個人他死了也沒關係！「乃至僧坊城邑」﹕乃至在大眾僧住的房子，或是在城鎮裏頭，或是在空曠的地方，或是在山林裏頭，或是在道路上，見病不救濟者，犯輕垢罪。

八福田：（一）佛、（二）聖人、（三）和尚、（四）阿闍梨、（五）僧、（六）父、（七）母、（八）病人。前七是敬田；前七種都是敬田。病兼悲敬，故云第一；這病還兼悲田，看著病人苦惱，起一種慈悲心，這是悲田。這田就像地似的，你要往裏頭種，它才能夠長種種的東西。我們對前七種生恭敬，能夠生福；對病生悲，這福就更大了。所以說，看病福田是第一福田。

具緣：此是遮業。四緣成罪。

佛在世時有位勇軍太子。生逢大富大貴，乃日日花天酒地，荒婬無度，恣情縱意，為所欲為。佛在定中觀察太子將於七天後命終，隨即墮落惡道。佛興憐憫心，就派遣阿難尊者前往度之，諫其出家，以挽救厄難之將臨。

太子聽明阿難尊者之來意後，就說：「既然還有七天，讓我玩多六天。第七天我必定親自去佛所出家。請回稟世尊。若他允許的話，就不必再來了；他要不准許，你再來告訴我。」阿難尊者回報佛陀。佛說：「此是太子曠世習染成性了，且由他吧！」

六天過後，至第七天，太子果然來出家了。於是在佛前剃度，披上袈裟，受具足戒。此時，其持戒心異常專精虔誠，無有絲毫雜念。因為明知自己尚有一天在人間，捨身後要墮地獄了。這譬如人渡獨木橋，不加小心就會掉河裏頭，云何不戰戰兢兢，步步為營呢？太子這一晝一夜之持戒功德，卻獲得不可思議之果報。第二天太子果然往生。其親友都惋惜，說：「假如賴出家功德而多活幾年，不是很好嗎？可是出家還是不免一死！」這時佛說：「從外表觀之，出家雖然沒有多大影響，其實卻不然。單這一天出家持戒的功德，使太子不但擺脫墮地獄之果報，並且還得生忉利天。在忉利天天福享盡的時候，重生人間，屆時必將出家修道。人間報盡，又超生忉利天上。如是者往來二十劫，終成阿羅漢果。」

由此公案觀之，一日一夜持戒功德，尚且種下成阿羅漢的種子，何況時刻持戒，念茲在茲？解脫的機會更大了。

佛又制比丘日中一食，過午不食，難道佛為其弟子故意添麻煩嗎？在家人一天吃一百餐也未犯罪，為什麼單給出家人制這個戒呢？此乃因為世尊慈悲本懷，藉此幫助出家人增長福德。戒律上說，一天持午，有六十億擔糧（一說：六十一石ㄉㄢˋ糧）的功德（六十一石，依北方的斗，一斗是四十斤，一石是四百斤），天天持午，功德豈不更大？

至於探病人，今想起一首偈頌，可供諸位作為勉勵之詞。某次，真歇了禪師臥病在床，於某寺涅槃堂中靜養。適逢隆冬，寒風颼颼，冷氣襲人，禪師有感而說出此偈﹕

訪舊論懷實可傷，經年獨臥涅槃堂。
門無過客窗無紙，爐有寒灰蓆有霜。
病後方知身是苦，健時多為他人忙。
老僧自有安心法，八苦交煎也無妨！

和來訪的舊日道友，論起心腹事來，實在是很可悲傷。常年的獨臥在涅槃堂裏，也不能起來。門前也沒有過客，誰也不來；窗也沒有紙，窗戶就那樣露著。爐子也不燒火，就只有那冰涼的寒灰；因為潮氣進屋裏來，蓆子上都有霜。有病的時候，才知道這身是個苦。可是人在健康的時候，多半就為身體忙了，天天為它吃，為它喝，最後病了還是它，苦還是它，要是沒有身就沒有苦。老僧自有安心法，八苦、一切苦來了也不怕。

真歇了禪師可能在疾苦逼迫之下，悟得人生無常的道理，而證得一點解脫功夫。故云：老僧自有安心法。什麼是安心法？就是剛才所說的「乘」。若能選擇與自身對機之法門，一門深入，以一念止萬念，便能證得自在。因為，邪念與正念，不可同時具。邪起正則隱，正顯邪隨滅。修行時正念在前，心無旁騖，專精致志，妄念云何生起？邪魔豈能稱便？故佛教諸法門，不外教人專一其心，以毒攻毒，以妄止妄。如天台、賢首宗闡揚止觀法門；禪宗教人參話頭，皆是異曲同工，殊途同歸，了生脫死之良方。

第十‧畜殺具戒

若佛子。不得畜一切刀杖弓箭矛斧鬥戰之具。及惡網羅罥殺生之器。一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報。況殺一切眾生。不得畜殺眾生具。若故畜者。犯輕垢罪。

畜就是積畜、保存，保存殺眾生的器具。若佛子，不得畜一切刀杖弓箭，或是矛斧鬥戰之具，及網羅等殺生之具，一切都不可以畜。說嚴重一點，就是乃至於殺父母尚且不可以加報，何況是殺一切眾生呢？眾生更不可以殺了！所以不可以畜殺眾生具。要是故意地畜，犯輕垢罪。

所謂矛者，即長鎗。罥者，以羈擒野獸之具。今時今日，此戒當包括餘一切殺人武器，小自手榴彈、機關槍，大至原子彈、氫氣彈、死光等等，皆屬殺人武器，皆為此戒所攝。殺父母尚不加報，這是舉重況輕。世間法與佛法，多處有出入。世間法有云：「父仇不共戴天」，意謂殺父母之仇，焉能袖手旁觀？但佛教剛相反。以其洞悉因果律，明白知曉殺身之仇，乃是因果循環，業報遞償。前生我殺你，今生你殺我，來生我殺他，如是者輾轉酬對，永無出期。若想出三界，必先斷輪迴。故佛陀一律戒殺，連殺父母之仇，尚不加報，何況其他怨讎，更應互解。所謂：「怨宜解不宜結」即止是矣。

此戒是性遮二業。殺之方便，且結輕垢。隨害物時，更結殺罪。

在清朝，清兵南下剛到江蘇省揚州時，揚州有一個人，名字叫程百靈。他在前一天夢到觀世音菩薩告訴他說：「明天清兵就要到了，你們一家十七個人，十六個人都能沒事，唯獨你不能免難。明天王麻子來一定要殺你。因為你前生殺王麻子二十六刀，把他殺死了。今生他一定要殺你，你是走不了的。但有一個方便法，你明天最好做一桌席。他來了，你請他吃席。吃完席，叫他殺了你。這或許可以改變情況。」他做這一夢是清清楚楚的。

第二天早上起來，他就上街去，買酒、買肉，買菜的，他是一個很會做菜的人，就做了一桌席。到了中午，外邊有人敲門，他就出去開門，說：「你是不是王麻子？」這個人說：「奇怪！我是北方人，你怎麼知道我叫王麻子，怎麼知道我的名字呢？」就進來了。程百靈說：「你來了。我為你做一桌席，請你吃席吧！」他說：「你怎麼知道我叫王麻子呢？」他說：「昨天我做一個夢，說是我前生殺你二十六刀，今生你來殺我；你把這桌席吃完了，你再把我殺了就好了。」他說：「要是那麼樣的，前生你殺我，今生我殺你，來生你不還得殺我嗎？要是那麼樣的，不就沒有停止了嗎？好了！那我也不用殺你，咱倆這筆帳就算一筆勾銷了。」後來，拿著刀背對他脊背上就砍了二十六下，表示這算還債了。就這麼的，不但以後沒殺他，而且還成為最好的朋友了。他說：「清兵後邊大批地來，這兵他不講理的。你們家最好搬到蘇州那邊去住，那邊都治安了。」他就幫他在蘇州租房子，就搬到那邊去了。

如是十戒應當學。敬心奉持。下六度品中廣明。

以上略釋十條輕菩薩戒。佛弟子應當學習修持。「六度品」此方不傳。

第十一‧國使戒

若佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量眾生。而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪。

若佛子，不得為貪圖利養這種惡心，對國家做串通事情，使兩方興兵戰鬥，殺無量的人。而菩薩尚且不可以在軍中往來，何況在這裏頭做串通的事情？那更不可以了！

所有利養惡心，明非和合息諍之因緣。軍中喧雜，非佛子所行之處，與出家人更不相應。往昔四祖道信大師，皇帝三次下詔書請他上朝，他也托病推卻。至第四次，帝遣使往請之，說：「這次大師再不來，你把他腦袋給我拿來。」使者往道信大師所請之，師不允，使者乃拔出長刀，並報明皇帝旨意，說：「這回你要是不去，就要你腦袋了。」大師寧捨身命也不沾榮華富貴，毫不猶豫，從容自在引頭就戮，說：「給你拿去。」這使者一聽，他不敢殺了，就回去報告皇帝，皇帝對道信大師更加恭敬。因為富貴生活與道是不相應的，何況軍中往來，這不是佛子所行之處。尚且不得在軍中往來，況且在那裏頭來回做串通事，更不可以。歷代祖師，高僧大德，皆是以此種為道捐軀，為法忘身的大無畏精神，垂範後世。

孟子曰：「我善為陣，我善為戰。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。」又曰：「我能為君，約於國，戰必克。」一戰就能勝，但是這樣的人都是民賊。因為，賊是害意，是一種害的意思。若軍陣合會，連絡往來，興師相伐，必害於民，使生靈塗炭。民為國本，所謂「民為邦本，本固邦寧」，害民就是害國。出家人於軍中往來，更所不應。如明朝姚廣孝，出家後，仍與燕王過往甚密，並屢次諫燕王伐南京，奪帝位。某次，燕王說一句上聯：「天寒地冷，水無一點不成冰。」姚廣孝復對曰：「國亂民愁，王不出頭誰作主。」以此慫恿燕王篡奪帝位。後燕王伐南京，得位而立國，姚廣孝被譽為功臣。其姊不屑其出家後仍為國使，遂避而不見，故後人讚曰「賢姊」。

具緣：此是性遮二業。正制為利養故，作此相害因緣。隨事隨語結輕。若瞋怒因緣，自屬殺戒。若貪奪寶物因緣，自屬盜戒。

開遮：若以善巧方便，和解息諍。如唐朝鄧隱峰飛錫止兵，晉朝佛圖澄占鈴息難等。

隱峰，唐比丘。公元八一五－－八一七年北行，適吳元濟倡亂，與官兵抗爭。師振錫於空中飛過，兩軍歎為奇蹟，其鬥遂止。

第十二‧販賣戒

若佛子。故販賣良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不應自作。況教人作。若故自作。教人作者。犯輕垢罪。

販賣良人奴婢，則有眷屬分離之苦。販賣六畜，則為殺害之緣。市易棺材板木，則必利人之死。教人作者，或為我作，或令自作，皆得罪也。君子謀業，須慎之更慎。孟子曰：「矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人；巫匠亦然，故術不可不慎也。」矢人就是做弓箭的人，函人就是做盔甲的人。做弓箭的人唯恐不傷人，他心裏希望這箭快得很，多厚的鐵都能打透了。而做函的人，他的盔甲做得愈堅固愈好，就怕人把盔甲打透了，而傷了人。巫，就是巫婆，她幫誰治病，都是希望人病好。匠，就是做棺材的人，他希望人死，越死得多，他的生意才好，這心術就不好了。所以人學技能，不可以不謹慎。八正道中也有正命，士人謀術猶要仰不愧於天，俯不怍於人。何況身為佛弟子而不擇正命耶？

具緣：此亦性遮二業。若偷販牲口，賣畜令殺；或咒人令死以售棺材，別犯盜罪殺罪。

開遮：買畜放生，施棺給貧，不犯。販賣牲口，其果報者，眷屬分離，多病短命。

第十三‧謗毀戒

若佛子。以惡心故。無事謗他良人善人。法師師僧。國王貴人。言犯七逆十重。於父母兄弟六親中。應生孝順心。慈悲心。而反更加於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。

「惡心」﹕指瞋惱之心，欲他人陷沒遭殃。「無事」：無見聞疑三根，即無根謗人。故造謠言，加害賢人，說他們有什麼什麼錯處，什麼什麼壞處，說他們或犯十逆，或犯十重。「父母兄弟六親」：菩薩視一切人，皆如父母兄弟六親眷屬。

具緣：此是性遮二業。六緣成罪。（一）無罪：對方沒有罪，無故地謗毀。（二）無罪想：自己知道人家沒有罪，也有這個思想。（三）謗毀心：有這種謗毀心，正是業主。（四）所說過：即是七逆十重等。（五）所向人：向同法謗同法，或向外人謗外人，故輕。向外人謗同法，即是向外界謗三寶中罪過，且是無根毀謗，屬重，亦屬重戒所攝。（六）前人領解，隨語隨人結罪：謗毀的時候，旁邊這個人聽懂了，領解了，這罪就成了。

第十四‧放火焚燒戒

若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火。若燒他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有生物不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。

「惡心」者：恣情縱意，不知慎重也。「四月乃至九月放火」：四月至九月，是指寒帶地區而言。此時萬物滋生，地上蟲蟻尤多，故制放火。約熱帶地區而言，例如，馬來西亞、泰國，一年到頭總是那麼熱，更須審察時宜。

燒他屋宅者，是指因不慎放火而誤及之。若為損他故燒，自屬盜戒等流罪攝。等流，就是與盜戒相同。「一切有生物不得故燒」﹕放火雖非為燒生，但必有傷生之勢，故專制四月乃至九月不可以燒，遠防殺緣。若為殺故燒，自屬殺戒中攝。今結云：若故燒者，明非慎重而偶誤也；不是慎重而偶誤，這是故意的。

具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）非時：不是時候；四月至九月，不是可以燒的時候。（二）非時想。（三）不慎心。（四）正放火燒。

開遮：在家人為耕種等業。出家人為除妨害，擇時慎燒，無犯。譬如內蒙古（熱河省）一帶，四周數百萬里皆是四、五尺高的草，人在高草原上行走，若望見遠處有煙霧，老遠冒煙了，必當把自身附近的草地焚燒，作為防火措施，才不致被外來之火所困。比如，後邊來的風，它往前吹，把火就著前面去了，你這地方就沒有草了。沒有草，那火著不到這地方，你就不會被燒死。這是走蒙古地方的一種常識，要不然就會埋葬於火窟裏頭，這是很危險。此亦屬除妨害，不犯。

第十五‧僻教戒

若佛子。自佛弟子。及外道惡人。六親。一切善知識。應一一教受持大乘經律。應教解義理。使發菩提心。十發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律。外道邪見論等。犯輕垢罪。

「佛弟子」﹕單指內眾。「外道惡人」﹕單指外眾。「六親」﹕通指內外眾。「一切善知識」：是指交遊往還，素相親近者。於此一切人，「應教解義理使發菩提心」﹕應當教他們了解義理，教他們都要發菩提心。因為人必由明解義理，始能發心，才不致盲修瞎煉。又單解義而不發心，則增長狂慧。單發心而不解義，唯懂一昧修行而摸不出其中要領；不得明理，則增長無明。故於一切眾生，教之使之──要教之，令知真解真修，這才不虛度一生。

「惡心」者：概欲令人入於偏邪。是存毒惡之心教他，欲使令這人墮入偏見邪見，引以誤入旁門左道。「瞋心」：偏惱此人，不以正見教之。「橫」：即是枉其根性，不稱機宜，不是對他根性來教。這正是表明，非應病與藥也。譬如觀察來人，應以大乘法誨之令其解脫。但因惡心、瞋心、或嫉妒障礙心，反以二乘聲聞經律，或以外道邪見教之，則非觀機逗教，應病與藥也，故犯。

具緣：若教以外道，是性遮二業。教以二乘，唯是遮業。

開遮：譬如隨彼機宜說法，故示現同於外道。即是「應以何身得度者，則現何身而為說法。」若當以外道、聲聞緣覺身得道者，即現外道、聲聞緣覺身而為說法。此乃菩薩權巧示現，方便法門接引眾生。四攝法中，亦云同事。

果報：以外教，得邪見報。以小教，障大菩提。以大乘教，自他俱利。

第十六‧為利倒說戒

若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里來求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故。應答不答。倒說經律文字。無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪。

「好心」：即是上求下化之心；上求佛道，下化眾生也。「先學」：是自利利他之本。勢必先對經律真有所解，方能饒益後學來問者，啟迪迷津。「威儀」：是化導之軌範。凡舉止動靜，行住坐臥，四大威儀，八萬細行，務必皆如法次第，方堪為人師表。「經律」：是進修之門戶。「廣開解意味」：極廣大而盡精微，即非皮毛膚淺，似是而非，一知半解。

「燒身臂指供養諸佛」﹕是與眾生同悲仰而上求佛道之極致。「捨身肉手足供養餓鬼虎狼獅子」：是與如來同慈力而下化眾生之極致也。行菩薩道，乃甘願捨盡身肉四肢，頭目腦髓，以圓滿「上求下化」之願心。故菩薩當先為來者說此如法苦行，以大其心志，堅其誓願，然後一一次第為說正法之階段（即三賢十聖位，乃至等覺妙覺）循序漸進。且要隨問而說，說時中肯如法，不顛倒說，不邪謬說，方能使其心開意解。此是先學菩薩之職任。若「應答不答」：應答時不答，則不是一一說。「倒說」：則不是次第，即前後顛倒說。「謗三寶」：說出來的話是毀謗三寶，則非正法。

此是遮業。不先學，是一過。不正說，又一過。若為利，是染污犯。若無知機智，非染污犯。

開遮者：（1）若知其機性而故不說。（2）或為斷其邪命，破其偏執，而訶苦行。

怎麼叫做斷邪命呢？因貪名利的心，而修燒身、燒臂、燒指，等等苦行，這都算邪命。在佛教裏頭，你發心是為了生脫死，或是為上求下化，這可以；若是為名利發菩提心，這個菩提心就不正確了。或者為名利而行六度，這都是一種墮落因。六度是一種菩薩行。這菩薩行，你是發菩薩心去修六度，這可以；要是為名利而修六度，這就不好了！這就是一種墮落因了。譬如，六度之中第一度是布施，為名譽行布施，那這就是一種墮落因。或者為名利而持戒，假裝很精進地燒身臂指，為名利而這麼樣做，這就糟了。

又者，破愚執而談理行。有些外道專修苦行以自豪，其實鑽牛角尖而走火入魔。對此類眾生，不宜讚歎苦行，應當破其愚昧執著。故凡說法者，必善觀察來者之因緣、根性，始為說法，才能收事半功倍之效。

在中國浙江省的寧波府貿易縣，那地方有個阿育王寺。阿育王寺有一個舍利塔。這塔大概有五、六寸高，黑色的，裏頭有一個小金鐘，金鐘下邊懸個舍利。凡是去拜舍利塔時，香燈師會拿出來讓你看，有的人能看得到，有的人看不到，有的人看成白色，有的人看成紅色，有的人看成黑色。所謂「一顆金鐘四小珠，青黃赤白現無窮。自心浮現自身相，非是如來色不同。」這說的就是舍利的作用力。

在舍利塔那地方，有的人燃指，有的人燃香，有的人燃燈，在那兒供養。供養，為的是什麼呢？為報佛恩，這可以；要是為名利去，這就不好了。中國東北，有位比丘尼想燃指，但常住不肯給燃。為什麼呢？因為男眾容易，男眾燃完指就隨男眾入廣單，常住不用另外開銷。女眾就不行，女眾得請一個女工照應她，還得另給她單屋子，常住裏頭就得多開銷。多開銷，所以常住不給她燃。不給她燃，這比丘尼說﹕「真是啊！女眾想要做這供養就不行！」她就拿刀把手指剁一段。剁一段，這就感動了一位女居士給她出錢，之後她又燃了指。這是為報佛恩，可以。

有一位年輕小和尚，總也沒有人供養他。別人勸他：「你發點心，你燃個燈，將來人家知道你是修行的，你就有供養了。」他就燃個燈。燃個燈，很苦惱，他根本沒心燃嘛！燃燈，熱得很，很痛的。結果燃完了還是沒人供養。他就埋怨人，說：「你說燃燈就有人供養，到現在還沒人供養我！」你看！他這為的就是名利，這就糟糕了！這不是正念，而是一種邪念。燒身臂指時，有一種上求下化的心，這是報佛恩的心，這樣才可以。如果為名利修一切善法，這都不是正念，都是墮落之因。

修行人，切不能為名聞利養故而發菩提心，或以貪瞋故而志修六度萬行。所謂「因地不真，果招紆曲」，其因不堅固，將來必會墮落。所有戒律，不外教人遠離貪瞋癡。貪瞋癡是怎樣來的呢？都是薰習的，都是過去劫中與那樣環境接近，就接受那樣環境的薰習，薰成熟後，就不能改了。所以人生一世，各人性質不同，有貪重的，有瞋重的，有癡重的，這都是一種薰習性。

佛經上有這一段引證：有一位國王，他有一頭香象，這象很有戰鬥力。譬如，對方敵軍來了，這象見到人就用鼻子把人捲起來往地下摔，用腳踩人，牠就是一種最厲害的武器。這象後來住的地方，旁邊有座廟，常聽沙門誦經的聲音，慢慢地，把這象薰習得沒有戰鬥力了。之後，牠遇戰爭，牠不戰了！牠不殺人了，牠既不踩人，也不拿鼻子摔人了。這國王就害怕了，說：「咱們養這象是預備防備敵人的，現在牠這樣，這怎麼辦呢？養牠！這不就沒用了嗎？」有位智慧之臣說：「牠因為住的地方離沙門近，常聽經，所以牠現在沒有戰鬥心了。若把牠拴在屠戶跟前，天天看殺豬、殺羊、殺牛，慢慢就能把牠性情改過來。」依這大臣的方法，就把象拴在屠戶旁邊，牠常看到殺生。結果，這象的兇性又發起來，又能戰鬥了。

所以人的貪瞋癡就是因為環境的薰習，遇著什麼境就起什麼心。現在，我們想要除去以前所薰習的，那麼就得用點方法。方法是什麼呢？小乘教有五種停心觀，專為歇止狂心野性。今略釋之：

（一）多貪不淨觀：
通常作九種不淨觀。人身死後，於其屍首作（1）腫脹想、（2）青瘀想、（3）壞想、（4）血塗想、（5）膿爛想、（6）噉想、（7）散想、（8）骨想、（9）燒想。作如是觀照，知身體是穢物，不堪依戀，乃可減輕貪欲。

（二）多瞋慈悲觀：
人若多瞋，應對一切眾生起慈悲觀照。當想云：一切眾生，皆是過去生之父母兄弟，六親眷屬，焉能起瞋？慈悲觀又分三種：

（1）生緣慈：對一切眾生作父母親屬想。此觀成就，能證生忍。

（2）法緣慈：觀想諸法從緣生，諸法從緣滅。諸法生而無生，滅而無滅，終歸於寂靜。譬如，地水火風，寒暑冷熱等，皆是因緣法，終歸於無。成就此觀，能證法忍。

（3）無緣慈：此是最究竟，最圓滿之觀想。即是毫無分別心，不分善惡美醜，不被稱譏毀譽所搖動；有如太虛，無所不容；有如日光，無所不照。若能成就此觀，則證得無生法忍。

（三）愚癡因緣觀：
佛教裏所說的愚癡，非是一般人所說的呆傻、白癡等義，而是謂人不明因果。不明因果，心識暗昧，靈知不顯，故曰愚癡。逢愚癡者，當會修十二因緣觀。十二因緣：無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。若能修還滅門，推溯明白，究其本源，則是破除愚癡之良方。

（四）散亂數息觀：
心緒散漫，不易專一者，可以觀呼吸數息。吸入云入息，呼出云出息。息，是出入中間接連之鼻息。很多修行人都用數息觀，兼不淨觀；此二法門能斷妄想、貪心，又名二甘露門。唐道宣律師曾提倡：青年人數出息（助消化）；老年人數入息（能提氣）。但一般人認為隨其發展亦可。

（五）多障念佛觀：
念者，此處是指思惟法門；是攝意憶念執持，非口念佛號義。障有三種：（1）昏沈暗塞障，宜念應身佛。（2）惡念思惟障，宜念報身佛。（3）境界逼迫障，宜念法身佛。今略釋之。

（1）昏沈暗塞障：昏沈即容易睏乏而入睡。這是由於大腦缺乏分別作用所起之遮障。此時當念應身佛，思惟佛身三十二相，八十隨行好，一一辨別清楚。心識起此分別，則不會昏沉或入睡。

（2）惡念思惟障：惡念與善念不可以同時俱。通常惡念一起，很難制止。若用善念而止惡念，宜念報身佛。憶念佛「百劫種相好」，而每種相好，是由多種功德而成就。以此種善念而止惡念。

（3）境界逼迫障：是人或有逆境來臨，惡緣逼迫。遂懷憂悲苦惱，唏噓嗟歎。或有器量狹窄者，逢不順之緣，甚至萌自殺之念。此時當念法身佛。法身佛是無形無相，遍一切處，無所不包，無所不容。作此觀時，能宏大其心量，擴充其志願，則能戰勝境界逼迫障。

通常，善念與惡念不可同時俱。惡念一起，當以善念止之。一旦放肆縱容，任其發展，很快便瀕臨危險之懸崖。故吾人不能不慎，要時刻管制妄念，不使其生起而得方便。永明壽禪師曾說：「惡從情起，如鐵生垢，而自毀鐵形。善由心生，猶珠現光，還照珠體。」惡念乃由妄情所生，能害人害己，猶如鐵銹，終毀鐵形。善心乃由本性所生，能自利利他，猶如珠光，還照珠之本體。故修道人，要時刻擯除惡念，培養善念。若能如此積福積慧，離菩提道果則不遠矣。

第十七‧恃勢乞求戒

若佛子。自為飲食錢財利養名譽故。親近國王王子。大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無慈心。無孝順心者。犯輕垢罪。

恃勢，就是仗勢，仗著認識百官的這種勢力，向人家硬要。若佛子，為自己飲食、錢財、利養、名譽的關係，親近國王、王子、大臣，百官。仗勢他們作為一種勢力，以乞索打拍牽挽等方法，不順道理地橫取錢物。這一切求利方法，名為惡求多求。若不但自己惡求多求，還教他人去求。這樣的乞求法，完全失去慈悲心，也沒有孝順心，這就犯了這條恃勢乞求戒。

「自為」：以明非為三寶，而是為個人私利。「為飲食乃至名譽」﹕以明非為道也。要是為道，為大眾去乞求，這可以。但他不是為道，而是為飲食，為名譽。「惡求」﹕威逼故非善。以威力凌人，逼迫索求，這是一種逼迫性，不是善良性。「多求」：無厭故非少。即是貪無厭足，愈多愈好。「教他人求」：教人為我求，如遣使或作書之類。

此具性遮二業。與盜戒等流。若非分陵奪，自屬盜戒。開遮者：若為三寶，為病人，為眾生，不犯。但亦要如法營求，切不可仗三寶或病人名分，作多般不合理之苛求，更不能恃勢壓逼，或用種種武力方法，如毆打、謾罵、凌辱、牽挽等，橫取他人財物。或口說為三寶，實納為己有。有心乞求，是障道因緣。貪心攀緣心不斷，逢緣奔馳而不得自在，捨本逐末，焉能成就道果？古諺云：「人到無求品自高」，共勉之！

第十八‧無解作師戒

若佛子。應學十二部經。誦戒者。日日六時。持菩薩戒。解其義理。佛性之性。而菩薩不解一句一偈。及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。

夫身為佛弟子，當以宏法利生為己任，故應熟學十二部經以為度生之本。諺云：「工欲善其事，必先利其器。」世間法尚矣，況出世法，其志在拯人離苦得樂耶？又諸經典中，以戒經尤為大士之根本。世人雖屬多聞，若無戒律修持，道德基礎不穩固，則功虧一簣，經不起考驗。故大士應當日日晝夜六時，熟讀誦持禁戒，令其精熟。誦之於心，持之於身。

然不但誦文而已，又必深解其義理，始臻事理不二，圓融無礙之精妙。佛性之性，要精通而且要熟練。不但誦文而且必須要解其義理。佛性之性，乃眾生本源自性，性淨明體，妙真如覺性也。此為無作戒所依之體。菩薩戒乃是無作無為，無修無證，成佛之畢轍。即依此無作戒（本性），還為成佛種子。佛性有三種：（一）正因佛性。（二）了因佛性。（三）緣因佛性。自性本源清淨，是正因佛性。菩薩戒者，是緣了佛性。全一性以起二修，全二修而成一性。到究竟處，是二而無二。故戒文曰：「佛性之性」，即是諸佛本源佛性種子也。

又「不解」者，意謂凡夫淺智，誰能法法全通。但要「知之為知之，不知為不知」，切不可魚目混珠，濫竽充數，則尚無大過。但若不解一句一偈，即戒律少分因緣：云何是戒相？云何是犯相？云何是開緣、具緣等？若一一不解而強言能解，自屬欺詐，不單內乖其心，且外誤他人。自欺欺人，掩耳盜鈴，眩惑無知，使人喪失道種，誤入歧途，因果何等嚴重！是故一一戒律皆不解，一切佛法皆不知，豈能作他人授戒師？

此屬遮業。受戒不學，是一過。妄欲作師，又一過。隨事結罪。開遮者，比丘為在家人授終身五戒，及六齋日授八關齊戒，無犯。然亦須知五戒八戒義趣，始不違佛意。

戒文中所謂十二部經者：

長行重頌並授記，孤起無問而自說。
因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有。
論議共成十二名，廣如大論三十三。

（一）長行：經文中一行一行者是。

（二）重頌：有的是四個字一句，有的是五個字一句。亦云應頌，前邊之長行說完後，復以偈誦或祇夜重說一遍，使人更加明白其道理，並增助記憶經義。

（三）授記：佛為諸大弟子授菩提記，何時成佛？國土何名？劫術長短等等。

（四）孤起：就是孤起頌，亦云伽陀。此頌與前文後文無連帶關係，孤屹而起，如法句經。

（五）無問而自說。佛說一般經典，必先由弟子騰疑啟請，方為說法。唯獨《阿彌陀經》，是佛不問而自說。蓋因《彌陀經》之境界太不可思議，非大眾所能想像。佛以大悲本懷，故不經啟請而自為宣揚。

（六）因緣：述佛弟子以何因何緣，得何種果報。多闡述宿世修道之因緣。

（七）譬喻：如《法華經》中之〈藥草喻品〉，以雨水喻法雨；三草二木，喻眾生的根性，利鈍不同。佛經裏多用譬喻來闡釋深奧之道理，助後學有所契悟而易入。

（八）本事：佛及大菩薩過去生之因緣，如《法華經》上〈藥王菩薩本事品〉。

（九）本生：佛本生所作之事的記錄。

（十）方廣：方就是正，廣就是大；即表示這種法既方且廣。如《大方廣佛華嚴經》。

（十一）未曾有：從前未曾說過，是聞所未聞、見所未見。

（十二）論議：佛之大弟子所作諸論，以闡經律，推而廣之。以上，共成十二部，若要廣解這種道理，要看《大智度論》第三十三卷。

第十九‧兩舌戒

若佛子。以惡心故。見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。而鬪遘兩頭。謗欺賢人。無不惡造者。犯輕垢罪。

兩舌，就是挑撥是非。若佛子，以惡心故，見持戒比丘手捉香爐，就搧動是非，說這個人是如何裝相，如何無惡不造。若這樣，犯輕垢罪。

「惡心」者：瞋彼前人，欲令鬥諍；心裏頭瞋恨這個修行人，欲令他起鬥爭心。或嫉彼賢善，欲為妨惱；或者嫉妒這個人，名譽比自己高，嫉妒人家賢善，就要妨害他，惱害他。「手捉香爐」：聊舉善行之一事。手捉香爐，表示行菩薩行的一種行。「鬪遘兩頭」﹕鬪就是鬥爭，遘就是煽動。謂交扇令造諍端，即是挑撥離間，煽動是非，令雙方不和，起爭端，而自心幸災樂禍。諸戒律制，不說他人過。說實猶犯，況謗欺賢人？凡嫉妒他人才能，而作惡多端，以為障惱，是等行為，甚卑鄙惡劣，非佛子所行。

具緣：此具性遮二業。六緣成罪。（一）眾生：對方是個眾生。（二）眾生想：也知道他是個眾生，有這眾生想。（三）兩舌心。（四）說過：無論實與不實。（五）所向人：所向的是人。（六）前人領解，則語語得罪：他這一說，那人就明白了，說一句就結一個輕垢罪，語語都結輕垢罪。

諸禁戒中，每條除正制外，還有諸多兼制，甚為繁瑣。菩薩戒尚如是。二百五十條比丘戒，三百四十八條比丘尼戒，其併制等猶為繁複。就拿照鏡，在正戒中，沒有此戒。但兼制中，就有此不准照鏡之制。照鏡，結輕罪。開緣：臉上生瘡，為敷藥，可以照鏡。

今講一個照鏡的公案：

清朝康熙年間，每年正月十五，俗稱「燈節」。屆時北京城裏熱鬧非常，城裏放煙花。遠近男女老幼，在家出家，都在湊熱鬧，看煙花。某年逢燈節，康熙皇帝微服出巡，身旁亦不隨帶侍從。皇帝步至城北之西月寺，只聽到寺內傳出陣陣誦經聲。細聽下去，原來是誦梵網經菩薩戒。帝心想：「這位出家人真用功，人人皆趕進京城看熱鬧，他尚在此處埋頭苦幹！這個人道行真了不起！」等待這位圓通法師把菩薩戒誦完了，皇帝乃上前嘉許他。心裏起了一個念頭，想請這位法師到宮內供養，但要先經過一番考驗。當下便出一句上聯，且看這位法師如何酬對？康熙皇帝乃說：「風聲雨聲誦經聲，聲聲入耳。」

圓通法師不假思索，而對答如流：「國事家事天下事，事事關心。」於是皇帝心中讚歎不已。又問：「法師曾經研究過那門學問？」師答：「貧道智淺愚昧，未曾研究過任何學問呢！」皇帝再三諮問：「請再回想一下，曾經研究過什麼學問嗎？」師答：「曾經讀過相書。」帝曰：「那麼，憑你的常識，我的相貌如何？」師面對康熙皇帝端詳片刻，曰：「依相書理，夫子是帝王之相。」帝匆忙否認：「那裏那裏！」遂問：「法師自己相貌如何？」師曰：「我很久沒有照鏡子了。」於是去找一面鏡子看看，自己也不禁微愕：「咦！貧道之相貌已今非昔比。現在是當被請進宮中供養之相了。」原來，圓通法師多年一心用功，不打其他妄想，心境已與往日截然不同。所謂：「相由心生！」

此時夜已深，帝欲返回宮廷，乃向師道別。臨別時，又送來一個考驗。帝一腳踏在寺門外，一腳留在門內，問師曰：「現在我是離去還是要回來？」師亦不假思索對曰：「貧道是送客還是迎客呢？」果然未被帝之轉語所難倒。帝欣然，讚允。後來，果然下旨詔圓通法師到宮內供養。這是有關誦梵網經菩薩戒，用功修持的一個故事。

第廿‧不行放救戒

若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

此戒重修慈心。以慈心故，總修三種慈心。（一）生緣慈：觀六道眾生，皆是我過去生之父母。（二）法緣慈：觀地水火風，是我身體。（三）無緣慈：即於生生受生之中，而悟不生不滅常住之法。教人放生者，是以此三種慈心，開示於人。救護，則解其現在苦難。教化講說，則拔其未來苦因。眾生瞭知因果循環之道理後，再不會興恣情好殺之心，此乃能解其未來之苦報。又救是拔苦，度是與樂，使眾生得見諸佛，生人天上，見佛聞法，恆於人天類中修道，永離三惡道，這才是真正究竟放生救度。

具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）苦眾生。（二）苦眾生想。（三）無慈心。若欲救而無能為力者，應至心為其稱念佛名，或為說法，以救其慧命。不犯。（四）坐視不救，隨事結罪。若在自身力量之範圍內可救度，但見死不救，則隨事結罪。不救身命，是一過。不救慧命，又一過。

通常都以念經超度亡靈，迴向功德而助其超生。但偶爾也有法師為亡者講經或講戒律（十重戒），以此福德而資亡者超生。迴向功德者，乃是迴因向果，迴小向大，迴自向他。

如是十戒。應當學。敬心奉持。如滅罪品中廣明一一戒相。

此總結第二段十遮戒。接下講第二十一戒。

第廿一‧瞋打報讎戒

若佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。尚不畜奴婢。打拍罵辱。日日起三業。口罪無量。況故作七逆之罪。而出家菩薩。無慈心報讎。乃至六親中故報者。犯輕垢罪。

人之被他人殺害，必有夙因。一切殺業皆是夙世業債遞償還報。若快意報仇，則重增未來怨結；生生相報，何有了期？是故當知，殺生報生，益增自他苦輪，乖違大慈悲種性，故云「不順孝道」。戒文云「尚不畜奴婢」，是舉輕況重。出家人，一概不得畜奴婢。在家人得畜奴婢，但切不能無理打罵；連奴婢尚且都不可以打拍罵辱，何況還殺害呢！早期中國的制度，奴主制度很厲害，主人要打奴婢的時候，打夠了才算，不准別人拉架，說：「你別打了。」你要勸解，不准；君主打底下的人，更是那樣，打死了都沒有事。那是舊時代的制度，以後就不那樣了。

「七逆」者，非普通所謂之七逆；但殺生報生，其罪重如七逆也。如孟子云：「殺人之父，人亦殺其父。殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。」這是說，你要是殺人家的父親，人家將來也要殺你的父親；你殺人家的弟兄，人家將來也要殺你的弟兄，這麼說起來，這不是自己殺嗎？只不過是時間的問題，不久就要出現的。

而今我為父報仇，彼又結仇於我父，此又種下將來害父之因。殺殺相報，如環無端，廣造惡業，豈能脫輪迴圈，出塵勞網？在家人尚可以依照法律，以直報怨。但不可賄賂官府，託其過分治罪，以怨報怨。應以大公無私之精神，處理官事。但出家人完全不可矣！身為佛子，當以無緣大慈，同體大悲，對待一切眾生。天大之仇，仍以仁恕待之，全憑道德感應，潛移默化。今生不結怨，來世不復苦報，所謂「隨緣消舊業，慎勿造新殃也。」

具緣：這條戒是性遮二業。因為既傷慈忍，復又結未來的怨，所以這是性遮二業都具足。此是「五緣成罪」，具五種犯緣就成了這種罪名。（一）是仇：有這仇敵。（二）仇想：是仇敵想。（三）有報復心：他殺你父母，你就殺他父母，這有報復心。（四）行瞋報事：就是行使瞋心，起這種動作。（五）前人領納。謂受其打罵，結輕；若害命，結歸第一殺戒。前人已經領納，把事情做成功了；若受其打罵，結輕；若害命就是犯殺戒。

回顧遠古聖王治國，都是愛民如子，慈悲為懷菩薩。如堯舜禹湯文武周公等，皆是菩薩示現，從水深火熱中，濟世救民。大禹王某次出巡，見路上一罪犯，乃感歎而泣曰：「朕沒有道德，故國土內還有犯罪的百姓！」禹王在外治水八年，三過家門而不入。這種為天下百姓而犧牲生命，歷千辛萬苦亦在所不辭的精神，豈可說沒有道德呢？但是他還說他自己沒有德，說還有犯法的，這是我的德不夠。

世上有時逢菩薩治世，則國富民安，普天同慶。有時逢阿修羅治世，則生靈塗炭，民不聊生。印度歷史記載轉輪聖王治世。輪王分金、銀、銅、鐵四等級。要是輪王治世，那都是菩薩治世，都是以十善治天下。我國之聖賢治世，大概與輪王同。以後世人福德日減，業障益深，人心不古，故世風也每況愈下。這皆是缺乏聖賢智者，有德之領袖人才，而釀成道德淪亡，世情險惡之局面。

第廿二‧憍慢不請法戒

若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴。年宿。或恃大姓高門。大解。大福。大富饒財七寶。以此憍慢。而不諮受先學法師經律。其法師者。或小姓。年少。卑門。貧窮。下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩。不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義諦者。犯輕垢罪。

初始出家者，對佛法了解未深。既然未開正知正見，不宜憍慢自恃。但往往因為未開正解，反更容易生憍慢。自恃有七事：（一）恃世間聰智：仗著自己在世間的聰明智慧。（二）恃位高：仗著自己的位份高。生於高門大姓，而憍倨自傲。（三）恃年尊：仗著年紀大。自負耆年有德。（四）恃門族：或生於大姓種族，有大勢力，仗著自己的家族是個望族。（五）恃大解：或天賦智慧過人，能持能解，博學多聞。（六）恃大福：或有大福報。仗自己福氣大，有個富有的家庭。（七）恃富財：或出身富貴。仗自己錢多。

以上是說初出家者，以七事自恃而生貢高我慢心，不敬重法師，不往法師處諮受學習。而法師者「小姓」，則非大姓，並不出於名門。「年少」，則非年宿。「卑門」，則非高門。「貧窮」，則非富貴。「下賤」，則非有位。「諸根不具」，則非聰明大解。「而實有德」﹕雖不擁有其他條件，但此法師真修實證，品格高尚，能解經律。既然行解雙應，更何須論種姓耶？若新出家菩薩，自視不凡，自我高舉，是為過咎。

此是性遮二業。所謂「慢如高山，法水不住！」貢高我慢有如巍然大嶽，縱然雨水下降，也留不住。此戒四緣成罪：（一）法師：前邊這個人是法師。（二）法師想。（三）憍慢心：有我慢、憍傲心。（四）不諮受：不去諮問，也不去領受。此戒惟遮業，沒有開緣。

第廿三‧憍慢僻說戒

若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前自誓受戒。當以七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師師師相授。故不須好相。是以法師前受戒時即得戒。以生至重心故便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。

「好心」者，是上求佛道，下化眾生之心。佛入涅槃後，或有人發心於佛菩薩像前，輒自受戒，為「自誓受戒」。首先要致誠專精，於七日內勤求懺悔，若見「好相」---吉祥徵兆，即表示已得戒。

云何「好相」？諸如佛來摩頂，見華、見種種光等。若不得好相，則未得戒，而應繼續求懺悔，乃至兩週，三週，甚至一年。但必得好相，始證明得戒。若不得好相，縱使在佛菩薩像前自誓受戒，而猶未得戒。

但若從法師受戒，則不須要見好相。蓋因師師相授，展轉傳來，故不須要見好相。但必要「生至重心」。若千里（三百五十英里內）沒有法師，便可以在佛菩薩前自誓受戒。

然法師雖能解大乘經律，或與國王太子，宰相百官為友，若有新學菩薩來問，而該法師以輕蔑心、貢高心，不一一如法答覆，解其疑難，令求者資生曲解，則犯憍慢僻說戒。

戒文云法師係「師師相授」，即是如來嫡胤，諸佛種子，亦是法身常住，永傳不滅。故律云：持戒者，來生必當作佛。人若能持戒精嚴，則求生西方，上上品蓮，一定有盼。所謂「生至重心」，即是專精致誠，用志不分，睹法師如生佛在堂。

又說：「若不得好相……，不名得戒。」可見自誓受戒，豈可容易？縱使在法師前受戒，猶要生最大恭敬心，何況在佛菩薩前自誓受戒耶？既受戒已，應往品學兼優之法師所，諮請詢問，以釋疑難。而大解法師，不能輕慢來人，僻說戒律。

「輕心」，輕蔑心也；就是輕忽來問的這個人。「惡心」，慳法不捨。「慢心」，是自恃福德大解，而不為來者釋疑。

此戒亦是性遮二業，四緣成犯。（一）求法人：有人來求法。（二）求法想：心知彼來求法。（三）憍慢心。（四）僻說出口，語語結罪。若邪謬解說，乖違正見，隋說隨犯；說的不正確，隨說一句話，就結一個輕罪。此戒唯遮不開。

戒文中云佛滅度後，若千里內沒有授戒的法師，就得自己立誓願懺悔，在佛前懺悔一星期、兩星期、三星期，或者是一年。求戒人唯恐心不誠，意不堅，否則感應道交，不可思議。以下敘述幾個公案，供作例證。

第一位是唐朝法進法師（亦云道進法師），曾向曇無讖法師求戒。曇無讖履拒之，不給他受戒，謂：「東土人士，沒有此種大福大解，堪受菩薩戒。」法進法師於是自誓受戒，在佛菩薩形像前，一心行懺悔。始終一貫，堅精不逾，前後三年，終獲感應。一夜夢中，見釋迦牟尼佛，親來受戒。夢醒，乃速向曇無讖法師稟告。法進法師既受諸佛戒已，氣質與面貌前後判若兩人。曇無讖早已明瞭大局，復授戒於彼，再為印證。

道朗法師是曇無讖法師的弟子，與道進法師同時得夢境的感應，也經曇無讖法師給他受戒，他們兩個可說是師兄弟。

《高僧傳》又記載一位真表法師，亦是自誓受戒。先行懺悔，第一週感應地藏菩薩，手執錫杖來接引。第二七，有魔王示現，把真表法師推下懸崖，但得護法冥冥加護，未損毫髮。第三七，又夢見彌勒菩薩親來授戒，隨喜讚歎，說：「善哉大丈夫，就是須彌山能夠搖動，你的精進心是不能搖動的。」並予他三衣一缽，起名真表。受戒後即證得天眼通。

《高僧傳》又記慧本尼師。因為其母年老齒缺，不能咬東西。慧本尼師便嚼飯喂母，但因為口腔不淨，不能如法受戒。尼師乃自誓受戒。行懺時見戒壇高昇，與天宮連接，放金光色，尼遂南行，見一金身大士，對她曰：「汝已受戒矣！」

又陳朝的南嶽慧思大師，專誦《法華經》，後感應四十一位法身大士，咸來授與菩薩戒。慧思法師從前已受菩薩戒，但由於誦《法華經》專精受持，證得六根清淨，感應大菩薩前來與他重受菩薩戒。

高昌國（今新疆省）的鄰國是河西。河西王叫沮渠蒙遜，他很信佛，得過觀世音菩薩的感應。因為〈觀世音菩薩普門品〉是專說念觀世音菩薩的感應力，所以，沮渠蒙遜由《法華經》裏頭，把〈觀世音菩薩普門品〉抽出來，特以單本流通。

以上僅述自誓菩薩戒感應數則。自古以來大德高僧，誠心懺悔，自誓受戒，感應多端，恐繁不引。

第廿四‧不習學佛戒

若佛子。有佛經律大乘法。正見。正性。正法身。而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見二乘外道俗典。阿毗曇雜論一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道者。若故作者。犯輕垢罪。

「經律大乘法」者，是指菩薩藏。菩薩藏就都是菩薩所學的法門。「正見」，指萬行之解；一切萬行都由正見才能暸解，若沒有正見，一解就解錯了。亦即，知見不正，行必有過。「正性」，是正因之性。佛性有三：（一）正因佛性，（二）了因佛性，（三）緣因佛性。正因就是三因佛性之中的正因佛性。「正法身」，是真實的一種果報性，即是正果之性。

「邪見」，通指下文諸法。「二乘人」，墮於偏空，執於頑空。「外道」，頑執謬論，異計紛然；心外求法，不契合真如之理。

二乘人（聲聞、緣覺），依照佛理逐步剋證，得阿羅漢果，但耽著空理，得少為足，不願度眾生。因此，佛訶彼為「焦芽敗種」。「俗典」，通指一切世務之談。阿毗曇ABHIDHARMA，此云「分別慧」，是二乘論。「雜論」，指外道論，如《四韋陀典》。「一切書記」，亦即世俗學說。此戒尤制二乘人與外道。「斷佛性」者，是訶二乘人。二乘人偏空，不志心求無上正等正覺，化城自困，焦菩提之芽。外道者，刳正覺之種。泯絕正覺種智，不能成佛。「障道因緣」，是斥外道，因其內惑正解之因，外亂正修之緣。

此戒是性遮二業。素來習小者，是遮業。一向習外道者，是性遮二業。此戒有開緣：若為教化世人、二乘、外道邪見等，而示現同彼，為接引之方便，不犯。但若專為己利而不趣無上正等正覺，犯。

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