認識自己本有的家珍
一般人只懂得求假的，而忘卻真的。
◎一九八Ｏ年六月五日開示
胡大川先生在幻想詩裏，又有幾句說得很好：
「生不願為上柱國，死更不願作閻羅；
閻羅點鬼心殘忍，柱國憂民事更多。」
他說：我活著的時候不願意做上柱國（宰相），死後更不願做閻王爺。為什麼？閻羅王很殘忍，他一發脾氣便把這個小鬼投到油鍋裏，又把那個小鬼拋到刀山上。他這樣殘忍，所以我死後不願做閻羅王。宰相呢？時刻憂國憂民，沒有一刻空暇，我也不願意當這個差事。還是好好地修心養性，涵養玄德，更為實用！所以在這首詩上，又有兩句：
「但願百年無病苦，
不致一息有愁魔。」
胡大川先生又為那些好酒、色、財、氣之徒，作一個生動的寫照。
好色的人就打這個妄想：「好花常令朝朝艷」，好色的人最喜歡花常年開得燦爛，爭妍鬥麗，永不凋謝。這好比一個人願望他的妻子青春常駐，永不衰老；或者有人希望自己的丈夫永遠少年英俊，頭髮不白，皺紋不生，是同一個道理。
好氣的人打這個妄想：「明月何妨夜夜圓」，這個人說：「月圓的晚上雅緻極了，月白風清，星影流光；在園子裏悠閑賞月，好不寫意，為什麼月兒不能夜夜圓滿？太陽天天是圓的，為什麼月兒不能夜夜圓呢--太不公平了！」
好酒之徒又這麼想：「大地有泉皆化酒」，這個人最愛喝酒，於是他便打個妄想：「假設大地所有的川河池沼都化為酒泉，那麼每當我渴了，只要伸手往泉裏一汲，便能搯取美酒來喝--這不是最方便的辦法嗎？」
好財的人又這樣想：「長林無樹不搖錢」，他說：「假若林中的樹木，統統長滿了鈔票，要用時只須搖搖樹幹，錢便會紛紛而下，這樣不是很省事嗎？」
可是，這都是愚夫愚婦盲目的狂想而已。一般人只懂得求假的，而忘卻真的，都忘了我們的真如自性才是本有的家珍，是取之不盡、用之不竭的。什麼是真如自性？就是每個人本有的佛性。這個佛性，是不生不滅、不垢不淨、不增不減，圓陀陀、光灼灼，在佛的分上沒有增加一點，在眾生分上也沒有減少一點，是如如不動，了了常明的。
可是一般人被自私自利心所蒙蔽，加上嫉妒障礙，心眼變得比一粒微塵還要小，所以只懂得看眼前的，長遠一點的道理便不認識了。為了這個原因，所以不能返本還原。我們若能「悟以往之不諫，知來者之可追，實迷途其未遠，覺今是而昨非。」能夠覺悟以往的過錯，便可以轉過頭來，重新做人。做新人，就是要沒有自私自利心，沒有嫉妒障礙，沒有貢高我慢。
修道人志願在明心見性，不是口頭上說：「我已明了心，見了性，我已經開悟了！」不是單在口頭上用功夫，而是要有真修實證。明心的人，覺得天下任何事也不困難，也不怕苦。為什麼呢？因為他已通達萬物之本體，徹法底源，所以凡事都任運自在。見性的人不憂愁，心如明鏡，又心如止水，事來則應，事去則靜，這就是最實際的證明。人沒有無明煩惱，般若智慧便現前，自然現出自性的大光明藏。
什麼是自性的大光明藏？裏面無人相、無我相、無眾生相、無壽者相；可是，也有人相、也有我相、也有眾生相、也有壽者相。雖然無相而不滅相，有相不礙無相，無相不礙有相，有無自在，有無如如。在這個境界分上，心佛與眾生，是三無差別的。
學佛的人，應該問問自己：「我布施是為了求名，還是為了真心修行？我持戒、忍辱、精進、禪定、修智慧，是為了要給人家看，還是為了真心修行？」修道不是戴面具，不是裝模作樣，專給人家看的。修道全靠自己用功夫，付出一分功夫，便有一分收穫；拿出一分誠心，則有一分感應。一切一切，都要真實不虛，切勿自欺欺人！願共勉之。