修道不要太聰明　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

修行要越笨越好，笨得什麼也不知道，一點妄想也沒有。

◎一九八二年五月七日開示於萬佛聖城

老子說：「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。」

我們要學愚癡，但要學愚癡並不容易，因為境界時常來告訴你不要愚癡。所以養成大拙方為巧，修行就是要養拙，「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知道，一點妄想也沒有。你若不笨，妄想就多；妄想一多，就想考古、證今，或者想管許多閒事，或者想明白很多新聞，這都是修行的障礙。

真正的拙、愚癡是什麼樣子呢？就是「入定」。你入定了，東西南北都不知，與世事無爭，自在無礙。為什麼不能自在無礙？就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但是辦不到，因為你不滿現實，不滿現在、過去，總覺得人人對自己都不好，但自己對別人都很好。你總是自己為自己講道理，自己站在不敗之地，這樣就不能修道。修道就是不為自己講道理，不狡辯，不談是非，所謂：

            「摩訶薩不管他，

                彌陀佛各顧各。」

常常守住自己的身心，不打那麼多妄想，這才是真正的修道人。不是真修道人，天天都打妄想，總是在想辦法得到利益。所以真正的修道人是「萬緣放下，一念不生。」把一切名利，財色名食睡都放下了，一念不生，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，常常自在、快樂。

真正自在是什麼？就是不打妄想。你若盡打妄想，就不能自在，總是盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行，那是無話可講；你若想真修行，就不要打妄想，你要把心制之一處，使心念專一，所謂「專一則靈，分馳則蔽。」這是想修行的人所應該知道的一個道理。