世紀末警鐘──宣公上人語錄(一)

今天傳授你們一個要訣，什麼要訣呢？就是在緊急關頭的時候，保持鎮靜，不可緊張。將生死置於度外，一心念觀世音菩薩，一定會化險為夷，度過難關。

真正修道人，若專心念觀世音菩薩，即得三昧。三昧的境界，再冷的天不冷，再熱的天不熱，再渴不渴，再飢也不飢。就有這樣的妙，妙不可言。

所謂「不生煩惱莫疑心，總要管己少管人。多認不是少爭理，安然清淨智慧生。明心沒有礙難事，見性哪有憂愁心。佛光不是不普照，憂思恨怨心擾昏。」能按照這幾句話去做，一定得到特別的感應。

念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩那種大慈大悲、大喜大捨、大智大慧、大願大力。

你想得到自在，一定要掃三心空四相。三心就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，所謂「三心了不可得」。

為什麼在聖人的地位，就能自在？因為聖人，沒有人相、我相、眾生相、壽者相的緣故，所以能得到自在。

我們為什麼迷而不覺？因為中了貪瞋癡的毒太深，所以不覺悟。

正法時代，人人要修行。末法時代，人人不修行。若是人人能修行，末法變正法。

所謂「起惑、造業、受報」，這是因果的定律。

由生到死為一生。這個身體，好像水上的一個水泡，浮在水面，在那漂來漂去，是虛妄的，沒有真實性，剎那間，就不存在。何必留戀它？何必執著它？

要知道：不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。

人的生命無常，事業無常，富貴無常，所謂「樂是苦的因」。世界所有的樂，在裏邊都有苦。

人為什麼不能專心念觀世音菩薩？就因為沒有都攝六根，沒有駕馭眼耳鼻舌身意六賊。所以它們興風作浪，引起妄想紛飛，不能安分守己，而到處找麻煩。

若想覺悟，必須坐禪。坐禪不迷，乃是出離三界的道路。

出家人因為忽略讀經的重要性，所以一代不如一代，養成好吃懶做的習慣，這是佛教之不幸，如果再不及時糾正這種錯誤觀念，那麼佛教的前途就不堪設想了。

你應為整個世界來念菩薩名，令世界沒有災難，所以一切皆不為自己著想。

天地間所以能生生不息，化化無窮，就因為有佛性；若沒有佛性，一切都毀滅。

眾生究竟從何而有？有人說猴子，但猴子又從什麼變的？若以前猴子可變人，為何現在就不能變人？奇怪！

有些人若是一天不講是非，好像一天不能活著；一天不打妄想，好像沒有吃飯一樣的不自在。一天到晚，要靠講是非、打妄想來生存，你們說怪不怪？真令人費解！

現在修行人，喜歡單獨住精舍。為什麼？因為他不守戒律，沒有人看見，犯規矩也沒有人知道。能夠隨心所欲，沒有人管，自由自在，可以說無拘無束，可是有罣有礙，自己在精舍中召來一班居士，來做個甚麼法會，實際是倚佛穿衣，賴佛吃飯而已。