世紀末警鐘──宣公上人語錄(一)

我們人要時時能保持混沌赤子之心，小孩子似的，時時都不會老的，時時都不會死的，所以我說健康長壽，只要把世間的財、色、名、食、睡放下了，那個真的自然就現前了。

不論大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除習氣毛病，去無明煩惱，去貪瞋癡。你若能把毛病都去除，與經義自然會相合；但若毛病不除，總也不能明白經義。

你看看，你第一了，又能有甚麼用？你發財了，又能有甚麼用？

你觀察這個修道的人，觀察甚麼地方呢？就觀察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，這一定是魔；他若守佛的戒律，特別精嚴，這個就是真的佛教徒。

這個世界的麻煩為什麼生出來的？就因為人人都自私。

自私從什麼地方開始？就從人的欲念那兒開始。

人修道，無論甚麼也不要貪─好的也不貪，壞的也不貪─你就平常心是道，要平平常常的，不要生一種貪心，你貪甚麼都是不對的。

如果你的意識對冷與熱都不作出分別，那麼，冷熱就不會存在。如果冷熱都不存在，又有誰感覺的呢？任何情況都是同樣的道理。如果我們不在事物上存分別，我們自心的本來安靜就不會受擾。

殺業太重的後果，形成天災人禍的因素。或者地震，或者海嘯，或者奇寒，或者奇熱。乃至風不調雨不順，國不泰民不安的現象也為常見。

小孩子如小樹枝般長大，枝椏七八，必須砍去橫枝，將來才會成為棟樑之材。

人在夢中，而不知是在作夢，待夢醒了，方知是夢。何時能醒呢？等修行開悟時，便是夢醒時。怎樣修行？就是學佛法。甚麼是佛法？簡而言之，就是鑰匙，我們天天在找這把鑰匙。鑰匙是甚麼？就是般若智慧，找到智慧鑰匙，便能開無明的鎖。把無明鎖打開了，便得到解脫，得到解脫後，假夢才會醒。

可以用的東西我們不用，把它扔掉，這叫浪費物質，世界上的物質，已經快沒有了，我們再不節省，將來就很危險了。

這世界上無論好和不好，都是教人覺悟。好，就是教你覺悟好的地方；不好，就是教你覺悟不好的地方。

《楞嚴咒》每一句你們都應該特別注意，不要把它當成平常事，這是百千萬劫難遭遇的妙法。你們或者以為世上很多人講《楞嚴咒》，其實是沒有人講。

妄念就是不真不實在的念頭，虛妄不實在，儘打妄想。顛倒就是明知這是不對的，卻偏要做，又狡辯說這個對。

世間人忙忙碌碌、奔奔波波，出發點無非是自私，是為了保護自己的生命財產。而佛法，是大公無私，是為了利益他人。

聽經你就有照妖鏡了，這個妖魔鬼怪一現形，你就知道了。

我們修道的人，都應該要發真正的願，發真正的、內心發出來的大願大力，來照著這個願力去實行。

若只存大公無私的心，不想快，不想超過別人，只是專一其心用功，甚麼魔也不會有的。

修道人，好像眼睛那樣的清淨，不能容納一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，總想法子把它拿掉。否則，身心不安寧。修道也是這樣的情形。這粒沙子是什麼？就是「貪心」。有了貪心，事事起變化，本來是清淨，有了貪心的念頭，便起了化學作用，將清淨的水變成穢水，不能利人，反而害己。我們修道的主要目的，為了脫生死，不是為求感應而修道。切記！不可有所企圖而修道，為求成就，為求感應，那是大錯特錯。