【一】天地的啟示

中國歷史久遠，從伏羲氏算起，有六千四百餘年之久。真正有文獻可考則始於堯舜，至少亦有五千年歷史文化，中國歷史文化比任何國家都記載詳實，由於造紙和印刷術的發明，人類之文明才得以流傳，對世界文化亦有莫大的貢獻。

從孔子、老子所說的話中，足以證明他們思想的深厚、廣大及細密。孔子、老子的觀念雖有不同，前者好比為應用科學，後者好比純理科學，但都是根據「易經」而來的。

《易經》是中國一本最偉大的書。要談中國文化，不能不懂《易經》，其次是《中庸》。《易經》首先應用於天道，例如天干、地支、天文、氣象、季節等是也；降及孔子，始將人道與天道配稱，例如乾卦「天行健〈天道〉，君子以自強不息〈人道〉」，其他六十三卦，都是如此，遂有「天人合一」之稱。就是說明天道和人道是一貫的，人道是根據天道。人如能效法天，每樣事都能達到完美，所謂「順天則昌，逆天則亡」。

為什麼中國沒有有組織與有形式的宗教？主要是因為人道根據天道，根據「天道」去做，是不會有錯的。世界上所有的宗教，無非以天誨人，使人法天。我們祖先對於天地的認識如下：「今夫天，斯昭昭之多，及期無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉」。《中庸》

所以稱天為「高明」的象徵而「悠久」，稱地為「博厚」的象徵而「無疆」，合而言之，是智與德的象徵。天道又給了我們許多啟示，例如偉大、寬容、光明、前進等，都沒有絲毫迷信的色彩而合乎科學的，和西方宗教家所說的上帝是天父有所不同。中國人的觀念，不是為了上天堂而信天，而是深信法天、配天是做人應該如此的，所以中國表面上無宗教形式，實際上已有宗教實質。中國人對「天」的了解，在書經中已得到許多證明。所以對於天文學、氣象與等的了解，非常透徹，過去天文學的資料迄今仍很正確。

日本天文學權威荒木俊馬，就曾批評中國人說：「你們書經中所提到的天文，已經講得很高深而正確了，為什麼你們對自己的歷史文化還感到懷疑呢？」我們聽了，十分慚愧。

【二】天道與人道

人要配合天、效法天，天地究竟給了我們些什麼呢？歸納起來，人從天道中學到了五個字，那就是「公」、「誠」、「仁」、「中」、「行」。

公的真諦

天道給我們的第一個印象，就是「公」。「公」就是「公而無私」。所謂「天無私覆，地無私載，日月無私照。」「其為物不貳，則其生物不測。」可以說完全是天公地道的。天沒有對誰好一點，也沒有對誰壞一點。

自己好不好，自己負責，不能怪人。如果自己肯努力，天自然會幫助你。如果自己不爭氣，天也幫不上忙。所謂「天助、自助」是也。故中庸有云：「天之生物，必因其才而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。」這是很公平和公正的，和外國求神的幫助不一樣。天，是無私的，所以用之於人道，就是「大道之行也，天下為公。」

就是說人能法天行道，則大家自能和平共處。能和平共處，自然可以達到世界大同的目標。所謂「大同」，就是大體方面相同，小體方面可以相異。國與國、家與家、人與人，都不能做到完全相同的，因世上沒有兩個完全相同的人，就算是雙胞胎，其智慧、性格，可能都有不同的地方，何況是一般人呢？所以強人同己，就是私。「公」才是道德的基礎。

所以人與人相處應抱者「愛其所同，敬其所異」，「存小異而持大同」的態度，「公」才能顯現。希望別人完全同自己一樣，那都是私心的作崇，世界那會有和平可言？

誠的真諦

人從天道學到的第二個字，是「誠」。

天地無時無刻不在動，其原動力稱之為「誠」，故曰「至誠無息」〈中庸〉，又曰「誠者天之道也」〈中庸〉。誠就是宇宙的動能，人為宇宙間的一個小單位，亦秉賦此種動能而生，故又曰「誠之者人之道也」。誠用之於人道，為一切學問道德之根源，故曰：「智仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。」一者何？曰「誠」是也。至誠乃能感化他人，所以說：「至誠而不動者，未之有也，不誠，未有能動者也。」

也就是所謂的「精誠所至，金石為開。」「誠」可釋為「信仰」，國父說：「信仰就是力量」，確是真理。誠也是所有宗教的基礎，沒有不誠的人，可以充任牧師或神父的。所以〈中庸〉有「至誠如神」的說法，意思是說至誠的人可以如神的先知，「至誠之道，可以前知」〈中庸〉，可以感動人，必賴仁與誠。蓋所有宗教都是為「行仁」，中國人對神的認識，亦與他人不同，「聖而不可知之之謂神」最高智慧者僅稱之曰聖，聖人尚且不知，乃稱之曰神。

《易經》：「智以藏往，神以知來。」《莊子》：「至人無己，神人無功，聖人無名。」《孟子》〈盡心〉：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神」，這都是我們祖先對聖與神所下的定義。所以誠，是天道，也是人道。

如上所說，智、仁、勇三達德的原動力，就是一個誠字，誠又是「擇善固執」《中庸》的信仰，並且是未卜先知者，正如《聖經》所說：「上帝是先知。」

我曾經就《聖經》中的上帝和《中庸》中的「誠」，對照做一番研究，發現兩者的意義不謀而合，中國人所謂的「誠」，正如外國人所謂的「上帝」。

《聖經》上對神的解釋有二十多種，姑舉數例如下：

誠為信仰，誠是智慧，誠為仁愛，誠為力量
誠能見其真，誠能成其大，誠能通其化，誠能盡其性
誠者天之道也。

上帝為萬物之主宰，「誠」為宇宙間生生不已之原動力，二者之目的均為修身，為的是行道。

仁的真諦

人從天道學來的第三個字，是「仁」字。

所謂「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」由於天地間每一個單位，不但自己在動，而且和其他星球的單位一起在動，一起存在，這是代表共生共存共進化的意思，但是隨時隨地需要互相調整，使能共同存在。所謂：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」人從這裡面推想而了解到，人要共生共存就應該互愛、互助，而從天道的啟示，產生「仁」字。

《中庸》裡說：「修身以道，修道以仁，仁者人也。」仁，這個字是從二從人，也就是兩個人互存、互助、互愛的意思。是家庭、社會、國家之所以能形成之凝固力。所以國父說：「仁義道德為互助之用。」「人類順此則昌，逆此則亡。」國父為求大同世界的理想易於實現，發明了人類進化的「互助」原則，人與人之間互愛，才能互助、互存。無論是君（長官）與臣（部屬）、父與子、兄與弟、夫與婦、朋友與朋友都要互相敬愛。才能共生共存共進化，這就是倫理道德之所由生。

仁愛的思想是要從小培養出來的。也就是始於孝悌。《論語》：「君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本歟。」《論語》中提到「仁」有一百零五次之多，其重要可以想見。孟子甚至說：無仁心者，不能算是人。

中的真諦

人從天道學來的第四個字，是「中」字。

天地間每個單位隨時在行動中自我調整，並須和其他單位相互調整，使之不會衝突，各得其所，各遂其生，而恰到好處，稱之曰「中和」。故曰「致中和，天地位焉，萬物育焉。」萬物育，則人道亦在其中矣。

「中」的調整，如何才能達到恰到好處？例如汽車、輪船在行動時，駕駛者每秒鐘都在調整方向盤，才能不偏不倚地向前行駛。「中」以名詞來說，就是重心點，有此則穩妥不墜，以動詞來說，就是正好打中的中，以形容詞來說，是恰到好處。

凡是過與不及都不好，要恰到好處才好，所以說「過猶不及」，如穿衣，穿太多則熱，太少則冷，要恰到好處，又如流行衣服太長太短太寬太窄，都是短暫的流行，過時淘汰，只有不長不短才能持久。又如吃飯，勿少吃亦勿多吃，適可而止；其菜餚，最好不太甜，或酸、或苦、或辣，則久吃不厭。所以時時事事都要恰到好處──時中，才是最好的，而且最能持久。「中者，天下之正道」，「不偏謂之中」，「不偏則公」。

中庸之道，是中國文化中極重要的美德，因為中則不偏私，不偏私則事無不平，人無不和，人類的知識愈增進，其對事物的兩極端觀察得愈清楚，始能了解事事物物時時在變動中。走極端易造成「物極必反」的錯誤結果，凡事要合乎多數人長期的要求，才是正常現象，此之謂中。

行的真諦

人從天道學到的第五個字，就是「行」。

天無時無刻不在動而向前進行，乾卦所謂「天行健」是也。這就是教人天天要進步，不可懶惰中止，要「自強不息」。凡是動的東西，都會按照一定軌道，向前行去，而且都是成波浪形的進展，如電波、光波、聲波等。天下沒有任何東西是朝直線上升的，而是上上下下的前進的，例如近來的股市，到了頂，必定會跌落下來。所謂「物極必反」、「樂極生悲」，都是從易經得來的智識。天所昭示人類的，就是健行，能健行就會「自強不息」，不斷地向前行進，就是進步，所謂「茍日新，日日新，又日新。」是也，懂得健行，一定會有恆。

孔子最討厭的是「坐而言不能起而行」的人。只說不做就是不誠，亦是不仁，所以說「力行近乎仁，」「巧言令色鮮矣仁」，只說不做的稱為「鄉愿」──偽君子。孟子稱之曰「德之賊也。」國父的「知難行易」學說，與此相符合。

【三】道統及其形成

以上五個字，是根據天道而來的人道，是中國文化中的做人做事的基礎，傳承下來數千年，就成為道統。

簡括言之：

於理而言，稱之曰「公」──無私無我之公。
於己而言，稱之曰「誠」──成已成物之誠。
於人而言，稱之曰「仁」──立人達人之仁。
於事而言，稱之曰「中」──不偏不倚之中。
於功而言，稱之曰「行」──日新又新之行。

此一道統如何形成？考諸吾國之歷史，在堯舜以前因文獻不足，孔子抱「知之為知之，不知為不知」的科學求真求實精神，不便寫作，故刪書亦從堯開始，堯是一極偉大（「惟天為大，惟堯則之」）、極開明的君主，選擇了一至孝至悌的（孝悌為仁之本）大賢才於民間，其名曰舜，使之攝政了二十八年（亦可稱之謂訓政），生前曾以「允執厥中」四字訣傳給他，堯崩，舜受人民之擁戴而繼帝位。舜不幸有一不慈的父親──瞽叟，又有一不悌之兄弟──象，但是他依然對父與弟敬愛不衰，所以孔子稱他為「大孝」。

他治理政事，重視求才，好問而好察邇言，隱惡而提善，執其兩端，用其中於民。孔子又稱他為「大智」。他重視人倫，使契為司徒以之教民。其時洪水為災，他選了一位水利專家──禹，讓他攝政了十七年，並且傳授給他十六字訣：「人心唯危，道心（仁）唯微，唯精唯一（誠），允執厥中。」因為當時人民受水災影響，經濟衰落，人心曰壞，前兩句是指此的，惟有誠心誠意治好水患，才能挽救厄運，所以他又君上了三句。允執厥中，乃是依舊應重視的。

禹聚精會神的治水，疏濬九河，淪濟漯而注之海，決汝漢，排淮泗而注之江，然後國人可得平土而居，五穀可登。此一偉大無比的水利工程，得禹之親自督導而最後成功。他在外八年，三過家門而不入，其公而忘私、國而忘家的至誠至仁精神，永垂不朽。他最愛惜時光，他討厭旬酒，而喜歡聽嘉言，甚至可向人拜受。他最能禮賢下士，他亦效法前輩公天下之禪讓。年老時讓益攝政，惟于其死後，國人咸認為禹之子啟賢于益而擁戴之，傳子而不傳賢，自此開始，此固非禹之有私于其子也。

其後夏桀無道，民不聊生。湯放之，是為商朝之始。距堯帝已五百餘年矣。湯居亮，以七十方里之地，施行仁政，十一征而無敵于天下。拯民於水火，渴望其來拯救，若大旱之望雲霓。其來也，人民簞食壼漿以迎之，所謂仁者無敵是也。其成功在立賢舉才，尤其得賢才伊尹之助最多，而其治政方針，仍秉「允執厥中」之訓示。

湯崩，太甲覆湯之典刑，伊尹敦之于桐，三年，太甲悔過，自怨自艾，于桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亮。伊尹放太甲，其目的在訓太甲以政，及太甲知如何治理國政，遂還政于太甲，此種大公無私，勇于負責的精神，實啟訓政制度之榜樣。宜乎孟子尊之為「聖之任者」，謂必先有伊尹之志而後可，否則將被稱為篡也。

五百年後紂王荒婬無度，商遂亡于周，文王以方百里之地，以仁聲遠播，天下歸心。其所以致此者，蓋源于文王之德之純。純者、誠也，故孔子贊之曰：「文王之所以為文也，純亦不已。」文王視民如傷，發政施仁，必先及于寡孤獨四者，蓋哀此煢獨，政府之責也。其子武王，軍事長才，統一全國。其為政也，「不泄邇，不忘遠」（孟子），誠敬而信，尤能用賢，有十重臣為佐，使國大治，十人中有女士一人，足徵婦女從政，在我三千年前己有之矣。孔子稱武王為「達孝」，謂其能為其父王繼志述事；能重視序昭穆，序爵，序事，序齒；能踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，故曰：「孝之至也」。孝為仁之本，禮樂為德之行，其為有道之君，又為文武全才，宜其「治國其如視之掌乎！」

武王崩，其子成王尚幼，周公為武王之弟，以王叔攝政。憑其文武全才，平亂拓疆，國勢大振，制禮作樂，為國家奠久遠之德基。孔子認為惟大德而又有其位者，乃敢作此。周公復採文武合一之教育制度，使各級政府之首長，必須具備能文能武之資格，始克勝任，故能內修仁政，外抗侵略。周之能歷三十世，經七百年而始衰，豈偶然哉！考諸世界歷史，無可與之相比者，無他，仁政之為全民所愛戴耳！

天知中國，有堯、舜、禹三大聖君，連續降生，連續禪讓，為國家奠定了公、誠、仁、中、行之德基，隨後雖稍有變化，五百年後，湯與伊尹，竟復為之復興，再五百年，歷史幾乎重演，文、武、周公三大偉人又連續降生，連續當政，公、誠、仁、中、行之道，復能以身立教，行健不息。五百年後，孔子降生，雖不得其位，而能使此道愈加弘揚，乃被人尊稱為萬世師表。

孔子生於周末，其時中央政府名存實亡，諸侯割據稱雄。孔子雖存復與周室之宏願，無奈終未得時君之長久重用。因其理想過高，不願隨沈浮，周遊列國，凡十四年，艱險備嚐，有志未伸，乃廣收生徒，從之者三千，精通六藝者七十有二。

乃歸魯，刪詩書，定禮樂，贊周易，成春秋，將中國以往一千五百餘年之文化遺產，作一全盤之整理，存菁去蕪，使後人更易了解而樂於實行，故有人謂「有孔子乃有中國文化。」此言實非過譽，其實「有中國悠久崇高之文化，才產孔子；有天縱聖哲之孔子，中國文化才成其系統而見其偉大。」從上述之史實，可以證明治亂與興亡，必有其道，道得眾則得國而治，道失眾則失國而亡，無有例外，綜其要點，為：本於大公，發于至誠，歸于求仁，固于執中，成于力行。

果能具此五者，謂之得道，得道者多助，失道者寡助，寡助之至，親戚叛之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所叛，則戰無不勝，政無不舉。傳此道之統緒，謂之「道統」，代代相傳，形成了全民之共信，並造成了「大而能容，剛而不屈，中而無偏，正而遠邪」之民族特性。及至國父孫中山先生，此一名稱，更為顯著，民國十一年國父說：「中國有一個道統，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子相繼不絕，我的思想基礎，就是這個道統，我的革命就是繼承這個正統思想來發揚光大。」此乃中國道統之形成也。

【四】八德之演生

國父為了使一般老百姓易於明白瞭解，把「公、誠、仁、中、行」五個字演繹成為忠孝、仁愛、信義、和平之八德，亦即中國人傳統的美德。（註）：誠則忠、信；仁則孝、義、愛；中則和、平。其行也必公。

忠孝：忠於國，孝於親，是做人最起碼的條件。
仁愛：由忠孝擴展而來，由「親親而仁民」，到「仁民而愛物」。
信義：由仁愛之實踐而來，若僅空口說仁說愛，而無實際行動，則無補於事，故必需「言而有信，行而合義，」內外一致，言行相符。
和平：由以上六德步步昇華擴展而來。

如果人人都能做到忠孝、仁愛、信義六德，自然發揮人類互愛、互助精神，而達到人「和」、事「平」。

【五】四維之宏揚

管子雖是法家，和儒家孔子的施政方法不同，但是道理是相通的。道統都根據「天道」而來，其思想淵源於自然，以順天、愛民，發展為大公無私。成為千古不變之政治原則。禮和義是正面的，廉和恥是反面的，都是求人和而事平的。

禮：就是道德在生活中的表現，有此，則人與人相見以禮，「禮之用，和為貴」，人人有禮，則社會自能和諧安樂。
義：就是「仁」見於行，互相扶持，互相幫助，人人知義，則守分而能勇為。
廉：就是不侵犯他人之權益，是指物質方面的。人人廉正，則不會互相侵犯，各守其分。
恥：就是不損害他人的名譽，及自己的品德，是指精神方面的，人人明恥，則邪惡之事不生。

如果人人有德，各守本分，各盡職責，團結互助，人和事平，國家那有不強之理？因此，管子說：「禮、義、廉、恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。」這是我國固有的「四個堅持」。

【六】結論：重人兼重德的中華文化才能拯救世界

中華民族之所以能集結十億人民成為一家，持續五千多年光榮歷史文化而不墜者，是因為我們祖先發明了人類共生、共存、共進化之原理，此一原理，稱之曰道。其行也，稱之為德。人人重視道德，並能不斷進取開展，遂成為最有系統的做人及政治哲學。中華之所以屹立不搖，是基於此一「重人兼重德」的道理，和「重財」、「重物」的學說完全不同。

因此，四維八德最後合併成為中國國民守則十二條，中國之文化道統，更見其完善與實用。茍我國國民人人能身體力行，則不獨國族能強即世界和平，人類幸福，亦將受其賜矣。

人類不願為物所役，人類亦不願久為金錢所奴役，惟有「重人兼重德」之中華文化，才為人類所歡迎。世界上大哲學家如英國的湯恩比、美國的杜蘭等均預言，中國文化之未來，將大有助於世界人類之幸福，並認為二十一世紀，為中國文化之世紀。吾人對於此類預言，其能不努力以求其實現乎？願與諸君共勉之！