金山慈誨 ─百日禪系列（四）
一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山
│上一頁•目錄•下一頁 │
樂取於人以為善
◎1971年3月18日開示於三藩市金山寺
弟子到普吉利（Berkeley）講法，回來請示「曉以大義」的意思。 上人：這是有一點「即刻」的意思，不過中國說「曉以大義」，也就是雖然沒有受過他的教化，已經知道了；有「已經」的意思，這「已經」也有一點「即刻」的意思。所以他歡喜那個，就用那個可以的。你說對他說：「我很歡喜這個意思。」的確這可用的，可用就可以了嘛。人不要故意作一個特別的樣子，說：「哦，你那個不行！」不要這樣子，要能接受人家。古來的聖人都是接受人的意見，不是用自己的意見的。我不是聖人，但是我也歡喜學一個聖人的樣子，願意學那個皮毛的樣子。因為聖人的裏邊我不知道，他那個皮毛我是認識的。
不要說佛和菩薩，願意接受其他人的意見。就是在中國，各位都知道中國有堯、舜；這位舜，本來智慧很大很大的，甚麼他都明白，但是無論作甚麼事情，他都接受其他人的建議。其他人說這個方法好，用這個方法來作這個事情，那他就接受這個方法。那麼所作出來的事情，都是比其他的人好，這就叫「樂取於人以為善」。「樂取」，他不用他自己的idea（主意），而用旁人的主意，「你看怎麼樣辦這個事情？」本來他自己知道怎麼樣辦，他問旁人怎麼樣辦：「你看怎麼樣辦好啊？」
譬如種田吧，旁人說：「種田要等天氣暖和了，沒有雪了，把種子種到地裏頭，它就會長出來了。出來後再培一點土，然後再把它栽到另一個地方去；把草拿掉，不要草，那麼它就長大了。」他就這樣作，「你說這麼辦嗎？好，我們就這麼樣作！」那麼所得到的穀子就很豐收的。「象為之耕」，「象」就是elephant，用象鼻子去幫他把土都拱起來，幫他來種這個田。土暄了，暄起來就是浮鬆了；土鬆了，苗就長得好。土要是像石頭那麼硬，苗子就不長，因為不透風了，苗、穀也要有空氣。人沒有空氣就死了，那種的東西也是沒有空氣就死了。好像你種穀種到石綿上、種concrete（混凝土）上，它怎麼樣也不生的。就因為它沒有空氣了，不夠水份了。你把它弄暄起來了，穀就長大了，這是種田。
舜還燒窯，「燒窯」就燒磚、瓦、茶杯，這叫「陶」。那麼他也問人：「這個要怎麼樣作啊？你可以告訴我這個方法嗎？」旁人有懂的就告訴他了。本來他已經懂了，但是他要請教旁人，要知道更多一點，再加上他自己的意見這麼合起來，作得就更好了。「漁」就是打魚，就是釣魚，fishing，他也問人，問那老漁翁說：「你們釣魚用甚麼方法來釣？釣大魚要用甚麼方法？釣小魚要用甚麼方法？」漁翁說：「你要釣大魚，就要用大的蟲子、大的肉；要釣小魚，蚯蚓就可以了。」他說：「試試看。」於是乎就去一試。
所以他作甚麼都作得非常之好，為甚麼？他就能取人家的長處來用。不是單單說：「我比你們都好，我的智慧比你們都高，我怎麼可以要向你們來請教呢？」就是昨天我講的，他就是「敏而好學，不恥下問」，不羞恥向他以下的人來問方法。講到這兒，一個學生去問一位professor（教授）一些道理、書上的意思。他說：「某某professor，我是『敏而好學，不恥下問』，你說這個地方這一句怎麼講啊？」這位professor一聽：「你認為你比我高了嗎？你不恥下問嗎？你認為我比你低，你才問我？」這個學生以為這個意思是很好的，其實說錯了。
那麼舜呢，就專門能不用自己的知見，能去用其他人的智慧、長處，來作自己的智慧，所以他貴為天子。以後作統治者，一般老百姓都特別地愛戴他，沒有一個老百姓不愛他的，對他都是好像比自己的父母、自己最親的人都好，就因為他能用其他人的好處。
我們學佛法的人，學來學去，也不能接受其他人的意見，還是貢高我慢，認為自己比誰都好；自己認為比誰都好，那正是比誰都不好。你自己架子很大，覺得人都不如你，那正是你不如人的地方。佛是個大覺者，但是他說我和眾生是一樣的。眾生也有本來的覺性，他的覺性和我的覺性是沒有分別的，那麼就因為現在還沒有認識自己的覺性，所以被迷情迷住了。如果能覺悟，就和佛一樣了。所以我們學佛法的人，無論哪一個學佛法多少年，要是不能把自己的貢高我慢、忌妒障礙、自私自利這些個心去了，那學多少佛法也沒有用的。
▲Top
法界佛教總會•DRBA ／ BTTS ／ DRBU
│上一頁•目錄•下一頁│
