金山慈誨 ─百日禪系列（四）
一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山
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機緣成熟了，自然會到佛教來
◎1971年1月11日開示於三藩市佛教講堂
•盡信書不如無書
訪客：佛說「我仍在找尋真理」，耶穌說「我就是真理」，我就是不懂甚麼是真正的？我不知道這個「真」是甚麼意思？
上人：是誰掛這個招牌？你說佛是假的，耶穌就是真的，那麼遇著耶穌就是真的？
可是你要知道是誰說這個話？我也可以這麼說「耶穌是找真理，我宣化是真理」，你想一想。說話誰都可以隨便說的，究竟是不是真的，那自己才知道，有智慧的人會知道。你覺得怎麼樣？
訪客：好點。
上人：所以，不要說人說的話，就是書上所說的，你要想一想它合不合理。它要是合理，你可以信；不合理，無論聖經、五經、六經、七經、八經，無論甚麼經，它要不合乎理，你不需要信它。中國的「五經」是《詩經》、《書經》、《易經》、《禮記》、《春秋》。也有「六經」，還有個《樂經》，「詩、書、易、禮、春秋」，但是沒有七經、沒有八經，我不需要完全信。你們看可值得你們信的，你再信。我要是盡打妄語，那個話不要信。像我如果說那天說果瞻發脾氣了，可他根本沒有發脾氣，我怎麼說他發脾氣呢？或者他明天發脾氣也不一定的，但是這個你不能相信的，因為他沒有發脾氣。明白這個道理啦？
在《孟子》上有這麼一句話，孟子說「盡信書則不如無書」，你完全相信這個書就莫如沒有這個書。為甚麼呢？《尚書》•〈武成篇〉：「吾於武成，取二三策而已矣」，說在武王伐紂的時候的事情，他僅僅的就取兩個條，或者三個條簡，只相信一點而已。「武王伐紂」那一篇所說的道理，不要完全相信它。為甚麼呢？因為武王伐紂，「血流漂杵」，這個我以前講過。說人的血流得就可以把鐵杵漂起來。你想鐵杵放到江裏、海裏都沉底的，那麼人的血怎麼可以把鐵杵漂起來呢？根本就沒有這個道理，尤其武王是一個最仁慈、最好的帝王；紂王是一個最不仁慈的、最壞的帝王。一般的兵，那些個軍隊，都願意幫著武王來打紂王的兵。紂王的兵也知道自己的帝王是個最壞的東西，不願意幫著他打對方的，就都自己跑到武王那邊投降了。那麼以這種的情形，怎麼會殺那麼多人呢？人血把這個鐵杵都漂起來呢？所以孟子說沒有這麼一回事。
•菩提種子成熟了，還是回來學佛法
訪客離去之後，上人問：這是誰啊？
弟子：就信耶穌的人，他們對耶穌有感應，說耶穌愛護他們。
上人：他怎麼就知道是耶穌愛護他們呢？
譯者：他們想是這樣，他們有一種感應。
上人：這種的問題不是一朝一夕就可以作到的。這一切事情都是聽因緣。佛成佛不是一天成，在「三祇修福慧，百劫種相好」然後才成佛，三大阿僧祇劫修福修慧。那麼他們耶穌教，不單耶穌教，就是所有的宗教都包括在內，他現在是這種的因成熟了，所以他信這種教。他信來信去都是會走到佛教裏頭，不是說他現在信不信的問題，將來他要是機緣成熟了，自然就會到佛教來。有很多信耶穌教、天主教，也很有知識的份子，然後都來信佛教。為甚麼？他因為在那裏邊覺得太狹窄、太小了，所以就會走到佛教的裏邊。佛教，佛所以偉大的原因，我常常講因為不是自私的，是一個公開的。
耶穌教說只有一個真神，沒有其他的神；這就好像小乘佛教說只有一個釋迦牟尼佛，沒有十方佛，是一樣的道理。耶穌在以前，他失蹤了五年，這五年誰也不知道他到甚麼地方去了，他在這個時候就是到印度去學佛教。他所學的就是《彌陀經》的道理，《彌陀經》講的是西方極樂世界，他回來就變一變相說是天國，他講的就是天國。
在耶穌教往往他們有一種感應，看見他們的聖母。穿白衣服的那位是聖母，其實就是觀世音菩薩，他們硬說這是耶穌的母親。那麼為甚麼觀世音菩薩去幫助他們？因為他們有的時候也很誠心的，觀世音菩薩隨類現身，你說我是聖母就是聖母，你說我是甚麼就是甚麼，也不和他辯。那麼明眼人知道這是觀世音菩薩，一般的人就說「這是聖母」，根本不認識他。那麼觀音菩薩也不拘行跡，你就說是聖母也好，說是凡母也好，說甚麼他也不辯別，也不會開口的。所以只要你相信，你信聖母也好，你信耶穌也是一樣的；所以我也不反對人信耶穌教，也不反對人信天主教，只要你相信，慢慢你一定走到佛教這個道路上，不過早晚而已，這個不是今天就可以改變的。
今天譬如你有這種因緣，你就可以改變；沒有這個因緣，你就不能改的，要等一等。那麼就是等或者來生，再來生再來生，無論哪一生，你要是因緣成熟了，你佛菩提種子成熟了，還是回來學佛法。他就是信耶穌教、天主教，反對佛教的，終究也會將來信仰佛教，也可以成佛的。佛絕不說：「你以前反對我，現在你不可以成佛。」沒有的。你就是謗佛的人，你要信佛了也不會下地獄的。不是你下地獄，永遠都是下地獄；你升天，就永遠都是升天的，「無有定法」，沒有一定的。
為甚麼說反對佛的人、譭謗佛的人還可以成佛呢？你們聽過我以前講經，講過提婆達多；這位提婆達多是最反對佛教的，破壞佛最厲害。佛的弟子吃齋不吃肉，提婆達多叫人連鹹鹽都不吃；佛的弟子是日中一食，提婆達多叫他徒弟一百天也不吃東西，他總想個法子比佛高得多。那麼以後生陷地獄，這個肉體就墮地獄了；等將來的時候，他罪業滿了，還會成佛的。並且提婆達多在無量劫以前，是釋迦牟尼佛的師父，所以他這不過是反面來幫助佛；方法不同，就是看看佛有沒有忍力，究竟還有沒有無明。
好像一把很快的刀子，一割東西就割斷了。為甚麼它這麼快呢？因為以前用磨石磨的，磨石把刀磨得很快。佛成佛是魔王來「磨」他，把他磨成佛了，也就像那個刀那麼快，是磨石把它磨成一把快的刀。你想提婆達多對佛這麼樣不好，將來他還可以成佛。由這裏就知道，你誰謗佛都不會不成佛。但是不謗比謗好，為甚麼呢？你謗佛，要很遠的時候，將來很長很長的時間才可以成佛。好像提婆達多要經過幾萬萬萬萬萬那麼多年，將來幾萬萬大劫後才可以成佛，這個時間太長了。
其他宗教有這個教義說：「你信我，就造罪業也升天。」只要你信我就得了；你要不信我，你就有甚麼功也要墮地獄的。這簡直是不講道理。你們想一想，就現在的這個教義——信我，造罪業就是土匪也升天的；你不信我，你就是世界最好的善人，你作的功德很大很大，也要墮地獄的。你們想這是個甚麼道理？這豈不是世界上一個最自私的、最獨裁的、最不公平的一個道理。不要說宗教，就世界上也沒有這種不公平的道理。這個不平的道理，很多人相信；相信這個道理的人，這簡直一點思想都沒有了。
•放下
弟子問修某種行門有沒有價值。
上人：這就是一種苦行，不是價值不價值的問題。人最重要的是吃東西和女色，能不吃東西，這人人不容易作到的；還有色的問題，也是人人都放不下的。
人放不下的事情，你能以把它放下，這不是價值不價值的問題，這就是修行。各人有各人修行的行門，修行的路子，有的從這條路走，有的從那條路走，八萬四千法門，沒有哪一個法門是有價值的，沒有哪一個法門是沒有價值的，你認為對你好，這就是有價值。方才他說他念一個咒，他覺得好，就可以的。覺得你能念咒不打妄想，能把甚麼都放下了，能也不想好東西吃，也不想女人了，那是好的。你要是放不下，那還是沒有用，幹甚麼也沒有用；你要能放下，甚麼都有用，放不下甚麼都沒有用。
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